トランスパーソナル心理学

これって心理学なんでしょうか？
確かに面白いんだけれど。
どこまで信じていいのやら。

心理学ではないので、無視しましょう

「心理学」に拘り続けるから、心理学者はいつまで経っても、
社会学者や医学者に小馬鹿にされる。
それどころか、相手にもされていない。事実、社会的な出来事や
事件に際して、有力な発言を行っている心理学者と
いうのは存在するだろうか？　発言しているのは、殆どが
精神医学者や社会学者、教育学者であり、哲学者以上に心理学者は
社会の関心事に対して、何ら発言をすることが出来ないでいる。
仮に発言している心理学者がいたとしても、河合のように
他の学問出身であったり、あるいは他の学問（文化学など）と
兼業している学者が多い。

新しいパラダイムを構築することが、常に科学にとっては
必要であり、「心の科学」たる心理学にとっても、
心理学の範疇を超える動きが必要であるように思われる。
その意味では、諸学の融合を目指すトランスパーソナルの潮流を、
私としては支持したい。

>>3
9割は、同意。非常に大切なことを言っていると思います。

ただ、トランスパーソナル心理学って、私にはオカルトにしか
思えないんですけどね。あくまでも私的な考えですけどね。

心理学をココロの科学とする場合の、ココロの定義を問いつめたい所ですが、小一時間ほど。
まあ、それはおいといて。
心理学の大部分は、もともと「社会的な出来事」なるものへの発言を志向していないですから。
心理学者のほとんど誰もそんなこと気にしてないだろう。
さもそれがステータスであるような言い方は、ちょっと嫌だなぁ。
しかも、心理学、と一括りにする辺りも、ちょっと古いデスネ。
まあ、２ｃｈに来る人の大部分がそうなので、しかも板が分けられている以上、仕方ないのかもしれないですが。
学際的にやってますよ、心理学も。少なくとも、私の周りでは。
拙すぎる私の学部卒業論文ですが、引用文献の中にけっこう医学や社会学のものが混じってた。
混じらざるを得なかった、と言った方が正確ですが。
私ですらそうなのだから、他の一流と言える研究者は、言われるまでもなく新しいパラダイムを模索してますよ。

例えばまあ、物理学者や生物学者が、
社会問題について論じるのは何だかナンセンス。ということですが。

>>5
私も、医療系や社会学の論文は、卒論でも修論でも使って
いますよ（苦笑）。

>>5
追加
それに加え、教育、マスコミ系の論文は、卒論でも修論でも使っていま
すよ（苦笑）。しかも、その論文の一部は、来年の２月に、京都の某大
手出版社（ナカ○○ヤ）から、出版予定です。

あ、文章が、変。まぁいいや。

ほう？　ナカニシヤ……。興味ありですねぇ。良ければ書名を……こそっと。
分野とヒントでも教えていただければ、探し出しますが。
あそこなら、まあマトモな本になると思いますので、頑張って下さいね。（権威主義？）

ええ、当然、普通にちゃんとやってるとこなら、卒論ですら他分野の論文が出てくる。
ので、３の視点はちょっと古いなぁ、論点も微妙にずれてるかなぁ。。。と。
トランスパーソナルに関しては、詳しくやったことがないので言及しませんが、
社会への発言力＝その学問の意義、というのは、どうかと思っただけ。あしからず。

>>10
いえ、ナカノミヤです。　　　←　どこやねん。

はい、たぶん、ご想像されている出版社です（笑）。

書名……まあ、２月まで覚えていたら、探して見ましょう。
何屋さんですか？
ちなみに私、最近ちょっと、極端すぎるスキナリアンに手を焼いている、社会心理屋ですが。
ああいう輩が、学問の裾野を狭め、孤立させ、閉塞させる元凶なのだと、痛感中です。
しかもそれを、良いことだとカンチガイ。救いがない……。

スキナリアンとは？

トランスパーソナルは、科学的なオカルトです。。
しかし、臨床的知見や研究結果に裏付けられていますので、
その意味では従来的なオカルトとは一線を画すように思われます。

それに、別にオカルトであっても良いではないですか。
心理学は客観的な立場に徹しようとするあまり、
人間の心というものを、あまりにも細分的に捉えてきたように
思われます。皆さんも心理学を研究していて、
あたかも理論やモデルごとの人間が存在するかのような感覚を
感じたことはないでしょうか？　人間の心理とは、そんなに簡単な
ものではないはずなのに。そういった意味では、トランスパーソナルの
研究動向は、非常に注目されると思われます。

トランスパーソナル心理学ですか。
私の考えでは、トラパーは、人間性心理学の、誤った進化型ですね。
私のトランスパーソナルについての知識は新しいものではないのですが
、その、私の知っている範囲内で説明します。
まず、薬物による幻覚と、至高体験による「悟り」とは現在の科学では
区別できない。
しかしながら、この両者が同じものであるともいえない。
しかしながら、トランスパーソナル学者は、この両者を混同している。
また、
「悟り」なるものを支える下部構造の研究が、トランスパーソナル学で
は、全くと言っていいほどなされていまい。

との旨のことを、某トランスパーソナルの創始者の一人がおっしゃって
ます。
つまり、トランスパーソナル学は、その学的根拠をすでに失っていると
言うべきでしょう。

でもまあ、治療に役立つらしいから、いいことにしましょう。
だけど、「学問だ学問だ」と騒いでしまうのは、どうか。
別にアカデミズムに浸っているわけでもないけど、トラパー学会って
まともな学者があんまりいないんですよね。
ジャーナリストとか、音楽家とか、シャーマンとか、つまり学問的に
はアマチュアの集団なのでは。
だから、学問的な地位を勝ち取るのは、難しいと思いますよ。

>>12
どう狭めているのか、興味深いところです。

ということは、学問としては？マークがつくけれども
臨床においては有効である、というところですかね。

前スレは何処行った？

ケン・ウィルバーって天才なの？

>>15
いや、学的根拠はあると思うよ。私にはトランスパーソナル心理学が、
現象学と批判心理学の延長線上にあるように見受けられる。

いかなる学問でも黎明期には、自らの学的アイデンティティを
確立するために、他の様々な学問や実践を
貪欲に取り入れようとする動きがある。現在のトランスパーソナル学会が
心理学者のみならず、哲学者や宗教家、ジャーナリスト等で占められているのは
黎明期に特有のそのような動きの中にあるからではなかろうか？
むしろ見方を考えれば、いまのトランスパーソナルは、従来の心理学を超え、
新たな学的潮流を創生しようとする気概を有しているのではなかろうか？

ケン・ウイルバーは天才。
でも最近は、やりすぎでは。

ドラッグのやり過ぎでパラノイアになったりしないだろうか。（ｷｸﾞ

ＬＳＤ研究等は30年ほど前。法律で禁止されてからは勿論やってません。（個人的には再開して欲しいが。）

少なくともトラパは科学的であることに拘泥していないな。

>>24
科学の相対化なんて運動も今時はあるしね。

トラパは心理学の第４勢力です。

http://page.auctions.yahoo.co.jp/jp/auction/41594082
これはどんな感じの本なんすか？
トラパーと関係あるのかな。

漏れ諸富せんせの本、序文読んだだけで
怖くなって読むの止めた。

御愁傷様

実験屋だけど、ﾄﾗﾊﾟは興味あるよ。
内的な整合性がありさえすれば実証不能でも学問としてOKだ。

トラパを教えている大学や大学院、
教授陣はどうでしょう？
千葉大の諸富さん
文教大の土沼さん
茨城基督教大の鈴木さん
他に居られるかな？

現状とか研究内容・状況・学生の扱いとか・・・
詳細きぼん！

^ ^
●　　　●
　　　●
　　　人
メンヘルで、某大学の助教授が
面白いことやってるよ。
「物事を難解に」の２５０あたりから
読んでみて。

>>31 茨城キリスト教大学って・・・
むかし茨城の私立大学でアカハラがあって自殺者まで
出たって聞いたけど、ここじゃないよね？
茨城のドコの大学ですか？＞アカハラ大学・・・

　 輪廻転生をそうなんだと決め付けるあたりは好きになれない。
　トランスパーソナル（個と個のあいだ）を追求するのは好きなんだけどな。　

理論的には、トラパーって壮大で見栄えは
するのだが、果たして、臨床現場における実効性
の方はどうなのですか？確か、読んではいないのですが、
諸富先生が治療法に関する著作物を出してはいたみたいだ
けれど・・・
それから、今春に実施される予定？なのかな、諸富先生が
中心になって実施するＥ．Ｇみたいな国際的な集まりって
どうなっているのかな？参加しようとも思ったけれど、金
なくってやめたんだけれど・・・

>（個と個のあいだ）
え？個を超えた、って意味じゃないの？トランスパーソナルって。
それは、イントラパーソナルだと思ってたよ。
イントラサイキック＜イントラパーソナル＜トランスパーソナル
って具合にね。

私としては個と個のあいだ、に興味があるので、トランスパーソナルの個を超えた
　というところまではかなり参考になる、ということであります。
　
　

でも、確かに日本でのトラパ研究や教育の現状ってどうなってるんでしょう？
誰か経験者、知り合いにでもいませんかね？

関係ないけど枯れ木も山の賑わいコピペ

http://cheese.2ch.net/test/read.cgi/sci/1001931372/719-728
http://cheese.2ch.net/test/read.cgi/sci/1001931372/687-691

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会
http://wwwsoc.nii.ac.jp/jatp/
日本超心理学会
http://wwwsoc.nii.ac.jp/jspp2/

菅原浩　　 長岡造形大学助教授(比較文化論)　霊的思想全般に詳しい
http://homepage1.nifty.com/mandala/
中村雅彦　愛媛大学助教授(社会心理学)　臨死研究やトラパ心理学に詳しい
http://homepage1.nifty.com/paratorapa/
笠原敏雄　心理療法家　　　　　　　　　　　　 超心理学研究や翻訳
http://www.02.246.ne.jp/~kasahara

Ｃ＋Ｆはどうなん？

何故トランスパーソナル学会と
日本トランスパーソナル心理学/精神医学会
は何故、別れたんだろう？
御存知の方います？

諸富くん，４月からNHKの人間大学だかなんだかに出るよね？

＞４２
NHK第二放送ラジオですよ

>>43
もーすぐ放送始まるなあ

某助教授による「スピリチュアル知識人」の独断的評価
http://www.nct9.ne.jp/mandala/ranking.html

・日本人編
・外国人編
　・別格
　・思想家・思想史家
　・心理学者
　・医療、癒し関係
　・仏教
　・臨死

トラパは友達に勧められたけど、まだ勉強してない。

アカデミックな世界では猛烈に叩かれている分野みたいだけど
ここのみなさん大丈夫？
テレパシーなどアポロ計画でも公開実験あったくらいだし、もう少し認められてもいいのにな。

トラパの源流ってやっぱユング？

>>48
直接の源流はマズローらいわゆる人間性心理学だろう。
ユングは後知恵みたいな形で繰り込まれたのでは？

霊的世界観の哲学的根拠
http://www.nct9.ne.jp/mandala/study.html

> スピリチュアルな世界観というものを、知的にも納得のいく形で理解して行くには、
> どのような勉強をしたらよいのか？　という声がよく寄せられます。
> そこで、ここではこれまでの経験に基づいて、そのポイントを解説いたします。
> しかしどうしても、これ以上簡単には説明できません。私が準備中の本では、
> もっとわかりやすい説明を考えていますが、ここではコンパクトにまとめています。
> そもそも私が以下の立場に到達するには10年程度の研究が必要でしたので、
> 数十分でわかってもらえるとは思っていないのです(笑)
> 本当にこのような勉強が必要なのでしょうか？　私の考えは、「誰にとっても
> 必要だとは思わない。しかし、役に立つという人もいるだろう」ということです。

１．科学のパラダイム論を知り、科学万能主義を超えること
２．量子物理学を知り、ニュートン的世界観がすでに超えられていることを知ること
３．「現実」とは共同主観的に構成されるものであるという考え方を知ること
４．私たちの「現実」は共同主観性を超えて存在しうる可能性を考えること
５．神秘学の伝統を参照しつつ、私たちの経験可能性を考えること
６．さらにその先の展開

>>50
１から３までは，
トラパじゃなくても人間を対象とする学問を学ぶ者にとって必要な基礎的教養だろう。
ただし，２の「ニュートン的世界観がすでに超えられている」という言い方は
初学者の誤解を招きやすいので避けた方がいい。

４から６は．．．何とも言えんな。

某助教授の最近の発表が、ウェブに掲載されてました。

トランスパーソナルを超えて、霊性学へ　(レジュメ版)
http://www.nct9.ne.jp/mandala/reiseigaku.html

> 「日本トランスパーソナル心理学/精神医学会」
> シンポジウム（２００１年４月）のために用意したレジュメ。
> 学会誌に出る原稿とは別のもので、未完成。

トランスパーソナルを超えて、霊性学へ　（学会誌発表版）
http://www.nct9.ne.jp/mandala/trp-rei.html

> 先のシンポジウムの発表原稿を手直ししたもの。
> 「トランスパーソナル心理学/精神医学」２００２年版
> （日本トランスパーソナル心理学/精神医学会の学会誌）
> に発表（近々雑誌に出る予定）。

C+Fワークショップが朝日カルチャーセンターセンターの通信講座で「自己探求の心理学」というのをやってます。
面白そうなので申し込んでみました。

講座が届いて、今一つ目のワークをやりました。これは自分の人生を、運命の神様とい
う視点から書くものです。自分史を書いたことはあるのですが、辛かったことを中心
に書いてしまい、自分の人生の見方が一面的になってしまっていました。運命の神様
という視点で書くことによって、自分の経験を肯定的な意味と目的があるのだという
見方で見ることが出来ると分かって、やってみて驚いています。例として載っていた
ものを書いてみると、
「高岡よし子を１９６０年に鹿児島県薬師町で生まれさせたのは、まず暖かい土地で
のんびりとした子供時代を送って欲しかったからだ。（略）薬師町というのは、英語
で言うとメディスンマン。後にこの子は「癒し」に関わる仕事をすることになるが、
その運命を自覚させるためにこのような地名を選んだ。・・・」という感じで、想像
力をフルに使って書いていきます。
トランスパーソナル講座、なかなか面白いですよ。

そなことやとる暇あったらいい治療法みつけよ

「学問的にはトンデモだけど、臨床的にはOK」
というのはすべての臨床心理学に当てはまると思われ。

トラパー好きだけど、心理板じゃなくて精神世界板みたいのが
２ちゃんにあればいいのにね。

>56
反証：系統的脱感作（別に何でもいいが代表例として）は
臨床心理学であり、臨床的にＯＫであり、かつ学問的にもＯＫである

C+Fワークショップ、ブレスワークを一昨年前に体験しました。

２〜３歳頃の私の悲しい思い出を思い出しました。
この出来事を私はその後数十年意識の下層に押し込んで、抑圧していたのだと思いました。
今となっては、何の意味もないことなので、その気持ちを癒すまでもありませんでした。
それからは、今の身の回りの些細な出来事が凄くリアルに感じられるようになりました。
いいことも、腹の立つことも、残念なことも全て、めでて、味わえます。

>>57
そうかなあ…
臨床心理学の「正当性」は治療結果の統計的有意性しかない
（治らなきゃ正しくないが治れば正しい）
のだから、学問的には反証不可能でしょう。
＃学問的に正しいが治らない、なんてのは臨床心理学として認められない

学問の「正統性」を反証可能性におくとしたら、
厳密には臨床心理学は学問とはいえない。
＃学問というか科学か

わかりやすくいうと、療法Aが内部的整合性を保っており（学問的にOK)
かつ臨床的にOKであるときに、療法Aと治療との間には因果性があるが、
その因果性と療法Aが想定する因果性が等しいとは限らない。
（意図に反して治ってしまうことがありうる）

自己レス。

学問か否かの話しをしているのであって
科学か否かの話しではないのだった。
内的整合性があれば反証不可能でも理論としてはOKなんだな。

ただし、そうはいっても臨床心理学は治療という「目的」を
持ってしまっているがゆえにすべての理論は「因果的説明」の形式を
強いられるのではないか。
だとするとやはり「療法と治療との間の因果が、当該療法の想定する
因果性が等しいとは限らない」という批判は妥当ではないか。

さらに自己レス。
臨床心理学の学問的準拠を「臨床実践の自己記述」におくことにしてみる。
さてそうすると、「トランスパーソナルは学問的にNGで〜〜は学問的にOK」
という「判断」はいかにして可能なのか。
トラパーは記述の構成要素間の関係が複雑なだけではないか。

トラパーの治療法教えて欲しいです。
実際的な存在意義がないと、生き残れないように思えます。

>>60
まっ、ようするに資料が検討の材料になりにくいってことだろ。

非行少年とユタ（シャーマン）というのを今放送大学でやってる

>>63
で、どんな具合ちょん

トランスパーソナルを勉強するためには、何処の大学がいいでしょう？

>>60
　なるほど、たしかに科学ではなくても学問、てェ場合はありえますな。
　哲学とか神学とか。

>>65　文教大学の臨床心理やってますが、土沼先生はその道で結構
有名かな？結構個性あって面白いかも　私には合いませんでしたがｗ

日本ではトランスパーソナルと打ち出して勉強できる大学はありません。一部有志の先生が軽く触れる程度でしょう。本格的に学ぶには、例えばサンフランシスコ周辺の特定の大学院に行くしかないです。

レスｻﾝｷｭｳ>>67,>>68
その先生の著書とかあるのですか？

トランスパーソナル学を学ぶには 〜 進学・学習ガイド
http://homepage1.nifty.com/mandala/guide.html
トランスパーソナル系進学ガイド
http://homepage1.nifty.com/paratorapa/sinro.htm

これを参考にするとよいでしょう。すでに移転元の情報で
いずれ消えるかもしれないので、国内の情報を引用しておきます。
以下はいずれも学会の理事の方ですから、ずっと話が通じます。


●　文教大学　人間科学部臨床心理学科　（土沼雅子教授）

　臨床心理としてトランスパーソナルを学ぶには、
　日本で最も適した環境だといえます。
　土沼教授は日本トランスパーソナル心理学/精神医学会の副会長であり、
　トランスパーソナル心理臨床においては代表的存在です。
　臨床心理士の資格が得られます。
　ただし、学部・大学院とも競争率はきわめて熾烈なものがあります。

●　茨城キリスト教大学　（鈴木研二教授）

　鈴木教授も臨床心理の専門家で、
　日本トランスパーソナル心理学/精神医学会の理事です。
　ここの院生には、日本トランスパーソナル心理学/精神医学会の
　会員になっている人が多くいます。
　かなり自由にやらせてくれるようです。

●　千葉大学　教育学部　（諸富祥彦助教授）

　諸富助教授も、トランスパーソナル心理臨床の数少ない専門家で、
　日本トランスパーソナル心理学/精神医学会の理事です。
　ただし、大学・大学院レベルでどの程度トランスパーソナルを
　教えているかは、よく知りません。確認してください。

●　愛媛大学　大学院教育学研究科　（中村雅彦助教授）

　ここでは、超心理学などとも関連させて、
　トランスパーソナルについて研究することができます。
　中村助教授は『臨死体験の世界』『超心理学入門』などの著者で、
　日本トランスパーソナル心理学/精神医学会の理事です。

紹介ｱﾘｶﾞﾄさん<(_ _)>
当方、真に進学を考えております。
とはいっても、某私大の心理を出ただけでそんなに素養もないのですが。
いまは福祉系の痴呆公務員やってます。
今回は仕事を１時中断しても行くつもりです。できれば名古屋あたりだと通学できる
ので助かりますが、無いでしょうかね。

>>72
あとはこれを参考にするかですね。
http://wwwsoc.nii.ac.jp/jatp/yakuin.html
日本トランスパーソナル心理学/精神医学会の役員一覧です。

旅々アリガトウ>>73
なるほどね。
お手間取らせました。

ところでブレスワーク、ｃ＋ｆワークショップに出たことあるんだけど
なーんもどうってこと無かったんです。

意識、自我を超えたいなーと。
今度のお願いは無理でしょうか？

厨房ゴメソ。
c+fってなに？

>>75
ココ
http://www.transpersonal.co.jp/index.html

>>74
超えてどこへ行くw

保守あげ

看護学生のための文化人類学入門
http://www.nct9.ne.jp/mandala/jinrui.html

> 某看護専門学校における「文化人類学」の講義テキストを再編集したものです。
> もちろん文化人類学の専門家ではありませんが、
> 既存の文化人類学に疑問を呈し、そのデータを用いながら
> 私なりに「伝統社会の世界観」を再構成することを試みています。
> 同時に、看護学生を念頭に置いて、
> 現代の医療や「死」のあり方に問題を投げかける視点を入れてみました。

-------風俗の総合商社・ＭＴＴどこでも-------

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http://www.mttdocomo.jp/
------------------------------------------------

幻覚性の薬物なんかを入れてやると、抗暗示性が弱くなるのかな。

７０年代のカウンターカルチャーの生き残り？
ヒッピー、セックス、ドラッグ、ロックン・ロール


ﾅﾂｶｼ････････｡｡｡｡｡｡｡｡｡

>>82
過去のイメージ引きずってる勘違い野郎発見

>>83
ただ、やはりドラッグ抜きにはこの分野は語れない
ような気がする。
今流行りの野外レイヴなんかもそんな感じだし・・・

http://fry.to/ft25ffg/

　携帯対応

男性より女性の書き込み多し
女性性65％男性35％割合です
穴場的サイトです。
幼い中高生直アポ直電
OL〜熟女迄の出会い
　聞ける穴場サイトです
　

＞８３
「過去のもの」ということがいいたかったなですが・・・・。
過去を引きずってるわけではありません。

私も一人のサラリーマンですが、トラパー系の本は（特に春秋社刊）は何冊も読みましたが、一種の哲学ではないでしょうか？部外者ですみません。

age

>>87
そりゃ哲学に悪いよ。

うむ。心理学だね。

>>90
そりゃ心理学に悪いよ。

異端中の異端だが、心理学といえば心理学には違いない

ってか。。タマでしょ。。悟りも仏も哲学も。。。
輪廻転生、永劫回帰、、全部タマで一瞬にして理解できる。
でも、それは文章なんかじゃ宇宙の塵のより多くの文字が必要で
とてもじゃないけど書ききれない。
だから抽象的な教典や絵画や音楽で表現される。
全部タマタマタマ。タマで全てを見れる。
心理学は別かもネ。。

タマって何

http://yahooo.s2.x-beat.com/

トランスパーソナルかあ。
本気でやると、宗教に行き着くよね。
オウムの事件で、その方面から足を洗ったよ。

逆に、多くの人がカルトに走らないために、トラパがあるのです。毒薬も良薬も薬である点、効き目がある点では共通ですが、全く違うもの。オームとかの似非宗教とトラパもそのようなもので、全く違います。

だれかトラパーの現場での心理臨床の事例研究あったら
教えてくらはい。

それから、トラパー学会って機関紙出していたっけ
そこに掲載されてそうなんだが

http://yahooo.s2.x-beat.com/

うーん、オカルトってこんな面白いんだなあ。
まあ密教って知れば知るほど面白いしなあ。
ただ、時々現世に帰らないといかんよな。
モノ書いてるとき、もう俺はどこか行ってるし。

たまにトラパ好きの中にはいっちゃってる人もいる。スピリチュアルというのを頭から上のものとして偏重して捉えるから？
大切なのは、ボディ、マインド、スピリチュアルの領域をバランスよく学ぶこと。
地に足を着けながら、同時に理性、霊性に開いていること。
欧米ではこの４，５年でボディ・サイコセラピーという分野が急速に伸びてきており、ボディワーク、コンベンショナルな療法、トラパ療法との統合が模索されている。

なんだかなーと思いつつ
保全あげ。

ほしゅあげ

あげ

最近トラパー関連の本を読んで発想が結構興味深かったんだけど、
結局この分野はこの先どうなるんだろう？
神秘体験は別にして、各宗教（キリスト教、仏教、イスラム教など）の人生観を、
臨床の場でも生かそうというのが目的？
河合氏の「宗教と科学の接点」の中で仏教は宗教、哲学、科学が未分化のまま内包されてるとの記述があったけど、
もう少し詳しく書いてもらいたかったな。
哲学ってのはわかるけど、仏教のどのあたりが科学の面かがよくわからんかったもので。

（＾＾）

トラパーの神、山崎渉

105
河合さんのその本ではトランスパーソナルの魅力はあまり
書かれていませんよ。河合センセはユング心理学のひとですからね。
トランスパーソナルは評価してるみたいですけど、彼の本からは
積極的な姿勢はかんじられないな。トラパーの歴史、流れ、これからの展望
なんかをコンパクトにまとまっている本に「コスモロジーの創造」法蔵館　岡野守也
というほんがあります。彼は吉福伸逸氏とともにトランスパーソナルを
日本に導入した人。また仏教の科学的な面についても「唯識」「禅」を
用いながら語られています。まあ、トラパー学会もまとまりがつかないみたいですからね
停滞期といっていいのでは

『魂のロゴス――宇宙と叡智をめぐる対話』　3月17日出版決定
http://www.nct9.ne.jp/mandala/kikaku.html

著者：　菅原　浩　（長岡造形大学助教授）
　　　　　日本トランスパーソナル心理学/精神医学会（理事）

人間がこれまでの歴史の中で、最も強く求めつづけてきたものは何だろうか。
そして、最も「知るに値すること」とは何であろうか。「知」というものが綿々と
積み重ねられてきた。しかし、いまの社会で教えられ、学ばれている知には、
最も「知るに値すること」は含まれているのだろうか。本質的であることは何も
教えられず、学校や大学の教科にもない。敏感な子どもたちはすでに、
そのような本質的なもののない「勉強」の空しさに気がついている。

人間は時として、深い「魂の憧れ」を覚えることがある。茜色の雲を見ている時、
群青の海原を眺めている時、不思議な郷愁が人を襲う。そして――人間は、
不思議な体験をする。自分の魂のうちに、何かが存在し、それが開かれていく
時――その時、魂の戦慄とともに、ある大きな宇宙をのぞき見ることもある。
あるいは、その宇宙の深奥へと入っていくことも――。

そのような「魂の体験」がある。それを、現在の知的世界はとらえることが
できない。「魂」は学術用語ではないといわれる。かわりにあるものは「心理学」だ。
だが、「魂についての探求」というものが、「心理学」という用語に置きかえられ、
アカデミズムに組み込まれた時、魂について語る行為は封印されてしまった。

人間がこれまでに魂の体験を追求し、そして、さらに魂の故郷である世界を
見出そうと努力してきたこと、その蓄積を受けとめ、それを今日における知の
カタチとして再創造すること。それがいま、必要ではないかと思える。

魂とは何か。魂はどこから来て、どこへ行くのか。そして魂が存在し、地球に
生きていることの意味は何か。魂は体とは異なる存在なのか。答えなどある
はずないと思うかもしれない。しかし、人間のこれまでの探求の歴史をふまえ、
それをつなぎ合わせていくと、ある程度のヴィジョンが開けて来るようにも見える。

魂とは実在する。そして、魂を生み出している「源」の世界がある。そして、
魂が生み出している「現実」の世界もある。これらはどのような関係にあるのか。
魂を語ることは、宇宙を語ることでもある。そのことを、言葉として整理し、理解
しようとする――それが「魂のロゴス」である。それは同時に、「宇宙のロゴス」
でもあるはずだ。私はここで、「宇宙」というイメージを科学から解き放ち、
魂の現実として示したいと思う。

ここでは、現代のアカデミズムが恐れて近寄ることがない、本質的な問題が
追求されている。魂が身体とは異なる独自の生を生きていること、その「源」で
ある霊的な光の世界、魂の転生、宇宙の存在目的、悪の起源、そして、
人間以外にこの宇宙に住まう存在たちなど。これらはこれまでの歴史において
真剣に探求されてきたことであり、魂について本質的に考える場合には不可欠
のテーマである。決して「ぶっ飛び話」でも「怪しい話」でもない。これらの
テーマに対し何らかの態度を決定することなしに、本質的な思想はありえない。

過去の仏教、キリスト教、さまざまな神秘主義の流れ、そして現代において
発見された、臨死体験や至高体験の地平――。これまでの心理学や哲学では
とらえることのできなかった、こうした魂の本質に関わるテーマを考えること――
『魂のロゴス』では、それを可能にする「知のカタチ」を創造しようと願っている。

地球にある魂は、これからどのような世界へ向かっていくのか――その、
はるかな遠い未来に、何が待っているのであろうか――。果てしなき過去から、
果てしなき未来へ、そして過去も未来も同時に存在する場所へ――。
「遠い未来の思い出」が、よみがえる。

『魂のロゴス』出版記念特別企画　プロローグのプロローグ
http://www.nct9.ne.jp/mandala/zenza.html

> たとえば心理学という言葉があります。これは語源をたどれば、英語の psychology ですが、
> これは psyche + logos というギリシャ語の組み合わせです。
> プシュケー (psyche) とは「魂」であり、ロゴス (logos) とは言葉という意味ですよね。
> つまり、もともとプシュケーのロゴス、「魂の話」なのです。
> またロゴスという語は単に「言葉」だけではなく、漢語で言えば「理」といいますか、
> ものごとの基本的な筋道を示しています。つまり私なりに解釈するなら、プシュケーのロゴスとは、
> 魂の本質を探究しようとし、それを言葉にもたらすということを意味すると思います。
> その意味でロゴスという言葉をあえて訳さず、「魂のロゴス」と呼んでみたいのですね。
> これに対していまの「心理学」の大多数は、
> もはや、魂の地平を忘れ去ってしまったのではないでしょうか。
> つまり、叡智への意志に基礎づけられていない学問にすぎないのではないか、と思えてしまうのです。
> 学問の世界というものも、その内情を知るものからすれば、
> 業界の利益のために自己正当化の論理に明け暮れているという側面もないことはないのです。

http://www2.diary.ne.jp/user/64609/

> 最近知った情報だが、『魂のロゴス』と相前後して、あのパラトラパ雅氏が本を出すそうだ。
> そのタイトルもなんと『呪いの研究−拡張する意識と霊性』である。トランスビューから4月5日刊。
> パラトラパ氏（リアルワールド名中村雅彦）は、一時期まんだら浩とも共同歩調を取っていたことが
> あったが、その後本格的な霊的修行の道に入り、ついに神職の資格も取ったそうである。
> 神職といってもタダの神主ではなく、彼が修行したのは知る人ぞ知る、四国の山奥にある
> 本格的な場所なのである。そこでは特に、呪いに対抗する「祓い」の能力を鍛錬するらしい。
> 要するに、ハリー・ポッターの魔法学校のようなものが本当にあると思えばいい。まさかそんな・・
> と言う人はまだまだ甘い。世間はあなたが思っているより広く深いのである。つまりパラトラパ氏が
> そこをめでたく卒業したということは、彼は実際に呪いや祓いというサイキック・ワールドに
> 現実に生きており、そこでいろいろなことが「できる」ということを意味している。
> そこで『呪いの研究』では、ついにそういうことを包み隠さず、はっきりと書いてしまっているらしいのである。
> う〜〜む。いちおう彼も大学の心理学助教授ですからね。ついにここまで言ってしまうか〜。
> まあたぶん、そういう世界があるということをはっきりと世に知らせるというのが彼の役割なんでしょうね。

仏教などを心理学と結びつけるというアイデアは大賛成だが、
「トランスパーソナル心理学」という名前はいただけないね。

いかにも亜流。

自分たちを「超自己心理学」なんて呼ぶんじゃなくて
普通に「心理学」とし、伝統的西洋心理学を「自己中
心理学」なんて呼べばいいんじゃないかな。

ニュートン物理学が何の問題なく通用するレベルにずっといるならいいけど、
それでは通用しないレベル（外宇宙）を知ってしまった時点で、ニュートン物理学
に代わる語彙が必要になってくる。
一般レベルではニュートン物理学で支障なく生活できるけど、
それじゃ説明できないレベルを発見（意識）した者には、区別させる言葉が必要なのよ。

age

どうですか？この考え
ありですか？

ありです！
これを排除したら世の中おもしろみが
なくなります。

>>118
具体的にはどういう風に？

>>115
いやそれでも物理学は物理学だろ。

ニュートン物理学という言葉は超ニュートン物理学の出現によって
作られたわけでしょ？

従来の心理学はパーソナル心理学か？

いや、ひょっとしてネットにつなぎまくりのコンピュータは

トランスパーソナル・コンピュータか。

（＾＾）

ほしゅほしゅ

みなさんはACIDの経験ありますか？

あなたは無いのですか？
そんなにいいもんじゃあないし勧めないよ。
アシッドに期待しても何も得られない。
結局効きが終わったら元の世界だしね。
ていうかこのスレまだ生きてたの？

電磁波でトリップできますか

>>125
> 何も得られない。

あなたが「得られなかった」だけじゃないの？
意識を変えた人はいるみたいだし。
私の独断だけど、ジョンレノンの「イマジン」などは、ただ平和をイメージするという
ことじゃなく、個の縄張りを消し去った境地を歌っているのではないかと。
つまりトランスパーソナルね。「マインドゲーム」という言葉も。
あっいや、私はジョンレノンのCDは一枚も持ってないがね。
詳しい方はいます？

ここはキチ○イともが集うスレですか？

違います。
ですが、あなたがそう思うのは自由です。
よろしければ、何をもってして
キチ○イと判断するのか
書きこんでおいてください。

あ、キチ○イだ！

実験終了

>>93
タマが何かぜんぜんわからんが、

>とてもじゃないけど書ききれない。
>だから抽象的な教典や絵画や音楽で表現される。

というのは真理だと思う。
それは心理学とは別というのもそうだろうけど、全く別物ってわけではないだろう。
ある程度の枠組みを理屈で説明したいものだ。

ただ、学者は絵画や音楽にうとくて困る。

ここのスレはトランスパーソナルな体験すら持たないでそれを把握しようとしたり
不審を抱いたりで、笑えるなぁ。
アシッド体験＝トランスパーソナルな体験　ではないぞ。

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私が言いたかったのはACIDを学術的領域で使った事があるかと。
音楽とか芸術にACIDを使うのはそこらのヒッピーにまかせるとして、
現にどっかの学者が自分の論文書くのにLSDを使っていたって
ことをカミンアウトしたってこの前ニュースででた。

>>134
なるほど、学術的領域の人に質問をしたわけですね。
でもヒッピーと学者の境界はないんじゃないかな、欧米では。
LSDを精神医学の研究や臨床に使ったのはスタニスラフ・グロフだ。
もっともそれは禁止される前の話。
カミンアウトしたっていうのは、最近のニュースですね。それは知りません。
私自身は一切経験ありませんが。

http://www10.plala.or.jp/the-vsop1985/

あぼーん

米国のヒッピー文化もピンキリだったと思いますけれど、
あの当時、禅思想、とりわけ鈴木大拙(でしたよね)の著書が流行ったらしいですね。
でも、学者の意図せんとしたものとヒッピー文化のキリの部分に位置するものが
同等であったとは思えません。

最近出てた、ミンデルの「紛争の心理学」だったっけ。
あれは、トラパーとなんか関係あるのでしょうか?

>>138
ACIDを学術的領域で使った、ヒッピー文化のピンはカプラでしょう。

http://www.agemasukudasai.com/bloom/

青山正明を悼む。（今ごろ）
何故死んだ！！

トランスパーソナルと「ニューエイジ」とはどこが違うか
http://www.google.co.jp/search?q=cache:WAYuX5sGXHwC:homepage1.nifty.com/mandala/newage.html&hl=ja&lr=lang_ja&ie=UTF-8

サイケデリック体験などをどう評価するか
http://www.nct9.ne.jp/mandala/reiseigaku.html
（2001年　日本トランスパーソナル心理学/精神医学会シンポジウム発表レジュメ）

トランスパーソナル心理学において、グロフのＬＳＤおよび呼吸法
（ホロトロピック・ブリージング）のセラピーから得られた変成意識データを
どう評価するのかは、最も重要な問題の一つである。トランスパーソナル
全体に対する、世間からの「いかがわしさ」の感覚は、このサイケデリック
体験の問題が大きな要素である。サイケデリック体験は、瞑想など霊的
修行の結果得られる体験と同一のものなのであろうか。トランスパーソナル
ではこれを基本的に同一と考え、サイケデリック体験を重要な現象学的
発見と見なしている（ただしウィルバーは、サイケデリック体験はあくまで
「一次的な状態」として、真正な霊的変容ではないとする。これに対しては
異議もある）。この問題も、日本ではほとんどとりあげられていないもの
である。私自身は、サイケデリック体験と瞑想体験を比較することは、
認識カテゴリー論を厳密に適用するならば、その両者の道を実際にやって
みた人間しか判断できないものであると考える。しかし、「人間にはそうした
心的体験があり得ること」は認められ、またそれには超心理学的に確認
できる現象も付随することから、それが幻想ではなく何らかの真正なもの
であることは疑いないものである。

>>143
「いかがわしい」と言う人は例外なく「体験」がない。
グロフの特質は体験が理論に先行してるところだろう。

>グロフのＬＳＤおよび呼吸法
>（ホロトロピック・ブリージング）のセラピーから得られた変成意識データを
>どう評価するのかは、最も重要な問題の一つである。

同感です。そこを評価せずトランスパーソナルを把握するのはどだい無理な話。

天外伺郎はどう？
ttp://freeweb.kakiko.com/thanatology/orientalism/hannya1.htm

http://yahooo.s2.x-beat.com/linkvp/linkvp.html

体験か。
これ見逃してたけど、
すごい深いことですね。

（＾＾）

　　 ∧＿∧
　　（　　＾＾ ）＜ ぬるぽ（＾＾）

ほしゅ

━―━―━―━―━―━―━―━―━[JR山崎駅（＾＾）]━―━―━―━―━―━―━―━―━―

トランスパーソナルのトランスって
接頭辞trans-？ 恍惚のtrance？

あれっ！昨日頼んだのにもう来てる本当に安かったのでびっくりしました


http://ime.nu/ime.nu/ime.nu/www.net-de-dvd.com/

>>152
接頭辞。
「個人を超えて」って事。

しまった。アゲちった。

有事法制(戦争法）は必要ありません！！！

有事法制ができて、得する人たち（その理由）
１、日本政府　　―軍事的にアメリカ政府に良く思われる。市民の行動を監視し、命令どおりに従わせることができる。
２、アメリカ政府―アメリカが気に入らない国を攻撃するときに、日本に軍事的、経済的支援してもらえる。
３、政治家　　　―アジアに対する軍事的支配を実現させる。愛国心をあおって、政治家としての地位を確実なものにする。
４、自衛隊　　　―有りあまる武器を実戦で使うことができる。戦争ができる。

有事法制ができて、損する人たち（その理由）
１、日本国民　　―市民は日常生活における自由を制限され、財産は国家の所有物と化す。
　　　　　　　　　　　戦争に協力しなかったり、反対すると犯罪になり、懲役や罰金が科せられることもある。
　　　　　　　　　　　自分の家が軍事戦略的に邪魔なときは、没収、解体される。
　　　　　　　　　　　医療現場では兵士が優先的に治療され、市民は後回しにされる。
２、アジア　　　　―軍事大国である日本が、軍事的にアジアを威嚇することになり、アジア全体に軍事武装強化の動きが強まる。
３、世界　　　　　―９．１１以降、世界的に軍事的な緊張が高まるなか、さらに戦争やテロに依存する傾向が強まる。
４、平和にとって―話し合いによって進めてきた過去の平和外交を大きく否定することになる。

どちらでもない
１、北朝鮮　　　―日本を攻撃する理由はない。戦争するための軍備も金も、資源も食糧もない。
　　　　　　　　　　　　有事法制は北朝鮮に対して、軍事的に大きく刺激してしまうことになる。　　　

有事法制ができてしまうと、市民の人権や、生活の自由は大きく制限される。
有事法制は、国を守って市民を守らないものだという事を政治家が言っている。
北朝鮮は全然、戦争する気はないのだが、
北朝鮮問題を利用して、知らないに国会では、政治家や日本政府、アメリカ政府や
自衛隊などの権力者のための法律を作ろうとしています。
（武力に頼らない）本当の平和のために、市民の自由のために
有事法制は反対だ！と声を上げていきましょう！！！！！！！
もう、政治家にダマサレていてはダメ！！！！！！！！！！！！

>>156
寝言は寝て言え

そのとおり。あげ

　　　 　∧＿∧
ﾋﾟｭ.ｰ　(　　＾＾ ） ＜これからも僕を応援して下さいね（＾＾）。
　　＝〔~∪￣￣〕
　　＝ ◎――◎ 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　山崎渉

トランスパーソナル心理学は神
これほど崇高な学問は見たことない

超心理学会の雑誌、「超心理学研究」はどこに行けば読めますか？

よし、再開だ。

オススメの本を教えてくだちい
トラパ初心者でふ

http://wwwsoc.nii.ac.jp/jspp2/linksj.htm

ここってメンヘル板みたいな相談は乗ってもらえないんですか？
かなりオカルト的なんでオカ板行けといわれそうなのですが…

ある日変性意識状態に一度入ってから人生観が全く変わりました。
その後例によって宗教本や心理学本（そしてトランスパーソナル心理学とか）
量子力学などの本を読んだりしました。それまでははっきり言ってチンプンカンプン
で興味もあまり無かったのですが、統一性を見出して面白く読んでました。

しかしその後、ある人間から、恐ろしいオカルト的な攻撃をされました。
これは呪いとか超能力系の事で実際信じてもらうのは難しいと思います。
（これは自分でもなかなか信じられなかったが、実際体験したのでびっくりした）
このことがかなりショックで、今もまだその「攻撃」をうけているんでは
無いか、とか精神的にかなり不安定になってしまいました。
基本的にはそれが自分の脳内で起こっていると思いたいんですが、
一度変性意識状態を体験しているため、一概にはそうとは言えないと
思ってしまうんです。
下手に知識を入れてしまったのもあると思うんですけど、病院にもなかなか
行けずにいます。

トランスパーソナル心理学を基本的に信頼するので、出来れば何か
アドバイスよろしくお願いします。

幻魔大戦

自分の感情のフタを開けちゃったんじゃないの？
自分の負の感情とかが人格化されて投影されてると

>>165
トラパ系のカウンセラーにご相談を

ホロトロピックしんど過ぎてやる気しない・・・

>>169
どうしてしんどいの？

激しい呼吸続けるから

>>171
自伝的領域にアクセスできなかったんですか？ 何回しましたか？
手足がしびれるのは気持ちいいと思う。

　__∧＿∧_
　|（　　＾＾ ）|　＜寝るぽ（＾＾）
　|＼⌒⌒⌒＼
　＼ |⌒⌒⌒~|　　　　　　　　　山崎渉
　　 ~￣￣￣￣

　__∧＿∧_
　|（　　＾＾ ）|　＜寝るぽ（＾＾）
　|＼⌒⌒⌒＼
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ケン・ウィルバーの本を買ってください　by　一翻訳者

ケン・ウィルバー、持ってるよ。

科学者よ、恥を知れ！
ビッグバン宇宙論は完全に間違いだった！
科学の原則を無視した、デタラメのインチキ理論だったのだ。
そして、そのビッグバン宇宙論の世界的な浸透は
アメリカ、ユダヤ・キリスト教勢力による世界支配のための思想的な戦略だったのだ！
また、ビッグバン宇宙論の思想によって戦争が起こり、
貧富の差がひらき、終末的な絶望感が世界に蔓延しているのだ。
ビッグバン宇宙論は世界の平和を揺るがす、悪の元凶となっているのだ。
ビッグバン宇宙論とは、
「宇宙は『無』からビッグバン（大爆発）によって誕生した」という理論である。
この理論は、ユダヤ・キリスト教の創造神話（神が天地を創造した）そのものである。
ビッグバン宇宙論の実態は、科学理論ではなく宗教思想なのである。
『無』は科学的に証明できるものではなく、
そして、『無からの誕生』も科学では証明できるものではないのだ。
ビッグバン宇宙論が科学の正統であるという思想を、世界中の人々に
浸透させる戦略が成功したことにより、ユダヤ・キリスト教勢力の
世界における優位性が確立されていったのだ。（２０世紀に）
そして、その思想的支配の最大の例が、アメリカやイギリスによる
イラク戦争なのだ。
ビッグバン宇宙論の浸透により、世界中に終末思想（世界の終わり）が
蔓延してしまっている。
そのことにより、自己中心的、せつな的、短絡的な考え方が
社会に広がっている。
科学的に間違っているビッグバン宇宙論から脱却しなければならない。
そして、宇宙は無限だということを理解しなければならない。
人間は本当の宇宙観、世界観を構築し、
新しい時代に進んでいかなければならないのだ。
ビッグバン宇宙論が世界を支配している限り、平和な世界にはならないのだ。
そのことを科学者は重く受けとめるべきである。
平和を返せ！！！！！！！！！！！！！！！！！！！！

age

http://homepage.mac.com/hiroyuki44/

トランスパーソナル心理学をかじっての感想

究極的には、近代の抱える限界＝エゴイズム・ニヒリズムというものが
引き起こす地球全体レベルでの環境危機や
戦争などを、自我を超えることで乗り越えようと、いうようなものと
思われます。

近代の根本的な限界とは私はこう理解します。
自分＝一番大事
死んだらどうなる？→無・灰になる
一番大事な自分は死ぬ
死ぬことを考えるとむなしくなるから考えず
とりあえず自分の楽しみを追及する
＝エゴイズム
学校では、人間をはじめ、あらゆるものは元素から出来ていることを学ぶ
とどのつまり人も物質・究極のところ物質の運動に意味はない
・人生にも意味がない＝ニヒリズム


その近代の抱える問題に対して、従来の哲学・心理学などの既成アカデミズムは
有効な方向性を指ししめていないとおもうのですがね。そのようなものがあれば教えて欲しいです。

まあ、そんな状況の中、トランスパーソナルは有効な潮流なのではないでしょうか

トランスパーソナルとは何か
トランスパーソナル心理学

という2冊の入門書を参考にかんがえました

>>184
自我を乗り越えて、他人の自我と一体となり、真の意味での他者との平等をはかる。
こら大変だ・・・この時点で考えナならん事めっちゃいっぱいあるな〜

そもそも、自我が形成されたと本人は思っているだろうが、その自我は宗教性を背景
としていないか？その宗教は世界において数多くあるわけで、またその宗教の捉え方
も各宗派によって様々なわけで・・・
自我を超越したと思っていても、他の宗教への寛容さは生まれえる事なのだろうか。
他の宗教への不寛容さは「戦争」にも繋がるわけだよな〜

女の子たちのおすすめです

トランスパーソナルは現在心理学でどういう立場にあるの？

>>187
半オカルト

ニュー・エイジ・ムーブメントに乗ってトランス・パーソナル心理学は
発生しましたが、トランス（意識変容）とあるように、ピッピー文化の
代名詞の扱いを受けています。
エサレン派のケン・ウィルバーの
「アートマン・プロジェクト」はポスト・ユング派であるため、
個我過程の入り口に立った人以外にはお勧め出来ない本です。
そしてそこにへ立った人には意味がない本でもあります。
同じエサレン派でもグロフはハイパー・ベンチレーション（過呼吸と同）
で酸素過多で脳内が酸素吸収を遮断するメカニズムを利用し、
酸欠状態で幻覚を、見るというＬＳＤ（アシッド）の代用という方法を
勧めるという、恐ろし方法を確立した人物です（ＬＳＤ25は200
マイクロ・グラムでサイケデリックという状態を引き起こします。
１マイクロｇ＝1ｇ）。精神のダメージはどうなのかはわかりかねます。
しかし脳へのダメージではグロフの方法により深刻であることは明白で
あると思います。

あぼーん

ケン・ウィルバ−の足跡を見るに個我過程に幻想を持たない方が健康的
である気がします。神話のモチーフで言う親殺し＝神殺しが実感として
訪れた場合、すがるものを失った人の行動は、己を神と僭称するケース
が圧倒的に多いからです。そこは人間の底辺ではないのでしょうか？
おこがましい意見で済みません。でも幻覚剤使用を中心した心理学から
何かを学べるなという思考は、ＬＳＤ25ですごい音楽を創れるという
願望に似ている気がするのは、私の気のせいでしょうか？

トランスパーソナルはオカルトの一言でかたずけられるのだろうか？
確かにトラパな精神状態は存在するわけだし

>>192
あなたの考えるオカルトの定義とはどういうものでしょうか？

一般的にはオカルトって科学的根拠のない霊的・宗教的な物

じゃないの？

>>191
>幻覚剤使用を中心した心理学

グロフのLSD使用は60年代のことです。
また、それによって見る幻覚/幻想/妄想を追究してもしょうがないでしょ。
そうではなく、無意識＝本人の真実、つまり日常から離れたリアリティ
を追究するものでしょう。

age

>>165
ここ読みなされ。
http://homepage3.nifty.com/yahoyorodu/

そいからこのＨＰ管理人の本だけど、中村雅彦『呪いの研究』ね

>>194
霊的・宗教的なものに科学的根拠がないのは当たり前。
科学で証明されないものはみんなオカルトなの？　それは科学教信者の論理だよ。
むしろオカルトとは、「霊的・宗教的現象に興味本位で接近すること」だと思うね。

トラパのいう変性意識というのは
脳科学でも認めることですよね。

>>165
病院なんか行っちゃいかん。既知外にされるだけ。
トラパは「呪い」を理解する力なんかないよ。パラトラパ氏ならわかるだろうが。
こんなのはいい霊能者とこ行けばいいの。でもそれ探すのが大変だわな。
下手なのに当たるとコワイからな。

>>199
意識の変化に対応する脳の変化がある、というのは言えるわな。
ただそれは脳波の変化ということでしかはかれんだろう。内容には立ち入れない。
脳の状態が精神状態と対応することは事実だがね。
それを、みんな脳から説明しようとするのがどうなのかね。
みんな脳があると思っているが、それも共同幻想かもしれん。
みんなが見ている夢が現実とされるんぢゃ。

>>200
しかし、「既知外」とは言いえて妙だねえ。
「既知の外」なんだよ。社会は「既知の外」を排除するってこと。
だから、「外」だと思ってたのを「既知」にするのがトラパなんだよ。

>>195
>幻覚剤
という言い方が偏見があるよな。確かにドラッグには感覚的
幻覚作用がつきものだが、それが心理的に働くとき、例外的
な作用を及ぼす。

俺がまだＭＭが合法だった時に誤食した時の話だが、俗に
言う強烈なバッド体験があった。その時、俺はそんなバカな
脳に耐えきれず、抵抗（脳の働き）を諦めた。すると急になん
とも言えない気分に満ちあふれた。

これは単純に幻覚作用からとは言い難い。

土沼雅子(文教大学）先生に関して。
「土沼先生は本当に好きになって、土沼教の信者になるか、
もう、土沼の土の字も見たくないになるかのどちらかだよね」というのを
よく在学中耳にした覚えがあります。土沼先生は学問に関しても、
人に対しても好き・嫌いのかなりはっきりされている方の印象を受けるので、
本当にトランスパーソナルをやりたくて、土沼先生を考えるというなら、
一度、お会いして、もしくは、授業をもぐって、本当に自分に合う先生かを確かめたほうが、
無難な気がします。

NEWS!　翻訳書『忘れられた真理』(仮題)が今秋発売予定

ヒューストン・スミス著（菅原浩訳）
『忘れられた真理――世界宗教に共通するヴィジョン』(仮題)が
2003年秋に翻訳出版される予定です。
出版社は『魂のロゴス』と同様、アルテ（星雲社発売）です。

この本は、1976年に出版され、英語圏ではすでにスタンダードとしての評価を受けている著作で、
伝統社会の持っていた「多元的世界観」を復権しようとする思想書です。
いわゆる「永遠の哲学」と呼ばれる思想的立場に立つ思想書として代表的なものです。
科学に対する過大評価によって、唯物論に陥り、霊性への道筋を失った現代社会に対して、
真っ向から「霊性」の復権をめざした思想的挑戦の書と言えます。
「精神世界の思想的な位置づけ」として必読文献の一つです。
翻訳は1992年の新版によります。

この本が今まで翻訳されていなかったのは、
日本の思想界における何らかの欠落を物語っているように思われます。

ヒューストン・スミスは、マサチューセッツ工科大学、
カリフォルニア大学バークレー校などで哲学・宗教を教えた経歴があり、
ほかの著作に『ポストモダン精神を超えて』『世界の宗教』
『なぜ宗教が大切なのか』などがあります。現在のアメリカでは、
「老賢者」のイメージが投影される存在となっているようです。

内容：　世界と自己の諸レベル、科学主義批判、科学と霊性との関係、
進化論批判、サイケデリック的変性意識の位置づけ、など

原題： Huston Smith - Forgotten Truth :
The Common Vision of the World's Religions, HarperSanFrancisco, 1992.

http://www.nct9.ne.jp/mandala/

私はこのところ、トランスパーソナル関係のキーワードを検索にかけて
いろいろ眺めている。

トランスパーソナルの示している概念に抵抗や不審はまったくない。
だけど、ネットで検索してうんざりしてしまった。
次に、同様に英語サイトを検索して、膨大なページをウェブ翻訳してみた。
うんざり・・・。

ヒットするのは、トランスパーソナル関係の書評と、大学教授とセラピストの
論文ページだけ。

人類5000年の知の最高峰であり、進化の鍵を握るトラパーが、
頭のいい大学教授の部屋だけに納まっているんだね。

庶民のトラパーがあってはいけないんだろうか。
ブレスワークの被験者（つまり庶民）が体験を語ったり、その後の経過を発展したり
しないとしたら、一部の机上のもので終ってしまう。

非日常の意識は日常の、ささいな犯罪をも説明しないと意味がない。

人は豊富な物に取り囲まれて生活をしていても、精神的な不安や満たされない感じが強くなり、
何かを求めようと奔走しますが心の空しさは消えないものです。多くの人々は安心できる何かを
求めようと金品があるに任せて享楽ばかり貪っていても魂が満足しませんから、それを紛らわす
ために次々と奔走し、さらに変わった快楽を求めて享楽に身を持ち崩すのです。ところが、それ
でも心の空しさは消えず絶望感や孤独感に襲われるというジレンマに陥るのです。
人として人格の品性を高め徳を積まないと、激動する社会の流れや流動する資産などに心を奪わ
れて、自らを見失い本来持っている能力さえも発揮できなくて大切なチャンスを逃すものです。
様々な災難から逃れ幸せを掴むには、何時、如何なる場合も人格や品性、徳の高さが要求される。
この件に関する出典の説明があるHP↓に注目。参考にしよう。危機が近し心して暮らそう。
ttp://www.d7.dion.ne.jp/~tohmatsu/

仏教の受け売りだね。

>>208
仏教用語を並べるよりましだよ。葬式のときだけ仏教国になるよりずっとまし。
仏教は葬式産業ではなく、もともとトランスパーソナル心理学だった。

↑コピペにマジレスはしなくていいですよ。

>>209はコピペ本人だって。ｗ

「仏教の受け売り」に対する反論になんにもなってないね。

「仏教用語を並べる」だの「葬式のときだけ仏教国」だの
勝手に比較相手を限定するなよ。

>>211
コピペ本人だって決めつけるなよ。別だ。

↑コピペにマジレスはしなくていいですよ。

>>210-211
>反論になんにもなってないね。

好んで、コピペにマジレスしてる状況にしているのはお二人。

↑まともな反論になっていない上に品性の下劣さがにじみ出たなかなか良いレスだな。
パパとママの愛情が足りなかったのか？それとも努力した結果か？

よろしい
それでは、話しをすすめたまえ

わけのわからんスレだ

age

oge

age

話をすすめたまえ、コピペにマジレス以外に。

>>197のリンク、凄いねえ。呪詛戦には驚きました。
何しろ本人もサイトや出版によって、さる筋からの
サイキック攻撃を受けていると書いているぐらいだから
命がけですね。
オカルトって電波かぁと思っていたけど…

>オカルトって電波かぁと思っていたけど…

そりゃないでしょ、このスレに来て。

>223
いやさあ、「あの世界」を真実として認めるということは、
自分にとってはパラダイムの変換を強いられることなのです。
だって原因不明の熱が出たとき、「もしや…」という可能性を
考慮に入れるなんてねえ。
ぼくにはちょっと困難なところがあるのです。

この中で例の変性意識を体験した人っているのかな？
薬物によるもの以外で。

>>206
トランスパーソナル学会に出たことがあるんだけど（俺も庶民）
一般の人も多かった。むしろ学者のほうが少なかったような。。。
変性意識を迎えて、その体験を語る、スナック経営の人なんかもいた。

所詮はカルトと似たようなもの。集まる連中を見れば。
そもそも学会の目的が理解できない。何したいのよ。
ウィルバーの信者っつうだけじゃない？

>>226
ウィルバーは悟り至高の人らしく、学会ではウィルバーの名前はあまり出てこなかった。
みんなついて来れないらしい。笑
それよりも最近の癒し系ブームにむすびついていたような印象を持った。
目的は人それぞれだと思うけど、
俺は「コミュニケーションスキル向上」のための心理学だと思うな。

トランスパーソナル「心理学」って言っちゃえばそうなるんかな？
けど大前提として「魂は進化に向かう」みたいな哲学を受け入れる必要が
あるんじゃなかったっけ？＞トラパ心理学
その哲学さえ受け入れていれば、技術的には何使ってもかまわない、みたいな
感じだったと思うYO
トランスパーソナルセラピーになると・・・>>227みたいな感じになってくるんかな？

トラパって概念としては『思想』に近いと思うね。
心理学としてはユングやマズローの系譜、と解釈すればいいんだろうか？

「超越」全般だと思う。(w

意識と物質、心と体、脳医学とも関連すると、「心理学」からはみ出るよね。
ユングはそこまで広げなかったから心理学だけど。

何はともあれ、日本でトラパってゆーとニューエイジの一つみたいな
捉えられ方をしてるような気がしてならない。入門書としてケン・ウィルバーの
著作を読むよりも先に「トランスパーソナル心理学・精神医学」日本評論者刊
を先に読むべきかもしれない。

トランスパーソナル心理学関係の出版物　一覧
ttp://i16.jp/books/ALPHAXA5C8A5E9A5F3A5B9.html

ところでこのページに「トランス関連の書籍/出版物」とあるが、
トランス 【trance】や変圧器みたいで恥ずかしい(^_^;)。

「呪いの研究　拡張する意識と霊性」　中村雅彦著　トランスビュー
http://www.amazon.co.jp/exec/obidos/ASIN/4901510150/hbjp-22

トラパ的にはこの本の評判はどうですか？
読まれた方はいらっしゃいまするか？

>>232

>昨日、トランスパーソナル系の研究者の人たちに、「呪いの研究」を郵送した。
>学会で中心的な立場にいる人たちにである。一般向けに書かれた本ではある
>が、研究者に私の霊性研究が分かってもらえるかどうか、いささか心許ないが、
>私も役員をやっている手前上、いつまでもさぼっているわけにはいかない。
>今が「動く時期」だと直感したので、アクションを起こした。四国から情報を発信
>していき、人とのつながりを大切に、さらに拡張していきたいと感じたからだ。
http://www4.diary.ne.jp/user/403409/

愛媛大学教育学部中村雅彦研究室ホームページ
http://mondnakamura.hp.infoseek.co.jp/
この研究室のホームページから個人ページも含め一通り辿れる。


霊性学とは何か
http://www.nct9.ne.jp/mandala/manifesto.html
霊的世界観の哲学的根拠
http://www.nct9.ne.jp/mandala/study.html
も勉強になる。

トラパ的には「力」に対する
この文化人類学的解釈処理(11/10〜）はいかがなものですか
http://8307.teacup.com/odamakoto/bbs

>>233
自画自賛や自己宣伝じゃなくて、232は「評判」を尋ねているのです。
つまりは「無視されている」ということですか。

トラパ学会会長のカリスマ先生の本より
”傷つくことを恐れないで、自分に正直になって・・・”！？！？！？！
”ガチンコ体質の僕たちは、社会を変える使命”！？！？！？！？！？！
このごろどうかしちゃってるの？好きな本があるのに。
くわしいひとがいたらおしえてください。

それって、安藤治氏？

>>234-237
これは電波でつか？

>>238
そう思う根拠を述べよ。
電波の定義を述べよ。
トラパと電波の違いは何か述べよ。

「日本トランスパーソナル学会」と「日本トランスパーソナル心理学／精神医学会」

の違いを教えて下さい。

>>237
諸冨なんたらという人。

>>240
最初、安藤治氏が前者を立ち上げたが、いろいろ内紛があり、
嫌気が差した同氏が学者中心の後者を組織した。

to.237.241 ...これどうやっていれるのか、わかんない。
だけど、気持ちがおさまりました。ありがとう。

>>241
ありがとうございます。

最近安藤治氏の「心理療法としての仏教」が目に留まったので
少し読んでみました。彼の問題意識はその通りだと思いました。
一方で仏教への心理学的アプローチにはもっといろいろ面白い
話があるのにな、とも思いました。

トランスパーソナルのメーリングリストを購読しているのだけど、
年に２〜３回しか来ないし、来ても「メールアドレス変更しました」みたいな
ものばかり。くやしいけど、トラパーは終っているのかな。

　　　＼　　　　 毛　 　　 　 ／
　　腿　　＼＿　　|　　　＿／
　　　　　　　 　 彡彡彡
　　　　　　　 　 ミミミミ　クリトリス
　　　　　　　　 ミミミミ ／￣￣￣￣
　　　　　　　　 ノ　σ ヽ　尿道
　　　　　　　／　/ ゜ヽ￣￣￣￣
大陰唇　／　／／＼＼　＼　
￣￣￣￣ 　（　( 膣　) ── 小陰唇
　 　　　　＼　＼＼／／　／
　　 　 　 　 ` 　 ＼／　　'
＼　　　　　　　　 ＊──アナル 　　　　　
　 ＼＿＿＿＿_／＼＿＿＿＿_／ 女性の正しいオナニーのやり方【あなたのオナニーはもっと気持ち良くなる】
　　　　　　　 http://chance.gaiax.com/home/a128856
　　　　 ☆ご意見、ご質問などはこちらへ　　[email protected]

僕は法学部で法務教官を志望しています。
法務教官には心理学的知識もひつようなのですが、
僕は一年で心理学まで手が回りません。
トランスパーソナル心理学とはなんですか？
おしえてください。

>>246
法務教官になるには必要のない心理学の一種
臨床心理学や社会心理学を勉強しなさい

うんこー

>>205

ヒューストン・スミスの『忘れられた真理』は、12月22日発売だそうです。
表紙の画像が　↓　に出てます。

http://www.nct9.ne.jp/mandala/

来年の５／２９−３０に伊豆で日本トランスパーソナル学会があります。どうぞ、いらしてください。
学会ホームページからどうぞ

放送大学の「心理臨床の世界」でやってたけど、
なんか新興宗教みたいだった

あげ

てあｒ

何か役割を持っていることはいるんでしょう。
学問とオカルトの中間にあって、研究者の知識と大衆の知恵を媒介している。
だけど日本では、どうあがいても擬似心理学的な位置づけになってしまうんじゃ
ないかな。
擬似的だからこそ、大衆には分かりやすく、主観主義的哲学の思考が浸透する
可能性がある。良かれ悪しかれ。
しかし、擬似的である限りは、学問足り得ない。
どうしても「サブ」という印象を拭い去ることはできない。
だが、「サブ」は「メイン」を補償している面があるので、「メイン」の立場
から「サブ」を見下していると、そのうち痛い目に遭うかもしれない。あるいは
思いもよらない時に救われたりとかね。
新宗教やオカルティズム、心霊主義、神智学などから毒抜きして、アメリカ産の
擬似的東洋思想主義や近代スピリチュアリスムをピュアな「心理学」にしようと
必死になっている感がある。それももともと無理な話だと思うのだが、トランス
パーソナルの魅力も限界もそのへんにあるのではなかろうか。

とにかく、定義が難しい上に、定義を与えるほどの実質もあるのかどうかも未だ
わからない。
自分は関わる気はないが、別にあってもなくてもいいもの、やりたい人がやれば
よい。

2004 2/22(日）銀座ヤマハホールで、ホロトロピック・ワールド―「医」を超える　という講演会で、何とハワイ在住の伝説のセラピスト、吉福伸逸さんが講演なさるという。どんなお話が聞けるのか、興味津々！

トラパ学会で聞いた吉福伸逸氏の話、チョーつまんなかった。
「伝説のセラピスト」と持ち上げるほどの人か？
ニューヨークでジャズに挫折した当時の話を真剣にしてくれるなら、
聞きたいと思うけどね。

心理学？　せせこましいとこをちょろちょろしている感じ。
心理学には発展性はないが、トラパーのこれからの展開はおもしろいんじゃない。

そうか？
もうあきちゃったよ。
20〜30年前からなんも大きな展開が無いように思うのだが。

日本でトラパがなぜ駄目か？
真剣にサイケデリックスを自ら探求するやつも
真剣に修行に打ち込むやつもいないから。とくにインテリの中に。

つまりインテリ以外が探求したり打ち込んだりしてるの

>>236
> このごろどうかしちゃってるの？
相変わらずですよ(笑)

>>253
> やりたい人がやればよい。
激しく同意。別にどっちでもいいと漏れも思う。
困るのは、それが明らかに正しいと訴える人。
現代のエスプリのトラパ号でカワイ大先生も、悔しいがイイコト言ってた。
（でも彼は「自称：文化人」なんだって。文化庁人じゃないのか、と思ったり）

>>254
> 吉福伸逸さんが講演
ほー、そうなんだ？なーんか春には仏教カウンセリングの人がイギリスかどっかから
やってらしいよ。学会もあるし、すごそうな一年っぽい。

過去世、前世の記憶というのは受け継がれてきたＤＮＡの記憶だと思う。
そういう幻覚を見た。未来の弟の子孫が色々話し掛けてきた。性交渉のある人間同士でもＤＮＡの交換は行われるらしい。
人間はウイルスに媒介されてＤＮＡを交換、保存しているのだそうだ。
もちろん子孫にも保存されるが、関わった人間とも交換するらしい。

そしてその根源はおそらく過去の微生物だ。
それが何体いたか分からないが、根源が一つの生命体だとするならば、リチャード･バックの「ＯＮＥ｣が語っているように、すべての存在の源は一つだ。
さらに過去に振り返るならば、それは原始の太陽の母胎であり、太陽自身が源となってすべての存在を生み出している事となるし、さらに振り返るなら、ビッグバンと呼ばれる現象がすべての源となる。
そこまでの記憶を振り返る事もできるかもしれないが、人生にとっては未来を夢見、子孫を作って未来を託すことが重要ではないか？
仏教徒の子供を作らないという戦略は、遺伝子にとっては有害であっただろう。我々は未来を夢見るＤＮＡなのだ。

そして我々がすべての源において一つならば、すべての存在の記憶を共有することも不可能ではなくなるわけだ。
そして過去世という現象が起こる事も理解できる。源は一つであり、我々はその分岐した枝なのだ。士郎正宗の｢攻殻機動隊（マンガ版）」風に言えば、枝の先になった果実だ。
我々は可能ならその枝をさらに伸ばすだろう。過去を振り返るのは今を生きずに、遺伝子を残して枝、果実を残す事を拒否した存在かもしれない。我々は未来を見るべきだ。

私は過去を振り返るのに疲れた。

私が見た未来の地球では物質化学、ナノテクノロジー、バイオメカニックなどが発達していて、人々は幸せに暮らしていた。
心理学より物質科学を発達させて、人々が真に幸せに暮らせる道を模索すべきではないかとも思う。
宮沢賢治が言うように、「世界がぜんたい幸福にならないうちは個人の幸福はあり得ない」のである。
我々の源は一つなのだから。つながっているのである。なぜか訳もなく苦しい人がいるならば、それは枝の分岐点で、誰かの苦しみを共有しているのであろう。

我々は遺伝子の運び手かと思われるかもしれないが、遺伝子自体宇宙、すなわち神と呼ばれている存在の一部なのだ。

訂正、宇宙自体を神だと言ったが、宇宙の作り手を神というべきかも知れない。
すなわちビッグバンを生じさせて、宇宙自体をやっている存在が神なのである。
この辺は｢神との対話」を読めば分かるかもしれない。
すなわち我々自身が宇宙なのであり、神なのである。

間違いを書いた。
宇宙自体が自ら生じたのである。それがビッグバンだ。宇宙自体に生成力があった。
神が外側から作り出したのではない。宇宙自体が自ら噴出したのである。
と思われるが、今後の科学の発展が事実を解き明かすだろう。

宇宙自体が生成したというのは中沢新一氏の著作に詳しいと思う。

しかし宇宙自体がなぜ存在したのかは、神の遊び（リーラ）などといわれるが、実際のところ良く分かっていないのだ。
士郎正宗氏などは多様化するために分化したと書いている。私は幻覚の中で、牛を殺して今楽しんでいる現実を見ている。
２ｃｈにこれを書いたせいだと言われている。神の使いである牛を殺しているという幻覚と、２ｃｈにこれを書いているという現実はリンクしているのだろうか？

宇宙はおそらく自分がどこまでやれるのかチャレンジしているのだ。それを試されているのが我々すべての存在だ。

これって勉強なんでしょうか？
http://page6.auctions.yahoo.co.jp/jp/auction/f15662855

人間は物質を経て心をもち、物質から心、魂までを創造する神へと帰っていくのだ。
このあたりは菅原浩先生の｢魂のロゴス」に詳しい。

ツンボにテレパシーで声を送る実験です！

アメリカ人やかぶれの日本人がTranspersonalって言ってるの全部Prepersonalだと思う。

「アルケミスト　夢を旅した少年」（パウロ・コエーリャ著、山川紘矢・亜希子訳）

この著者ってトランスパーソナルの人？

トランスパーソナル周辺というか、ニューエイジの流れではあるだろうね。
膨大な情報がよくまとめられているので、参考までに。

アメリカの癒しとニューエージ運動の歴史的背景
http://home.earthlink.net/~haru/J-History.htm

>>1
くだらん

>>277
面白かった。サンクス。

>>1
,_ゝ`

これだから心理学って、、、

>>278＝>>280＝粘着

トランスパーソナル心理学は
きたるべきポスト・ポストモダンの最有力候補である。
我々はもう、過去には戻れない。
とするならば、次へと踏めるステップとしては
いまだ具体的にはこれしか候補が存在していないのだ。
現代思想の動向を読めば、その追い詰められた先には
トランスパーソナル心理学しか残らないことが分かる。
ポストモダンを克服し、未来を解決へと導くのは、結局、
ウィルバーという天才による
あまりに早過ぎた理論しかありえないのだ。
それは「心理学」を超え、
心理学があらゆる諸学を統合してしまう可能性すら秘めている。

15年前には自分もそう思っていたが（もちろん本の受け売り）。
もっと他の分野の本も読めよ。
視野が狭くなってるぞ。

選択肢、候補の一つではあるだろな。
＞心理学があらゆる諸学を統合してしまう可能性すら秘めている。
それは過大評価。

ロジャースの言ってることがトラパー気質だというのはどうでしょうか？

ハンマープライス・スタジオ見学

「アントニオ猪木と１０分間一本勝負」
落札額：　８７万円
落札者：　諸富 祥彦さん(32)　国立大学助教授
http://nekodama.com/~MiracleCat/topics/hp/hammer-price.html#92

・アントニオ猪木と１０分間格闘権
→隣のスタジオの特設リングでの試合付き
国立大学の助教授先生が８７万だっけ？
いや、しかし、その昔 学生プロレスやっていたとかいうだけあって、
意外と強かった。うん。しっかし、
入れ替えで入ってきた人たちは何だろうなぁ？ と思っていたら、
これだったんですね。うーむ、すごい。 苦しめられるのに、
８７万も出すとは。

http://mondnakamura.hp.infoseek.co.jp/

http://homepage3.nifty.com/yahoyorodu/
http://www.fujitv.co.jp/honkowa/index3.html

ちなみに今回の「ほん怖クラブ」には、新しい先生が登場します。
愛媛大学教育学部の教授・中村雅彦先生です。中村先生は心理学がご専門で、
人間の魂や意識についてだけでなく、心霊現象のメカニズムなども
研究されているのだとか。「

ここでは「世界観」を問題にする。「世界観」とは、それを思想的に反省する
以前では、人々が暗黙のうちに、「世界とはこういうものだ」と思っている
「思い込み」としてある。たとえば、私たちは普通、時間というのは常に過去
から未来へと一方的に流れていると考えているし、また空間は遠い銀河系
の彼方へ無限につづいているように感じている。しかしこうした「常識」は、
ごく最近になって形成されたものにすぎない。人々が持っている「世界」の
イメージは、時代・文化により大きく変動しているのである。

このような、暗黙のうちに存在している世界観を自覚化し、それがどの程度
現実と符合しているのかを反省することが、思想というものの役割である。
「世間の常識」とは、実はさしたる根拠がなく、みんなが本当と思っている
から本当のものとされているにすぎない。このように指摘したのは、古代
ギリシャのソクラテスであった。

この「思い込み」としての世界観は、どんなものを信じようと自由ではないか、
という見方もあるだろう。しかし世界観は必然的に、「常識」と「非常識」
あるいは「正常」と「不正常」といった区別・差別を行っているのだ。思い込み
としての世界観は、現実には一種の権力を持っており、それに反する者や
意見を抑圧し、排除するという一面を持っていることを見逃してはならない。
世界観は行動に結びつき、それは、他者や自然などに対する態度と直結
してくる。

ここでいう思想とは、まず、現在私たちが常識的に持っている思い込みと
しての世界観を自覚化し、それが人類の思想史の上でどのような意味を
持つのかを考えてみるということである。そこで、現代に固有の「排除の構造」
が明らかとなってくるだろう。そして、そうした近代の世界観の限界を超えよう
としている試みの数々を紹介し、それがどのような新しい世界の見方を提示
しているか、を論じていくことになる。その中で、現在の公式的世界観において
権威を持っている「科学的世界観」の特質を明らかにし、その限界と代替案
を検討してみる。

世界観とは単に「頭だけ」の知識ではなく、その人の「生き方」を規定する
ものともなる。また社会的な運動、力として現れていることを無視しては
ならない。無反省でいることは、すなわち、社会的な「思い込み」を無批判
に受け入れるということになる。さらに、世界観というものは、「正当な知と
は何か」という考え方まで含んでいるということも指摘しておきたい。つまり、
「考える方法」そのものがその世界観に規定されているのである。

このような「見えざる枠組み」を自覚化した上で、次のような問題を考えて
みることにしたい。

１．現代社会が公式的に持っている世界観は、近代特有の前提に依存して
　　おり、決して人類普遍の考え方ではない。これは、何をもって「現実」と
　　見なすか、という人々の理解が、その他の社会とは異なっているという
　　ことを意味している。

２．「科学的方法」と「科学的世界観」とは異なるものであることを理解する
　　こと。科学は本質的に方法であり、「世界観」ではない。世界観それ自体
　　は、科学的に証明することができないのであり、思想の問題である。

３．近代以前の文明はすべての面において遅れているものかどうか。
　　現代の思想は、古代的な知に含まれていた真理を再発見しようとして
　　いるのかもしれない。

４．現代の文化は、「人間の経験の可能性」をあまりに狭く限定している
　　のではないか。これまでに、人間の経験としてどういうものが知られていて、
　　それはどのように受け止められていたのか。

５．「知識」というものがどういう問に答えようとしているか、という問題。そこに、
　　古代と比べて、近代の知の「矮小化」が存在しないであろうか。たとえば、
　　人間はなぜ存在しているのか、死後はどうなるか、といった問題。

６．私たちは、日本、あるいはアジア（東洋）という伝統の中にいるわけだが、
　　明治以来の近代化政策は、あまりに一方的に西洋近代的な世界観を
　　受け入れ、伝統的な世界観を否定してきたのではないか。

言い換えれば、次のようなことだとも言える。

・　無自覚な世界観を自覚化する　→　その世界観の妥当性を検討する

・　その世界観では理解不能な現象(経験)の中に、実は重要なものが
　　含まれていないか

・　これまでの人類の歴史の中で、努力の末獲得してきたものがすべて
　　活用されているか

そこで、近代から「脱近代」の思想は、次のような特徴を持っている。
1は「宇宙論」であり、2は「意識論」とも言える。

１．「実体」としてのモノの存在を否定し、世界は一種の「情報」ともいうべき
　　非物質的なものの作用によって存在していると考える。（宇宙情報システム）

２．人間の心（意識）には、日常意識よりも深いレベルが存在しており、
　　そのレベルにおいては、「個体」という限界が超えられ、他の存在・
　　宇宙そのものと結びついている、という考えがある。また、その深い
　　レベルは普通無意識であるが、これを意識化できる可能性もあると
　　言われている。

ヨーロッパ中世では、近代とは根本的に異なった世界観をもっていた。
それは、「存在の大いなる連鎖」Great Chain of Beingと言われている
ものである。これはまず、世界を多元的と考え、それが連鎖状に連なって
いると見る。そしてその究極に神があるとするのである。こうした世界観を
代表するものが、ダンテの『神曲』である。この世界観では、それぞれ
閉じられた世界が多数あり、五感によって理解できる世界はそのうち
一つにすぎないと考えられた。

また、こうした多元的な世界観は、中世ヨーロッパのみならず、近代以前
の多くの文明に共有されていた思想でもあった。すなわち、「存在の
大いなる連鎖」は、かなり普遍的に見られるものと言うことができる。
伝統的な文明では、世界の「垂直的な次元」が考えられ、究極的な原理
との結びつきにおいて人間世界をとらえていた。また、文明以前の社会
においては、シャーマニズムといわれる現象が見られ、異次元世界が
強く意識されてきた。

このように、近代以前の世界観では、現実世界は多くの異界に取り囲ま
れて存在するものであったということができる。

近代世界を特徴づけるのは、何といっても近代科学の発展であり、
それによる中世キリスト教世界の崩壊である。

ヨーロッパでは、世界は神の創造した「法則」によって支配されている
という考えが伝統的にあった。ケプラーの天文学もそうした考えのもとに
作られたものである。

ニュートン力学もそうした思想を背景としている。ニュートンの力学は
圧倒的な成功を収め、なおも現代人の日常的世界観の基本となっている。
その特徴は、�@均質的な時間と空間の広がり、�A質点としての物質、
というものである。つまり、何もない空の時空間があり、そこに「物」として
の物体が存在する、と考える。これは私たちの日常的な「見え」の世界を
作っていると考えてよい。そこに「自然法則」という思想が確立している
ことに注目できる。そこで、世界は、自動運動をする機械として理解され、
神はこの「時計仕掛けの宇宙」を創造した後、一切そこに介入しないもの
だという考えが常識となる。これが機械論である。そしてしだいに、神は
不必要なものとされ、神抜きの世界観が優勢となった。これが唯物論の
始まりといえる。

また、近代科学を基礎づける思想として登場してきたのが、デカルトの
思想である。

デカルトの思想の特徴は、物心二元論である。彼は「われ思う、故に
われあり」という有名な言葉を残している。彼によれば、物質は延長であり、
心(意識)とはすなわち思惟のことである。その二つは全く別の秩序に
属するものと考えた。これは、物質とその経験の世界の独立性を主張し、
近代科学の立場を確立しようとする意図に基づいていた。同時に、
内面性の次元を尊重しようという考えもある。それはデカルトにおいては
神と結びついたものであった。思想家デカルトの内面性の問題は、
それ以降の物心二元論の発展とは切り離して考えるべきものである。

こうした、デカルトによる「延長としての物質」の思想がニュートン物理学
と結びつき、近代の機械論、唯物論の思想が生まれた。すなわち、
物心二元論から、さらに物質一元論になっていったのである。
（物質一元論と唯物論は同じ意味である）

しかし、デカルト思想には本来神の要素があったし、またニュートンも
錬金術や神秘思想の研究に熱中するという側面もあった。つまり、
のちに成立した機械論、唯物論はデカルト・ニュートンの思想そのもの
ではなく、その一部を拡大して解釈したものなのである。

近代世界のもう一つの基本となっているのが、啓蒙主義である。啓蒙主義とは、
「理性が人間の最高価値であり、理性によって社会を建設すべきである」
という理念であり、これが民主主義その他の近代社会秩序の基礎となっている。
この「理性」は合理性と同一視された。また、人間は自分自身の価値観に立ち、
自由に判断を下す力があると見なされた。「自分」の独自性という「個の意識」
が重要視された。これは、近代以前には例外的にしか見られなかった発想
であった。ここに近代的個人主義が成立し、近代国家、近代的市民社会の
根拠となっている。

ここで注意するべきなのは、本来の「理性」の捉え方と、啓蒙主義的な
理性の見方との相違である。「理性」とは、本来は、日常的なレベルを
超える「英知」を知る働きであり、神的なものと考えられていた。啓蒙主義は、
その理性を世俗的に捉えている。理性は「筋道を立てて公平にものを
考える能力」とされるが、これは近代以前の意味とはまったく異なるもの
であった。そういう世俗化された理性は、すべて「わけのわからないもの」
を排除しようとする傾向をもっている。こういった啓蒙主義的な人間観が、
現在でもなお存在している。

このように、近代社会は、思想の自由が認められているとはいえ、暗黙の
うちに、デカルト=ニュートン的な世界モデルの影響を強く受けている。
そして、社会・政治的には啓蒙主義がその原則となっている。しかしながら、
こうした公式の世界観は、人間の深い精神的欲求を満足させず、どこか
抑圧するものを持っているように感じてきた人々も多い。

ここから、近代社会のもつ世界観が、人間のもつ潜在的な能力あるいは
欲求にたいして、あまりにも幅の狭いものではないかという不満がしだいに
明らかになってきた。そこで、19世紀以降の思想、文学、芸術などは、
こうした啓蒙主義的世界観への反発と克服という形で進んでいくことになる。

デカルト(1596〜1650)によって、物心二元論が確立した。「物」の次元は
無限の延長と考えられ、「物」の次元はそれ自身で完結しているとされた
（不介入の原則）。またニュートン(1642/43〜1727)は、この次元が自然
法則に支配されているという見方を成立させ、これは機械論的唯物論を
生むことになった。これが近代科学的な世界観の基礎となる。さらに、
啓蒙主義思想によって、人間を超える超越的次元は最終的に追放され、
理性を最高価値とする近代社会的価値観が成立した。つまり「世界の
世俗化」、公的な場面から「聖」の次元が撤去されることが、近代社会の
世界観的特徴である。

近代以前の世界観は、存在の大いなる連鎖といわれる、段階を持った
多数の世界次元が重なっているという多次元的世界観を特徴としていた。
これに対して古典的な意味での近代科学的世界観は一次元的世界観
であることを大きな特徴としている。

これはまた、支配・制御を基本価値とする文化であるとも言える。これが
自然に対する抑圧的な姿勢を生み出し、今日の生態系的危機の原因と
なっているという指摘もある。また、社会的には人間に対する管理・制御
の体制をもたらすことになった。

近代で成立した近代科学の方法は、どういう意味を持っているのか。また、
それは近代的世界観とどのように関係しているのか。これをさらに考えて
みよう。

近代科学の方法は、実は、近代的な唯物論的世界観を必然的な前提と
するものではない。科学は、

　データの観察　→　そのデータを完全に説明しうる仮説の形成
　　　　　　　　　　 →　仮説の検証

というプロセスで確実な知識を得るという考えに立つものである。ここで
注意すべきことは、この「仮説の形成」の段階においては、観察されている
データを説明しうる限り、原理的にはどのような仮説も許容されている
ということである。事実、量子物理学においては、まったく常識を超えた
仮説が多数形成され、論じられているのである。

しかし現実には、近代に成立した「唯物論」の世界観が科学を支配し、
それに反する仮説は「非科学的」であるという反応が多く見られる。これは
一般人だけではなく科学者においてもそうである。ここには、科学とある
特定の世界観を同一視するという誤りがある。

科学史家トマス・クーンの『科学革命の構造』によると、科学は一つの
パラダイムを前提にしている。パラダイムとは、「基本的な考え方の枠組」
のことであり、世界観と密接に関係している。科学は、一度パラダイムが
確立すると、それを自明の前提として進んでいくが、それと矛盾する
データが発見されたり、パラダイムを支えている世界観そのものが勢力を
失うと、全く新しいパラダイムが提唱され、古いパラダイムとの闘争が
起こる。科学はそのように不連続的に進んでいくというのがクーンの説で
あり、現在では広く受け入れられている。新しいパラダイムは、通常、
感情的な反発を受け、攻撃されるが、世代が交代するにつれ次第に勢力を
増してくる。

従って、近代科学の多くが前提としてきた唯物論のパラダイムは、
科学そのものではなく、科学を支配してきたパラダイムの一つである。
逆に言えば、唯物論に立たないものは科学ではない、と言うことはできない
のである。異なるパラダイムのものであっても、科学の要件を満たしている
ということはありうるのである。近代科学の方法そのものと近代的な世界観
は別の次元のものであり、世界観が変化しても科学的方法そのものは
残る可能性を持っている。

近代科学がこれまで前提としてきたパラダイムは、デカルトの物心二元論
から発展した唯物論的前提の他、次のようなものがある。

１．要素還元主義。これは、物質を最小の単位に分割し、その要素の構造
　　としてものを考えようとする態度である。これは「原子論」ともつながって
　　いる。また科学の専門分化を推進する力となっている。

２．数量主義。データは数値として示されねばならないものとする。

３．客観主義。「心」の領域は物心二元論によって「主観」の領域とされ、
　　データとして考慮するに値しないものと評価される傾向にある。

４．実証主義。感覚手段によって確認できる「事実」のみが妥当な知識である。

ここで重要なことは、つねに、パラダイムから完全に自由な認識というもの
はないということである。つまり、ものの認識というのはつねにある特定の
見方を前提として成り立つ。パラダイムそのものが絶対的に正しいことは
証明できない。これは、数学者ゲーデルによる「不完全性定理」として
知られているものと関係する。例としては、数学の公理系がある。また、
光の速度がつねに一定であるという物理学の定理も、それ自身証明されて
いるものではない。

したがって、科学とはまず方法論であり、人間の「知」の一部であって
その全体ではないことに注意しなければならない。科学とは厳密に
方法論が規定されているものであり、その方法論にはまらないものは
科学の対象とはならないのである。しかしこのことは、「すべては科学に
よって説明されねばならない」とか、「科学理論に合致しないものは誤り
である」ということを意味するわけではない。そのような主張は、科学
そのものではなく、ひとつの価値観、世界観の表明である。それが
科学の名のもとにあたかも客観的・普遍的な価値のように誤認されて
いることが大きな問題であるといえる。

従来の「哲学」ではほとんど近代のヨーロッパの思想のみが問題とされるが、
現在、地球的な規模で世界観の問題を考えるためには、思想の歴史に
ついても地球的規模で考える必要があるだろう。そこで、きわめて簡単で
はあるが、他の文明社会では思想というものはどのように理解されていたか
を見てみよう。それによって、近代ヨーロッパ的な意味での思想の特徴が
理解できるだろう。また、脱近代をめざす思想において、こうした非ヨーロ
ッパ思想への接近が見られることにも注意したい。

まず、インドでは、思想というものは心の内面世界に向かう傾向があった。
そして、心の内側と宇宙とはつながっていると考えていた。なぜならば、
世界は心が創造しているものであって、私たちが現実と思っているのは、
すべて夢のごときものなのである。

宇宙の究極とされるものが、「ブラフマン」であり、これは究極意識、
宇宙意識ともいうべきものとされる。さらに、人間にはそれぞれ、
ブラフマンの分有である霊的なものを持っており、これが「アートマン」
である。つまり、自分が自分である、という意識は根本的にはこのアート
マンの働きである。そしてブラフマンとアートマンは究極的に一致する。
この一致を実際に自分自身で体験しようというのが、ヨーガの立場である。
ヨーガとは、体操だけではなく、基本的には瞑想である。（このように、
神あるいは究極的リアリティを直接的に経験することが可能だ、とする
立場を、西洋哲学では「神秘主義」と呼ぶ。インドをはじめ東洋の思想の
ほとんどは神秘主義的であり、西洋ではグノーシス思想、新プラトン
主義などがこれにあたる）

そして、究極である宇宙意識（神）と、物質的現実の間には、いくつかの
中間的な次元があると想定される。大別すれば、それは、通常の意識の
世界、夢の世界、夢のない眠りの世界、第四の世界、とも呼ばれる。
つまり、世界というのは、意識のあり方によってそこに展開されるものだ、
という基本的な考え方がそこにある。

インド思想は、ウパニシャッドにおいて本格的に始まり、のちにヒンドゥー
教、仏教が生まれた。しかし、インド思想としての一貫した性質も、そこに
見ることができる。

その特徴を挙げてみると、�@哲学と宗教の分離がない、�A真理とは人間
が経験的に知ることのできるものとされている、�B経験的に知るための
実践体系を持っている、�C人間の魂は輪廻転生するという考え、�D見え
ない次元の存在を肯定し、それが階層化されていると考える、�E宇宙の
究極は物質ではなく意識であり、それが世界を作り出している（唯心論）、
などがある。

先に紹介したヨーロッパ中世の思想と対比してみると、インドと共通して
いるのは�D�Eの要素である。これに対して、�@〜�Cはヨーロッパには
存在していない要素である。実はここに、ヨーロッパという文明の性格を
見ることができるのであり、その後の近代・現代のヨーロッパ思想も、
ほとんど�@〜�Cの要素は無視されているのである。これが近代的世界観
のひとつの特徴をなしているのである。つまり思想というもののあり方
自体にかかわる考え方の相違がある。ヨーロッパでは思想とは「考えら
れたもの」であるのに対し、インドでは考えるだけではなく、実践し、自ら
発見するものとして捉える。つまり、「真理は経験的にも理解されねば
ならない」とする。そこで、知性だけではなく、いわば超知性というものを
想定し、それが人間の可能性として潜在していると主張されるのである。

また、中国ではどうであろうか。中国思想のキーワードとなるのが、
「道（タオ）」そして「気」である。「タオ」とは、とらえがたいものであるが、
宇宙の根本であり、インドのブラフマンにも似たものであろう。もうひとつ
の「気」というのは、宇宙万物を作り出しているエネルギーである。気が
集まって物ができる、と考えられている。

中国では儒教と道教という二つがあり、いろいろな意味で対照的である。
しかしタオや気など基本的な思想は共通している。道教には、かなり
インドの影響もあり、ヨーガと同等のものが成立している。また仏教も
その後入ってきた。中国では、儒教・道教・仏教は「同じことを三通りの
方法で言っているもの」と理解されることが多く、いずれも「タオ」に至る
道であると考えられていた。そして「気」というものは、単に理論的に
考えられたものではなく、体験されるものであった。

なお日本でも、明治以降の近代化以前は、そのような発想は広く見ら
れた。日本では儒教・道教はあまり発展せず、仏教と神道が支配し、
それらが一体として混じり合ったものを、伝統的世界観として持っていた。

また、イスラムの世界では、思想は二重構造になっている。つまり、
正統的なイスラム教は唯一神への信仰を基本としたものであるが、
これと同時に神秘主義的伝統があり、スーフィズムと呼ばれる。
スーフィズムでは、神と人間の合一を理想とする。また、神と物質界の
間に中間的段階（天使の世界など）を想定する多次元的宇宙観も共通
している。

このように、非西洋世界の思想は、いずれも宗教と不可分である。その
特徴は、多次元的な世界観であり、また宇宙の究極的原理を想定し、
それと合一する可能性が人間にはあるとする発想である。さらに、
そのための実践体系を考案しようとするところも、西洋にはない要素である。

こうしてみると、西洋思想というものは、思想というもののひじょうに限定
された在り方を示しているようにも思える。それは、�@人間の可能性を
非常に狭く捉える、�A常識を超えた次元の理解力の存在を認めない、
�B思想を検証するための実践体系を持たない、という特徴がある。これ
が近現代のすべての思想の限界となっており、それが大学において
哲学科として制度化され、社会的権威を持っているという現実がある。

さらに近代の唯物論・機械論が、人類の思想においてどのくらい特殊な
ものであるかも、既に明らかであろう。なぜならそれは結局、「心」をとり
あげることがないからである。近代科学を至上とする価値観は、人間が
経験という手段によって、未知の世界を探求するという可能性を否定
あるいは過小評価しているのである。

思想というものに対する、西洋と東洋との大きな相違について話して来た。

インド思想についてその特徴を挙げてみると、�@哲学と宗教の分離がない、
�A真理とは人間が経験的に知ることのできるものとされている、�B経験的
に知るための実践体系を持っている、�C人間の魂は輪廻転生するという
考え、�D見えない次元の存在を肯定し、それが階層化されていると考える、
�E宇宙の究極は物質ではなく意識であり、それが世界を作り出している
（唯心論）、などがある。

これをヨーロッパの思想と対比してみると、�@〜�Cは一貫して存在せず、
また�D�Eは、近代以前には存在したが、近代になって消滅した要素である
といえる（ただし、�Eを主張する哲学思想は存在する。特に「ドイツ観念論」
と呼ばれるものがそれにあたる。思想家としては、フィヒテ、シェリング、
ヘーゲルなどがあげられる）。

また中国には「タオ」の思想を中心とする世界観があり、中国人の多くは、
儒教・道教・仏教の三者を「タオについての三種類の表現」として、本来
同一のものと見ていた。

日本では、いくつかの例外を除き、体系的な思想は発展しなかった。
日本における世界観は、むしろ「世界感覚」として、文学や芸術に表現
されることが多かった。たとえば、「幽玄」という美的理想は、一つの世界
感覚に基づいている。

もちろん、日本といっても多様なものがあるが、日本独自の文化が確立
した平安時代からは、仏教の思想が中心的位置を占め、それに神道的な
ものが混ざり合った形態が多かった。これは、古今集・新古今集・源氏
物語から、松尾芭蕉まで続いている。その基本的な世界感覚は、世界とは
夢であるというものであった。概念というより世界感覚として思想を理解
する方法は中国と共通したものがある。

東洋的な思想の特徴として、次のようなものがある。これは、インド思想、
中国思想にかなり共通した要素である。

１．実体は存在しない。すべては経験である。世界はそれ自体として実体
　　のあるものとは考えられない。世界というものがあり、それを見る私たち
　　というものがある、という考えは、二つの実体を想定するものであり、
　　物心二元論ということになる。これに対して、東洋では、世界というものは
　　それ自体存在せず、ただ「世界があるように見える経験」が起こっている
　　と考える。物というものも実体はなく、ただ物があるように感じられる経験
　　がそこにあるというだけである。同様に、私たちの肉体というものもなく、
　　肉体があるように感じる経験が起こっている。物質的な現実世界という
　　のは、私たちの心が共同して作り上げている、共同の夢のようなものだ、
　　と考えられている。つまり、心が現実を創造している。

２．世界は、心の多次元的な働きの結果生まれる。心が現実を創造する
　　ことは、何も物質世界に限ったことではない。多次元にわたって展開
　　されていることであり、その結果、多数の世界が宇宙には存在している。
　　私たちは通常、そのうち一つだけを見ているにすぎない。しかし、心の
　　訓練に熟達した人は、多数の世界を自在に経験できると考えられている。

３．心の本質は、宇宙的なものである。心というものは、物質に束縛されて
　　はいない。普通の人間が心と考えているものは、ごく表層的なものに
　　すぎない。心とは本来、宇宙的なものである。インド思想で言えば、
　　アートマンである。さまざまな現実世界は、その永遠のアートマンが、
　　いろいろな経験をしようとして作り出したものであり、個別的な自我意識
　　もそのようにして生まれた幻想であるとされる。

このような考えの真偽は、各自が自らそれを体験的に知ることによってのみ
確かめられるとされている。すなわち、心の本質に気がつくことが最終的
目標なのである。

なお、イスラムの世界について述べると、思想は二重構造になっている。
つまり、正統的なイスラム教は唯一神への信仰を基本としたものであるが、
これと同時に神秘主義的伝統があり、スーフィズムと呼ばれる。スーフィ
ズムでは、神と人間の合一を理想とする。また、神と物質界の間に中間的
段階（天使の世界など）を想定する多次元的宇宙観も共通している。

このように、非西洋世界の思想は、いずれも宗教と不可分である。その
特徴は、多次元的な世界観であり、また宇宙の究極的原理を想定し、
それと合一する可能性が人間にはあるとする発想である。さらに、
そのための実践体系を考案しようとするところも、西洋にはない要素である。

こうしてみると、西洋思想というものは、思想というもののひじょうに限定
された在り方を示しているようにも思える。それは、�@人間の可能性を
非常に狭く捉える、�A常識を超えた次元の理解力の存在を認めない、
�B思想を検証するための実践体系を持たない、という特徴がある。
これが近現代のすべての思想の限界となっている。

東洋の文化が元々もっていた世界観をよく知った上で、近代の唯物論・
機械論を眺めてみると、そのあまりの違いに驚くであろう。なお、唯物論
が「科学的に証明されている」と考えることの誤りについては、既に述べた。

そこで、西洋の思想が、その唯物論、デカルト=ニュートン的世界モデル
の制約を乗り越えようとするとき、そこに東洋思想への接近ということが、
しばしば見られる。

近代を超える試みとして、大きくいうと次のようなものがある。以降、
これを順次検討していきたい。その際、東洋思想というものを一方に
おいて考えるという視点をとりたい。

１．ロマン主義思想　　　　　　　　　　２．深層心理学の発展
３．新しい科学理論のパラダイム　 ４．トランスパーソナル思想

理性中心主義の文化に対して、人間の根本的な心の欲求を満たして
いないという感覚は、当初からあった。そうした違和感を持つ人間が
最初に反抗を行ったのは、ロマン主義と呼ばれる文学・芸術運動に
おいてである。また思想の世界でもこれに同調する動きが見られた。

イギリスの詩人ウィリアム・ブレイク(1757〜1827)は、想像力の価値を
絶対とし、ニュートンのもたらした一次元的世界観を “single vision”と
呼び激しく攻撃した。そして「幻視書」と呼ばれる奇怪な挿し絵を持つ
詩編を制作した。またコールリッジ(1772〜1834)は、阿片を吸引した
幻視を詩に書いた。このほか、ドイツのノヴァーリス(1772〜1801)、
ホフマン(1776〜1822)、フランスのネルヴァル(1808〜1855)などが
ロマン主義の文学者として著名である。これはのちにランボー(1854
〜1891)などの「象徴主義」につながるものであった。またアメリカに
おけるエマーソン(1803〜1882)、ソロー(1817〜1862)なども、ロマン
主義のアメリカ的な展開と見ることもできる。

ロマン主義は、理性に対抗し、感情・感覚・想像力を重視し、「現実」の
価値を転倒させ、「夢」の世界の価値を主張した。夢の世界にこそ宇宙
の真実が開示されるという見方が強く見られた。これは、理性で捉えら
れる世界のみしか扱わない近代の知の秩序に対して、理性とは異なる
「魂の世界」を自覚しようとする試みとも言える。また神話や古代的な
知のあり方に対する関心もまた盛んになってきた。加えて、東洋的な
知(中国・インドなど)もヨーロッパの思想家に影響を与え始めていた。

そこに共通してあったのは、「超感覚的（非理性的）な領域を含めた、
宇宙・人間についての全体的な知」への欲求であった。この場合の
「知」には感じること、経験することも含まれる。19世紀以降の芸術や学
問は、こうしたテーマを軸に展開していった。一方、近代科学は、引き
続き機械論的なパラダイムを維持したまま発展を続けていた。ここに、
物質科学と精神文化の分離という問題が深刻になってきた。

ロマン主義芸術はワグナー(1813〜1883)の楽劇において頂点に達した。
「一次元的世界の超越」および「聖なるものの探究」「神話の復権」という
テーマは、特に最後の作品「パルジファル」(1882)において明瞭に現れて
いる。これはきわめて神秘主義的な作品である。

ここで、狭い意味での思想に目を転じると、ロマン主義そのものとはいえ
ないものの、それに同調して、唯物論とはまったく異なる思想の展開が
見られる。カント(1724〜1804)は、世界の認識は経験以前のパターン
(先験的形式)に基づいて成り立つと考え、理性には「物自体」は不可知
だとした。カントの試みは理性の可能性と限界を明らかにしようとしたもの
である。すなわちカントによれば、超感覚的な世界は理性では認識でき
ないことが明らかであり、それは理性の限界を示すものでもあったの
である。しかしカントは、理性による認識を越えた世界については不可知
論にとどまった。

カント以降のドイツ哲学（ドイツ観念論と呼ばれる）においては、理性を
超えた「知的直観」の立場などが説かれていた。フィヒテ(1762〜1814)、
シェリング(1775〜1854)、ショーペンハウアー(1788〜1860)などの思想が
その代表的なものである。ヘーゲル(1770〜1831)においては、理性の
自己回帰運動として世界を把握しようとしたが、既にここでいう理性は、
啓蒙主義的な理性とは全く異なるものであり、神秘的内容を帯びるに
至っている。むしろ「宇宙論的ヴィジョン」に近い性質がある。ヘーゲルの
ヴィジョンは、アートマンの自己回帰という、インド思想に近似してくる
ところもある。

こうした思想運動全体を通してみると、そこには、物質的・感覚的宇宙
のみを実在と見ることを拒否し、「より大きな宇宙のヴィジョン」の中に
自分を位置づけたいという衝動が見て取れる。しかし同時に、そこには、
前回に指摘した西洋思想の枠組みから出られないという要素もある。
たとえば、ヘーゲルの思想がインド的であるにしても、ヘーゲルには
それを「経験的に実証する」という発想はなく、ましてそのための技法
体系（ヨーガ）ということは考えもつかなかった。このため、単なる理論
にとどまり、その真偽は永遠に証明不可能である。ここで、思想（哲学）
と科学との分離という、近代西洋文明に特有の問題が解決されないまま
になっているわけである。

なお、共産主義思想のもととなったマルクス(1818〜1883)の思想は、
ヘーゲルの思想を「転倒」させ、唯物論としたものである。マルクスに
よれば、世界は「物質の自己進化」により発展するもので、共産主義
への移行は歴史的必然なのであった。マルクスの思想は、20世紀の
人類社会に巨大な影響を及ぼした。しかし、すでに過去のものになり
つつある。

19世紀後半から20世紀になると、近代の理性中心主義が「聖なる次元」
を喪失させたという問題点は明瞭になっていた。このような時、フロイト
(1856〜1939)の精神分析が登場した。フロイトの『夢判断』(1900)が
「無意識の発見」の始まりを告げるものであった。

夢の世界の独自性は、既にロマン主義芸術で提示されているテーマ
である。フロイトは、意識は人間にとって心の一部を占めるに過ぎず、
心の大部分は無意識という領域が占めていると考える。フロイトに
特徴的なところは、心の根源的エネルギーとして「リビドー」というものを
想定し、これを性的エネルギーと考えたところである。すなわち、無意識
の内容は基本的には性的なものであり、無意識の抑圧は性的抑圧が
生み出したものであった。

フロイトが20世紀の学問や芸術に与えた影響はきわめて大きい。つまり
それは、ここではじめて人間の非理性的な領域が学問の視野の中に
入ってきたということを意味したのである。それは「サイエンス」という
ものの枠組の拡大であった。なぜなら、それは近代の意識中心の立場
を転倒させる要素をもっていたからである。「理性」中心の人間観がその
根本から修正を迫られることになった。しかしフロイトにおいては、「聖」
の次元が存在しなかった。近代特有の「聖の次元を入れることは科学的
ではない」という考えがそこにあったのである。そこに近代的知識人に
共通の問題がある。というのは、「人間とは基本的に駄目なものである」
という感覚が、近代知識人の見方の「癖」として定着したのである。

無意識をすべて性的なものであるという理論は極端なものであるとして、
反対する声が起こってきた。その代表的なものが、カール・グスタフ・
ユング(1875〜1961)である。

ユングの仕事は心理学という枠を超えて大きな思想的影響をもつように
なった。

１．集合的無意識の理論

　　ユングは、個人レベルを超えた無意識が存在すると考え、集合的
　　無意識を仮定した。これは簡単に言えば、心というものは個人という
　　枠に収まっていないものだということを意味する。つまり心は身体の
　　枠を超える広がりを持つことを示唆している。ユングは明確にして
　　いないが、ユングの理論はデカルト＝ニュートン的な世界観とは
　　なじまない。むしろ唯心論的な世界観を示唆している。

２．心的エネルギーの理論

　　フロイトにおいて「リビドー」として想定されていたものは、ユングでは
　　「心的エネルギー」とし、性よりも根源的な生命エネルギーのような
　　ものとして考えられた。これはある意味では東洋的な「気」「プラーナ」
　　の概念とも類似したものがある。つまりユングでは心＝エネルギーで
　　あって、限界のない状態であると想定される。これは、アインシュタイン
　　の相対性理論とも近似している。心理学における「相対論革命」とも
　　言える。これはフロイトにおいて先駆的な形で見られたものだが、
　　フロイトはそれを「性」という枠に押し込めようとした。

３．元型の理論

　　集合的無意識と並んで重要な概念が「元型」(アーキタイプ)である。
　　これは、心的エネルギーのあるパターンのことであり、それが普遍的
　　に同じようなタイプのイメージを生み出す働きがあるという。その
　　代表的なものとして、アニマ・アニムス・影・老賢者・永遠の少年、
　　などがある。ユング心理学において確立した「象徴を通じて無意識の
　　世界を探る」という方法は、ロマン派が「夢の世界」に向けていた関心
　　を理論的に表現する道を開いたものだといえる。その世界は個人の
　　領域を超えた広がりを持つものとして捉えられたのである。

４．タイプ論

　　ユングの心理学は人間の心を全体的に捉えることを重視した。彼は
　　心の主要な機能を、内向型・外向型、そして思考・感情・感覚・直観の
　　4機能に分類した。人間はその一つが主要なものとしてあるが、他の
　　機能も潜在的に常に存在しているという。また実際の臨床に当たっても
　　知性的分析に偏ることを避け、狭い意味での科学というより一種の
　　アートであるという立場をとっている。これは近代的な知における
　　「思考偏重」を戒めたものといえる。

５．魂の成長と「自己」の概念

　　フロイトの精神分析が患者を社会に再適応させることを目的とした
　　のに対し、ユングにおいては心(魂)の成長というテーマが登場して
　　きた。彼は、魂には自己を癒す能力が本質的に備わっていると考え、
　　そのプロセスが展開するのを援助することが心理療法の課題である
　　とした。こういう成長のプロセスの目的として、ユングは「自己」Selfを
　　想定する。これは自我egoとは異なり、より深い次元の魂の全体性を
　　示すものである。「自己」に向かって魂が変容していくプロセスを
　　ユングは「個性化」individuationと呼んでいる。これは、仏教などの
　　東洋宗教の世界とかなり接近してきている。フロイトによる理性中心
　　人間観の破壊は、ユングに至って、人間の中にある「人間を超えた
　　世界」を発見する入り口のところまで来たといえる。そこには「聖」の
　　世界があり、同時に悪魔的なものも存在していたのである。それは
　　近代ヨーロッパ的な意味での知の秩序から大幅にはみ出すもので
　　あった。またそれは近代以前に存在していた宗教的世界観の現代的
　　復活という面も持っている。

６．共時性の理論

　　もう一つ、ユングの説の中で現在注目されているのが「共時性」
　　synchronicityの仮説である。これは「意味ある一致」に注目したもので、
　　デカルト=ニュートン的な均質的な宇宙とは全く違う宇宙観を提示する
　　ものであった。ここには「現実とは心が創造しているものである」という
　　世界の捉え方がある。この理論は、心とは無関係な客観的現実がある
　　という近代的常識に真っ向から挑戦するものであり、大きな論議を
　　呼んでいる。

７．心的現実の世界観

　　ユングによれば、現実とはすべて心的現実である。つまり心の作用に
　　よって現象として出現するものである。この現実についての捉え方は、
　　東洋的な見方とひじょうに近い。ユングは、カントの認識批判を自分流
　　に拡大することによって、この立場に到達した。ユングの心理学は
　　近代的な唯物論ではなく、東洋的な唯心論の方に近いのである。
　　ユングの場合、この世界観ははっきりと明示されておらず、暗黙の
　　前提となっている。彼自身は「科学」をめざしていると考えていたが、
　　それは近代的な学問秩序の前提であるデカルト＝ニュートン的な
　　世界観を大きく逸脱するものであった。

フロイトによって、心＝意識という前提が覆された。ユングに至ると、
「現実」という概念そのものが変容しつつある。一言でいうと、現実に
ついての実体主義の否定が進んでいる。実は、これが20世紀の知の
主要な方向であったと言ってよい。すなわち、現実とは「意識作用の
結果による意識経験」としてのみ与えられているという見方である。
言い換えれば、「世界そのものは存在しない。世界の経験があるのみだ」
ということになる。したがって、デカルト＝ニュートン的な世界観も、
世界の客観的現実を反映したものというよりは、そのように世界を
把握する枠組み（ゲシュタルト）が我々に与えられている、と考えるのが
20世紀思想の大きな流れとしてある。この問題は再三出現してくる。

自然科学は方法論であり、世界観そのものではないことは既に説明した。
正確には、特定の科学理論はあるパラダイムによって支配されており、
そのパラダイムはある世界の見方に基づいている。ある科学理論から、
世界観的な問題を引き出すことは科学そのものではなく、思想の問題
であるということになる。

20世紀の自然科学における大きな変革は、�@相対性理論、�A量子力学
（量子物理学、量子論ともいう）の二つである。（なお、以下の説明は、
科学的説明としては厳密ではない部分もあるが、世界観的意味を考える
という目的でまとめたものである）

相対性理論：１．アインシュタインの公式、E=mc2　については知られて
いるだろう。これは、エネルギーと物質は変換可能であることを意味して
いる。いいかえれば、物質は凝固したエネルギーである、ということになる。
つまり、固定した実体としての物質はどこにも存在していない。

２．時間と空間は相対的である。直線的に連続している時間、空間という
ものは存在しない。すなわち、デカルト的な「延長としての物質世界」
という概念は明確に否定されている。

３．相対性理論は、ニュートン物理学を否定するのではなく、それを包含
する。つまりニュートン的宇宙は一つの特殊な場合として相対性理論
でも説明できる。

ここで１に関して、エネルギーという概念に注意してみよう。これは熱力学
や電磁気の理論として登場したものだが、ここには既に、「無限の何も
ない空間と、そこに存在する質点としての物質」というニュートン物理学
とは異質の考えが含まれている。エネルギーとは、実体的につかまえる
ことができない。むしろ、「ある作用をもたらす性質をもった場」と考える
ほうが妥当である。この、場 fieldという概念はひじょうに重要である。

量子力学の意味するところはさらに近代的な前提を覆している。量子力学
の世界観的意味については、カプラ『タオ自然学』やズーカフ『踊る物理学
者』など、多く論じられている。しかし、なかなか、社会一般の世界観に
影響するまでには至っていない。

１．物質は、波動でもありまた粒子でもある。極小の物質は、粒子として
　　の性質と同時に、波動としての性質ももつ。そのどちらかに限定する
　　ことができない。これを相補性と呼んでいる。

２．観察する行為が、対象に影響を及ぼす。つまり、絶対的な意味での
　　客観性というものが存在しない。いいかえれば、何が「現実」であるか
　　は、観察する者の行為によって変わってくるということである。ここに、
　　物質世界の客観性という概念が崩壊する。

３．物質の存在は、確率的にしか表すことができない。つまり、「実在」
　　というものは曖昧なものである。物質とは、時空連続体の場の中に
　　生成する粒子的なパターンであるともいえる。そのパターンはめま
　　ぐるしく変動する。波動とは、場の働きによるものである。物質は、
　　ボールのような堅固な実体ではなく、「場」の特異な性質として考え
　　られる。「量子的な場」のみが唯一のリアリティであり、粒子はその
　　一つの様態にすぎない。

量子的世界では、粒子はものすごい速度で相互作用をくりかえしている。
しかしこれも、ビリヤードのボールがぶつかって動くというようなイメージ
とはまったく異なるものである。粒子はあくまで存在する傾向を示すだけ
であり、生成したり消滅したりする。

ベルの定理によれば、�@量子の世界では、ひとたび接触をもった存在
同士はその後どれだけ距離が隔たっても互いに瞬時に反応しあう、
�Aただし、同定理に基づく無媒介の情報伝達は、その内容を事前に知る
ことができない――とされている。

要約すれば、量子的な世界では、明確に分離した実体は存在せず、全体
が一つの量子的な場として存在している。つまり粒子というものはつねに
全体の中でのみリアリティを獲得するものであって、それ自身で独立して
存在するわけではない。いわば巨大なネットワークの一部である。そこで
は、日常的な時空の概念は飛び越えられてしまう。「ノンローカル」の世界
なのである。宇宙にはどこにも切れ目がないということになる。

さらに、一つの仮説として、デヴィッド・ボームの説を紹介しておく。それは、
「顕在秩序（明在系）」explicate orderと、「内蔵秩序（暗在系）」implicate
orderという概念である。ボームによれば、観察可能な物理的秩序は、内蔵
秩序から「拓き出されてくる」ものである。その内蔵秩序は、時間も空間も
超えた、見えざる世界である。実在するように見えるものは、相対的に安定
したパターンがある期間持続しているに過ぎず、実際は、すべては流れの
中にある。このボームの宇宙理解は、さらに東洋的なものに接近している
ことがわかる。この、東洋思想への接近についてはカプラが詳しく指摘して
いる。このことは、科学理論そのものの問題ではないが、科学理論に
含まれる世界観的な意味を思想的に考えると、必然的に出てくるテーマ
であろう。

似たような思想を展開しているのは、科学思想家のアーウィン・ラズロ
である。ラズロは「量子的真空」とよぶ、いわば「空」の世界がすべての
世界の根源にあると考えている。ここで、インド思想的な「空」の思想が
クローズアップされてきている。

物理学の発展が、これまでのニュートン的な世界観の絶対性をうち崩した
ことを見た。古典物理学の世界観は、私たちの日常世界の常識となって
いるが、それは決して普遍妥当するものではないことが示されたのである。
量子物理学で示唆されたものは、「ノンローカルな世界観」である。つまり、
物は単体で独立しているのではなく、「場」によって相互に連結している。
というよりも、そうした「場」における波動的な作用が、独立した物質が存在
するかのような見かけを作り出している、ということになる。つまり、ローカル
な世界観から、ノンローカルな世界観への移行がそこにあった。これは、
また、西洋科学の伝統であった要素還元主義の破綻をも意味する。
それにかわって、「世界はすべて何らかの形で連結しており、はっきりと
分割することができない」という「全体の場」の発想が主流になりつつある。
これを全体論、ホーリズム (holism)という。

本来、宇宙には時間も空間もない絶対的な世界があったが、そこから、
ある秩序を存在せしめる「マトリックス」が生まれ、それがある秩序を持った
世界を生成させる。しかしそのマトリックスは固定的なものではなく、
絶えず変動する「プロセス」の中にある。宇宙は本来ノンローカルなもの
であり、ローカルに見える世界は、一つのマトリックスの作用で成立して
いるに過ぎない。――これが、新しい世界の見方の特徴である。

ここで、ユングの心理学を振り返ってみると、すでにそこにノンローカルな
発想を顕著に認めることができる。ユングは、心の世界を一種の「心的
エネルギーの海」のような広がりであるというイメージを持っていた。
それが「集合的無意識」という世界であり、ユングはそれを心の宇宙
そのものと考えていた。そして、さまざまな心の内容は、そうしたエネルギー
の海から浮かび上がってくる「島」のようなものなのである。これがユング
の「コンプレックス」という概念である。ユングによれば、自我もまた一つ
のコンプレックスである。しかし現代人は、自我のもともとの世界である
無意識の海を忘れてしまっている、とユングは警告するのである。なお
ここで強調しておきたいことは、こうした考えは、単に頭だけの理論として
生まれたものではなく、ユング自身の体験および臨床体験という経験
データをもっとも矛盾なく説明できるモデルとして考えられたものだ
ということである。つまり、「心的現実」の世界にそれなりの実証的基盤を
持つものである。ユングの心理学は、心理学の世界におけるノンローカル
なパラダイムの始まりであり、それは物理学における展開と平行する
現象といえる。そこに20世紀の一つの知的潮流を見ることができる。

また、ここでさらに問題になってくるのが、いわゆる超常現象と呼ばれる
ものである。これは、透視、テレパシー、予知、念力などの現象であり、
「超心理学」と呼ばれる学問の対象である（超心理学とは現在すでに
確立した学問分野であり、この研究自体は決して怪しげなものではない）。
多くの人は、こうした現象を受け入れるについて心理的抵抗を示すことが
多い。それは、こうした現象がニュートン物理学の常識に反しているから
である。しかし、世界のノンローカルな性質を示している量子物理学の
理論に従えば、古典的な時空概念を超える作用がありうることは、
科学的知識に矛盾することはないのである。現在、量子論と超常現象の
関係はさかんに議論されている。

もう一つのノンローカルな科学理論に、ルパート・シェルドレイクによる
「形態形成場」の理論である。これは生物学において、量子論的な
「ノンローカルな場」の概念を適用して、それまで説明不可能であった
データを解釈しようとするものである。

また、興味深い研究に、「祈り」の治療効果についての研究がある。
ラリー・ドッシーが『癒しのことば』にまとめたところによると、祈りを
患者に対して行った場合、その治療効果には明らかに有意の差がある
ことが、科学的方法で立証されている。ドッシーは、この現象はノン
ローカルなパラダイムに立てば理解できるとしている。物質および心には
いずれもノンローカルな性質があることが確かめられているので、
何らかの形で物質と心が相互作用することも想定することは可能である。
あるいは、物質と心というものは、同じプロセス、場の異なった側面である
という考え方をする人々も少なくない。デカルトのように、その二つを完全
に分離したものと考えると、祈りの実験や超心理学の示すデータは理解
不能になってしまうだろう。

ホーリズムは、カプラも指摘するように、東洋においては支配的な思考
パターンであった。西洋科学の要素還元主義は古代ギリシャに由来する
ものである。現在のホーリズムへのシフトは、文明としての転換であると
見ることもできるであろう。ホーリズムの思考は、システム理論の発展にも
現れている。

なお、ホーリズムの傾向は、エコロジー思想においても現れている。また、
医療分野においては、「ホリスティック医学」が登場している。これに
ついては、改めて述べることにする。

そこで、「情報」という考えが重要なものとなっている。情報とは、ある秩序
を与えるものであるが、実体としての「もの」ではない。非物質的なもので
ある。情報が、エネルギーの場に秩序を与え、そこに一つのシステムが
生成する。この情報パターンは、特定の物質に属しているものではない。

例としては、臓器移植を行った患者が、しばしば、ドナーの記憶を意識する
ケースが知られている。また、ホメオパシーと言われる療法では、実質的
にはその物質の分子が存在しない状態であるのに、その物質の情報が
溶媒に含まれているという事実がある。これらは、情報パターンが物質
次元とは独立して存在することを示唆するものといえる。シェルドレイクの
形態形成場理論もそのように理解することができる。

ここで、近代を超えようとするもう一つの流れである「トランスパーソナル
思想」をみていこう。心理学においては、第二次大戦後のアメリカにおいて、
Ａ・マスローを中心として、人間性心理学 humanistic psychologyが
起こってきた。これは、それまでの心理療法が、もっぱら病的な人を
「正常」の状態に戻すことを行ってきたのに対し、いわゆる「正常」よりも
さらに高い次元に至る心の発達があるのではないか、と考える心理学
である。ここで注目されたものが、至高体験peak experienceである。
マスローは、こうした経験は何ら異常、病的なものではなく、通常よりも
高い心の発達段階を示すのではないか、と考えた。そして、人間には
普遍的に「超越欲求」があるという仮説を立てた。

人間性心理学は、心の学問における大きな価値転換を意味している。
これは、ユングにもすでに存在していた、「心の発達」に明確に肯定的
価値を与える立場に立つ心理学であった。すなわち、これは、西洋の
近代的学問において初めて、東洋の伝統的な思想のような「社会的
標準よりも高次のレベルまで心が発達しうるという可能性を認め、
そうした発達を支持するための学問」という姿勢を明確にしたもので
あった。そして、こうした高次の発達が、さまざまな学問分野で示されて
きた「ホーリズム」の世界観と密接に関連することも、次第に明らかと
なっていった。

マスローの人間性心理学と同じ流れにあるものとして、イタリアの精神医学
・心理学者ロベルト・アサジョーリが作り出したサイコシンセシスという
新しい心理学について紹介しておこう。

ユングでは、無意識はすべて一括して扱われていたが、アサジョーリは、
上位・中位・下位無意識を明確に区別する。そして、上位無意識に
「トランスパーソナル・セルフ」、つまり私たちの中の「高次の自己」がある
と考えられる。サイコシンセシスの究極目的は、このトランスパーソナル
・セルフとつながることである。そうすると、万物のつながり、圧倒的な
愛の存在などが感じられ、他者への深い共感も生まれてくるという。
そのためには、私たちはパーソナル・セルフ（通常の自我）への同一化を
一時停止する必要がある。アサジョーリは、こうした心的発達のために、
イメージ技法を中心としてさまざまな方法を考え出している。こうして
パーソナル・セルフとは別の、「純粋自己」とでもいうべき自覚が生じる。
これが心的発達のためのひじょうに重要なステップなのである。

アサジョーリが見出したトランスパーソナル・セルフの心的経験は、古来
から宗教体験・神秘体験として知られてきたものを脱宗教的な文脈で
捉え直したものといえる。また、ユングでは曖昧なままにとまっていた
上位・下位の無意識を明確に区別したことには特に注目される。無意識
の中には、心の成長につながるポジティブなものと、危険でダークなもの
との双方が含まれているという洞察がそこにある。

このような、マスロー、アサジョーリなど平均レベルを超える心の発達を
明確に認める立場を基礎として、1970年ころに「トランスパーソナル心理学」
という心理学の一派が生まれてきた。trans-personalとは、文字通り
「個を超える」ということである。この心理学は、欧米においてはある程度
の学問的な地歩を占めており、大学院レベルの研究教育機関もいくつか
存在している。その特徴としては、次のようなものがある。

１．日常的・平均的な「個」の意識を超える心的経験の存在を確認する。

２．デカルト＝ニュートン的な世界観が絶対ではないことを理解し、
　　それを超える世界観を前提とする。つまり、一次元的世界観の否定、
　　多次元的世界観の立場がある。これは近代的世界観に対する
　　「異議申立て」の意味を持っている。

３．これらは、量子論や相対論に関連する「ホーリズム」と関係が深い
　　ことが意識されている。

４．これまで宗教においてアプローチされてきた領域を、心理学の手法
　　によって探求する姿勢。つまり、特定宗教の枠組みから自由な立場
　　において考える。

思想史的に見るならば、トランスパーソナル思想は、東洋思想への接近
と考えることができる。特に、日常的体験を超えた次元について、体験的
にこれを探求するという姿勢は、それまでの西洋思想に欠けていた視点
である。

トランスパーソナル心理学の当初から関わってきた代表的人物に、
スタニスラフ・グロフ(1931〜)がある。彼の研究は「意識の作図学」
cartography of consciousnessとして知られており、主著『脳を超えて』
(邦訳・春秋社刊)の中で詳細に説明されている。

グロフは、精神疾患の患者にＬＳＤを投与する治療法の研究を行った。
グロフはこの薬物を、無意識の過程を活性化させる作用があるものと
考えている。これがいわゆる「サイケデリック体験」であり、グロフは
その体験が人間にとって持つ意味を考えようとしたと言える。この薬物は、
その乱用が問題となったため後に使用を禁止されたが、グロフはその
代替物として、特殊な呼吸法を用いた技法を開発し、研究を継続している。
そこで、きわめて強烈なヴィジョン体験が観察された。グロフはこれを
分類し、「意識の地図」を作ることを試みた。その結果、無意識の中には、
次のような心的体験の領域があることが確認された。

　1. 自伝的レベル

　2. 基本的分娩前後のマトリックス(Basic Perinatal Matrices)

　3. トランスパーソナルの領域

自伝的なレベルとは、フロイト的な個人的無意識の領域である。

基本的分娩前後のマトリックス(BPM)とはグロフ独自の理論で、出生に
関わる心的経験が大きな位置を占めているとするものである。BPMは
4つの段階に分かれ、�@母親との融合、�A分離の始まり、�B闘争、
�C再生の段階があり、それぞれ強烈な心理体験が付随する。人間の
歴史において示されてきた多くの「悪」は、このBPMの領域に起源を持つ
のではないか、とグロフは考えている。

第三のトランスパーソナルの領域とは、BPMを超え、時間空間を超越した
様々な体験をするものである。例えばそれには、祖先の体験、ユング的
な集合的無意識の諸要素、いわゆる「過去生の記憶」、他の動植物との
同化、テレパシー・透視などの超常現象、などが含まれる。さらには、
宇宙の根元としての「空」や「無」を経験する場合もあるという。そして、
こうした「非日常的意識体験」Nonordinary States of Consciousness
といわれるものが、精神疾患の治療において劇的な効果を持つ場合が
少なくないことを、グロフは膨大な臨床データによって証明したのである。

グロフは、人間の意識のあり方には大きく言って二つのモードがあると
述べている。それは、�@向物質性モード（ハイロトロピック・モード）、
�A向全体性モード（ホロトロピック・モード）である。グロフによれば、
ほとんどの神経症・精神病は、この二つのモードの間の不調和による
ものである。この二つをどのように統合するかが重要なことであるという。

グロフの研究の意味は、次のようなものが考えられる。

１．ユングが発見したよりもさらに広大な心的経験の地平を見出したこと。
　　人間の心的経験は、近代の機械論的世界観では全く理解し得ない
　　広がりを持っていることは、すでにユングの心理学において明らかと
　　なっていたが、グロフの理論はそうした超時空的な体験をさらに細かく
　　調べ、分類したものといえる。これらは、人間の経験しうる心的経験の
　　レパートリーがいかに広大であるかを示したものである。これは、
　　人間の心的世界を考える上での基礎的データとなる。

２．そうした体験に対して、すべてこれを否定的なものと考え「精神病」
　　というレッテルを貼ろうとする精神医学に対する強い疑問がそこに
　　生じる。

３．人間の持っている「悪」についての深い洞察を可能にする。

このグロフの発見の結果、個（パーソナル）を超える次元の経験が存在し、
そこにおいては、日常の時空間の概念を超越するつながりが生じてくる
ことが明らかになった。つまり、ホーリズム的な世界は、実際に経験され
うるものだということになる。またそこで重要なことは、意識・心というものが
物質的な時空に束縛されない性質を持っていることが示されたことである。
意識は「個」という領域を超えているのである。

しかしここで、ＬＳＤや呼吸法などによる経験が、そのまま「心の発達」を
意味するのか疑問が当然出て来るであろう。だが、もちろんそうではない。
その問題に関連して、次回以降、ケン・ウィルバーの思想について見て
いくことにする。

今回はケン・ウィルバーについて考えてみる。ウィルバーは、現代を代表
する思想家の一人となっているが、いまだに一般に知られるところが
少ない。簡単にいうと、彼は「西洋と東洋の融合」を試み、一つの新しい
宇宙観を提示することを試みている。

ウィルバー思想の背景としては、まずこれまでこの講義で見てきたような、
デカルト=ニュートン的な世界観の絶対性が崩壊したという事実がある。
第二は、心理学における展開から、「ノーマルを超える自己成長」という
視点が登場してきたという流れである。またグロフなどによる、機械論的
枠組みでは理解不能な心的経験が発見され、心というものが通常考え
られている以上の広がりをもつという可能性が見出されたことがある。
そして第三には、さまざまな宗教における神秘体験の共通性に注目し、
「諸宗教の超越的一致」という立場に立つ宗教思想の台頭という要素が
ある。これは、オルダス・ハックスレーの『永遠の哲学』Perennial Philosophy
という書に代表され、ここからペレニアリズムperennialismとも呼ばれて
いる。それは、西洋近代の唯物思想に反対して、伝統的な宇宙観の
価値を復興させようとするものである。ただしそれを教義としてではなく、
その中核には経験があり、それに基礎をおいているものと見なすのである。
最後に、キリスト教を背景とした、テイヤール・ド・シャルダンなどの意識
進化論の思想もあげられる。

ウィルバーは、このような流れを受け、東洋（正確に言えば、非近代西洋）
の伝統における「叡知」の立場と、西洋心理学を接合することによって、
より包括的なパラダイムを提示できると考えた。また、全体としては
「意識進化史観」という枠組みがあり、これは東洋にはなかったものである。

その特徴は、これまで発見されてきた、人間が持ちうる心的経験を階層的
に位置づけた「スペクトル・モデル」にある。ウィルバーの理論は時間と共に
発展しているが、今は『アートマン・プロジェクト』(Atman Project, 1980)を
中心にして見てみよう。ただし、理解しやすくするため若干簡略化してある。

意識の発達段階のモデル：ウィルバーによれば、人間の意識の発達
可能性は、次のように整理することができるという。

１．前自我的段階 (pre-egoic)
　　これは、さらにいくつかの段階に分けることができる。要するに、
　　乳児から幼児期の意識であり、自我が未発達な段階である。
　　自分というものを明確に意識していない。基本的には身体感覚のみ
　　で動いている。

２．神話−共同体段階 (mythic-membership)
　　ある集団に同一化している意識状態。自分と集団を明確に分離して
　　いない。ものの見方は呪術的・魔術的である。

３．自我段階 (mental-egoic)
　　他者と異なる自我の意識が明確に現れた段階。現在の人類の
　　標準的な意識水準である。合理的・論理的な判断力がある。

４．ケンタウロス段階 (centauric)
　　「純粋意識」とも言うべきもの。つまり、自我の制約を超えた意識
　　であり、想念や感情とは異なる「自分そのもの」の自覚。

５．微細段階 (subtle)
　　時間空間の制約を超える。元型的イメージの世界。超感覚の発生。

６．元因段階 (causal)
　　純粋な形、理念の世界。いわゆる神仏。光明、絶対的な愛など。

７．究極(非二元)段階 (ultimate, nondual)
　　すべてをこえた「絶対」そのものとの一致。究極的な覚醒。宇宙との合一。

1〜3は精神分析に始まる現代心理学で発見されてきた領域である。
また4の段階は、フッサールやベルグソンなどの「純粋意識」の思想家、
およびアサジョーリによって明確に捉えられた意識経験といえる。
5〜7については、それまでの西洋文明における学問の中で語られた
ことのないものだが（異端的なものとしては、キリスト教・ユダヤ教
神秘主義の伝統の中でいわれていた）、東洋の思想的な伝統では
かなり普遍的に見られるものである。

近代的学問という文脈の中で、こうした意識領域の存在について正面
切って語ったのはウィルバーが初めてである。この部分は、東洋を中心
とする伝統――ヒンドゥー教、仏教、道教、イスラム教・ユダヤ教の
神秘主義など――から取り入れられたものである。こうした伝統では、
人間は誰しも、宇宙との究極的な合一に至るまでに意識を発達させる
ことのできる可能性を持っているという考えで一致している。ウィルバー
はそれを仮説として受け入れ、西洋のそれまでの心についての理論と
合体させたのである。

「構造」と「状態」：　こうした上位の意識状態の存在については、伝統的
な文献にいろいろと記述されており、グロフによるサイケデリック・
セッションでもそれに近いような経験が報告されている。しかし、
そのようなセッションにおける経験は一時的なものであり、自分で明確
にコントロールすることができない。そのような一時的状態は、その段階
に意識が発達したということとは異なる。ウィルバーはそこで、そうした
一時的なものを「意識状態」と呼び、それを完全に自己のものとしている
ことを「意識構造」が変化、拡大したという言葉で言っている。

三つの眼：　ウィルバーは、5〜7のような高い段階の意識の存在も、
「経験」として確認しうるものであり、その意味で検証可能性があることを
強調する。彼によれば、ものを知るということには三つのモードがある。
それを「三つの眼」と言っている。それは、肉の眼、心の眼、霊の眼の
三つである。

肉の眼とは物質的感覚（五感）によって確認する知であり、心の眼とは
心理学がそれに該当し、「心的現実」を扱う知である。そしてもう一つ
霊の眼があり、神秘的直観によって世界の奥深いリアリティを知ること
である。この三つは、モードこそ異なるが、いずれも「観察　→　仮説
形成　→　グループによる検証」という手続きを経るものであり、
サイエンスという精神に合致したものである。これらは、「どのように
すれば検証できるか」という方法を提示しなければならない。そうした
反証可能性が存在する限りは、それは学問としての基準を満たしている、
とウィルバーは考えるのである。霊の眼で扱われる領域については、
瞑想の実践がその検証方法に該当する、と彼は述べている。

だが、理論的な可能性としてはともかく、現実には、心理学は現在4
「ケンタウロス」の段階に到達しつつある状況であり、それ以上の諸段階
については、これを実証的に検証する段階にはまだ遠いものがある。

金属曲げの論文：

　佐々木茂美,小林明,小林正幸,越智保雄,伊藤文雄:
　非金属材料に及ぼすＰＫの影響(単純梁式支持の竹材と木材の場合)
　,1976,サイ科学,1(3),15-20

　佐々木茂美,越智保雄:
　ＰＫによる金属材料の変形現象について
　,1976,サイ科学,1(2),8-15

　佐々木茂美,越智保雄,高岡哲久:
　念力によって破断した金属破面の走査形電子顕微鏡による観察
　,1977,サイ科学,2(2),15-19

　佐々木茂美,越智保雄,丸田一雄,高岡哲久
　アルミニウム板の硬さに及ぼすＰＫの影響
　,1978,サイ科学,3(1),3-9
　
　小川雄二,佐々木茂美:
　念写過程で暗缶内に発生した念場の物理的特性(波形分析　その１)
　,1979,サイ科学,4(1),2-9

　小川雄二,佐々木茂美:
　念写過程で暗缶内に発生した念場の物理的特性(波形分析、その３)
　,1981,サイ科学,5(3),41-43

研究発表：

　大谷宗司 他:
　念力により変形したスプ−ンの材料工学的検査
　,1983,日本超心理学会第１６回大会発表プリント集

　呂芳一:
　金属曲げ現象における変形および破断過程
　,1986,日本超心理学会第１９回大会発表論文抄録集

　呂芳一:
　金属曲げ現象における変形および破壊について(その２)
　,1987,日本超心理学会第２０大会発表論文集

　「Failure analysis of a spoon broken by a parapsychic person」
　W.J.D.Shaw:Microstruct Sci.,18(1990),517.

・1991年、「気」の研究を中心とした「人体科学会」が創設される。

・1992年、エジンバラ大学超心理学ケストラー講座ロバート・Ｌ・モリス
　　教授が８月に来日、日本超心理学会大会で講演する。

・1995年、生体機能、脳生理学、精神活動、東洋医学、伝統医学、生体放射、
　　気、気功、精神集中、潜在能力、感覚外認識、精神的物理現象などの
　　実証的解明を目的とする「国際生命情報科学会」が創設される。

　小久保秀之(1995)は日本超心理学会第２７回年次大会シンポジウム
　「２１世紀の超心理学を考える」において、物理学の超心理学に対する
　貢献可能性としてカオスと量子力学の研究が注目されると述べている。
　すなわち、

　『カオスの微小効果の指数関数的時間発展は，超心理学的効果の特徴を
　　説明するのに 適当かもしれない。量子力学では従来からある観測問題
　　だけでなく，メゾスコピック系の物理が注目されている。また，量子生物学
　　や意識の量子力学モデルなどは，急速に研究者の数が増えつつある』

　というのである。超心理現象に対する量子力学的アプローチは有望である
　という印象がある。また、小久保(1995)は最近の生物学的研究において、
　通常の５感以外にさまざまな方法を使って生物は情報を伝達していること
　がわかっていると述べており、理論的には量子力学的効果が生物レベルで
　発生していることが検討されるようになってきている。

・1995年、科学技術庁は「理化学研究所」に「脳科学総合研究センター」を設置、
　さらに「放射線医学総合研究所」で「気功研究」を開始。

　　「遠当て」と呼ばれる現象では、気功熟練者が非接触で離れた相手を
　　激しく後退させる。両者間の感覚伝達を遮断した無作為・盲検実験で、
　　暗示等の心理効果を取り除いた後でも、この現象が統計的有意に生起する
　　ことが、生命情報科学シンポジウムで発表された。さらに詳細な３つの
　　実験を行ったところ、前回の報告を支持する結果を得た。

　　「未知の情報伝達機構の存在」が示唆される。気はかなり離れた距離でも
　　送ることができ、たとえば東京と京都の距離でも届くことが確かめられた。
　　他にも興味深い成果がでており、応用物理学会などで発表されている。

・2001年2月17日から19日、神奈川県葉山町の湘南国際村において、
　文部科学省の外郭団体である科学技術振興事業団主催の異分野研究者
　フォーラム「心と精神の関与する科学技術」が開催。

　　文部科学省は、将来的には恒常的な専門教育・研究機関である
　　「潜在能力科学研究所」や大学院・大学の設置も射程においた、
　　わが国のニューサイエンスの拠点づくりも構想しているという。

・1996年、「日本トランスパーソナル学会」が創設される。
　　これまで近代合理主義の枠組みの中から外れたり、軽視されてきた
　　諸側面にもタブー視することなく光を当て、検証することにより、
　　人間経験の本質や世界のリアリティに、より豊かで包括的な視座を提供。

・1998年11月、日本の「意識・新医療・新エネルギー国際シンポジウム」で
　　ノーベル賞物理学者のブライアン・ジョセフソンは「超常現象の発見は
　　正統な物理学が既に限界に達していることを呈示した」と宣言。

・1999年、「日本トランスパーソナル心理学/精神医学会」が創設される。

・同年、「世界保健機関(WHO)」の「健康の定義」に
　　「スピリチュアル（霊性）」の文字を加えることが提案される。

ウィルバー思想の評価：　ウィルバーの思想は、東洋思想的なアプローチ
を大胆に取り入れた点で、西欧近代思想の前提を超えているところがある。
したがって、近代的前提に基づくアカデミズムの立場からは、思想としての
体裁をしていないということにもなる。だが、ウィルバーの理論の妥当性は、
理論そのものではなく、実際の「知覚」によって検証されるものであり、
そのように作られている。

つまり、人間は日常生活的な常識を超える体験をするものであるという
事実をふまえて、その体験データを統合的に説明するモデルとして
ウィルバー理論は作られている。たとえば、臨死体験、退行催眠による
前世経験、至高体験、超心理現象など、こうした体験例を調査し、それと
ウィルバー理論とにどの程度の整合性があるかという観点から、検証を
進めなければならない。

このような視点から見て、ウィルバー理論には若干の問題点が見出される。

まず、彼の理論によれば、すべて、ある次元の意識構造は、それ以前の
発達ステージの意識を十分に発達させてはじめて到達されるものと考え
られている。そこで、ステージ５の「微細」次元の知覚能力は、それ以前の
自我やケンタウロスの段階の上に来ると考えられている。

しかし、多くの体験例によると、個を超える次元の経験には必ずしも肯定的、
超越的ではないネガティブな経験も多数報告されているのである。
ウィルバーは、それはすべて自我以前の段階に属するものと考えるかも
しれないが、それには無理がある。「個を超える、ネガティブな体験世界」
は、ユング、グロフ、アサジョーリなどにも知られており、ウィルバーは
これを軽視しているようである。したがって、ウィルバーの「微細」次元の
位置づけは問題があるといえよう。

この点で、アサジョーリの卵形のモデルが、より体験データの正確な理解
につながるものと考える。アサジョーリの言う、上位・中位・下位を含めた
「無意識」世界全体が、一つの体験領域という点で、「微細 (subtle)」の次元
をなしている。ウィルバーは、上位無意識のみを問題にして下位無意識な
どを無視している。そして、アサジョーリの言う意識の領野が、日常的な
体験世界であり、その統合中心が自我（パーソナル・セルフ）であると考え
ることができる。そして、おそらくこの卵形の外側というものがあり、それが
微細を超える次元世界である。アサジョーリの言う「トランスパーソナル・
セルフ」とは、そうした微細以上の次元（ウィルバー的に言えば「元因」）と
接触する経験かもしれない。

微細・元因・非二元の領域区分については、表現は異なるが過去の東洋
思想にも共通してある考えであり、多くの神秘主義的伝統では一致している。
しかし、微細次元は、必ずしも自我次元よりも無条件で「上位」とは言えない。
むしろ、ユングやアサジョーリが指摘するように、善も悪も、光も闇も共存
していると考えるほうがよい。したがって、こうした領域を知覚する能力は、
必ずしも成長を意味するとは限らない。結局、ウィルバーのように、前自我
→自我→自我を超える次元、と単線的なモデルを作ることに問題がある。
むしろ、アサジョーリのように、自我次元は、無意識としての微細次元に
包囲されているというモデルが、さまざまな心的経験によく適合するのである。

さらに、ウィルバーのほかの問題点としては、彼が回答を回避している問題
が存在するということがある。その大きなものは、�@意識の死後存続の問題、
であるが、これは最終的には、�A物質次元に基盤を持たない意識が存在
しうるか、という問題に帰着する。つまり物心の関係という問題である。
ウィルバーは、より上位の次元は、下位の次元を包含していると述べている。
しかし彼は、その次元世界全体と、その次元世界に個別的に存在するもの
との区別を曖昧にしているようである。これはトランスパーソナル思想の中
でも微妙な問題といえる。ここで注意することは、これは本質論ではなく、
「そのような意識経験が存在しうる」という心的現実を認めることから出発
する必要があるということである。また、量子論も教えるように、存在とは
すべて相対的なものであり、「どの視点から見るか」によって異なってくる
とも言える。

これまで、さまざまな形で、近代的世界観の限界を破る思想的な動きに
ついて述べてきた。その中で、重要と思われるポイントを要約してみよう。

１．物質を実体と見る見方から、すべて現実は「世界の見方」によって
　　構成されているという見方に変化している。つまり、現実とは構成される
　　ものであるという視点を持つようになっている。したがって、その構成
　　のしかたによって、現実は多様に変わりうるものである。ここから、
　　現実の多次元性を考える余地が生まれる。

２．知識を得る方法について、自然科学的方法のみが絶対とする見方が
　　揺らいでいる。その方法は、デカルト的物心二元論を前提としていた。
　　これに対し、「体験された世界」を重視する「心的現実」の立場が登場
　　してきた。

３．日常的体験の範囲を逸脱した体験について、それが人間にとってもつ
　　意味を真剣に捉え、そうした体験をも含めた、「意識の地図」を作ろう
　　とする試みが見られたこと。

４．こうした一連の流れの中で、近代的な知識のあり方が見直されると
　　同時に、東洋思想が再評価され、東西の思想の融合が試みられる
　　ようになった。

こうした見方の転換は、単に観念のレベルにとどまるものではない。
それは具体的な応用として社会の多くの部分を変革していく。いくつか
例をあげてみよう。

ＷＨＯは、新たな「健康」の定義として、spiritualな次元の健康という定義
を採用することを検討した。これは、人間にはbody, mind, spiritの三つの
部分があり、それが統合されている状態が健康の前提だというものである。

また、アメリカの医師ラリー・ドッシーは、『医学の再創造』という著書の中
で、医学の歴史を、第1期：機械論的医学、第2期：心身医学、第3期：ノン
ノーカルの医学と分類し、第3期が現在始まりつつあると論じている。
ドッシーは特に「『祈り』の治癒効果」に注目している。また、Therapeutic
Touchや気功法、鍼灸など、「気」のエネルギーを用いる治療法がかなり
認知されてきており、エネルギー医学と呼ばれている。これは、東洋医学、
そしてその背景となっている東洋思想を取り入れる試みといえる。これら
は、人間は単なる肉体のみではなく、多重次元の存在であるという
人間観を前提としたものである。また、アメリカ政府は正式にこれらの
「代替医療」を研究する部門を設立した。

また特に、心理療法、精神医学の分野においては、いわゆる超常的な
経験を含めて、ノーマルではない意識状態を経験した人を、すべて
「精神病」と見なすことの問題が浮上してくる。むしろそれは、人間の
隠れた可能性を示すものが含まれているという考えに立つと、こうした
人をすべて精神病院に送り込むことは大きな社会問題ともなる。近代
医学の多くは、以前としてデカルト・ニュートン的世界観の中にあり、
機械論的に人間を見ていることの限界が明らかになってきている。

従来のエコロジー（生態学）から発展して、エコソフィー、あるいはディープ
・エコロジーと呼ばれる思想が登場している。これは簡単にいえば、自然の
中に「聖なる次元」があることを認め、それと人間との深いつながりを回復
しようとする思想運動であろう。またそれは、これまでの近代文明が、
そうした自然の聖性を無視し、破壊する傾向があったことを厳しく批判する
という面もある。これは、フェミニズム思想と密接に結びついている。つまり、
自然、環境をすべて人間が支配し、コントロールするという近代的な思想は、
「女性的なもの」を無視し、抑圧するものであったと考える人々も多い。
エコソフィーは、特に人間の内面性を重視する。

ディープエコロジーの始まりといわれるのは、アルネ・ネスの『ディープ・
エコロジーとは何か』(文化書房博文社)である。ここでネスは、人間と自然
を分離して考えるのではなく、その双方を含みこむ、いわば「大きな
アイデンティティ」の方向へ人間自身が自分を変革することの重要性を
指摘している。その基本となるのは、�@自己実現 (self-realization)
�A生命中心的平等性 (biocentric equality)である。ネスは、すべての
生命は一つにつながった全体の一部であるという見方から、すべての
生命の平等性をとらえ、生命の多様性と個性を破壊する行為を否定する
という倫理が導き出す。これは「人間中心主義」に対置されるものである。
つまり、エコソフィーは、自然を含みこむ「拡張された自分」を実際に
感じるということを重視する。

また最近、ジェームズ・スワンの思想が紹介された（『自然のおしえ
自然の癒し』日本教文社、『聖なる場所』春秋社）。スワンは、特に「聖地」
に注目し、そこで人間と自然とのスピリチュアルな交感としての聖なる
体験が起こることを述べている。つまり、人間が、日常よりも大きな
リアリティの存在を体験する特別の場所が聖地であったのである。
スワンは、これまでの聖地のタイプや、そこにおいて発生する非日常的
な体験を研究し、それに基づいて、現代において聖地を復権させる
社会的な運動を構想する。

たとえば、北海道の二風谷ダム建設などに見られるように、聖地という
スピリチュアルな価値観は、科学的に評価できないため、行政から
無視されることもしばしばである。このように、効率優先の価値観に
おいては、聖地における自然との神秘的な一体感というものの価値は
理解されないのである。世界観の変革が価値観の変化に結びつき、
それによって社会が変化していくことの必要性が感じられる。

聖地、あるいは聖なる場所、空間という思想は、現代の多くの建築家、
ランドスケープアーキテクトによって注目され、その世界観に立って
数多くの新しい空間創造の試みが存在している。

これらは、新しいホーリズム的世界観を前提としている。そこでは、
人間と環境を不可分の全体と考える発想（人間が環境を一方的に
制御するのではなく）とともに、人間には物質次元だけでなく、
mind, spiritの次元の欲求も基本的なものとしてあり、そうした
「スピリチュアルなニーズ」を満たすことが、これからの文化的創造
には求められるという価値観が共有されているのである。自然に対する
聖なる関係とは、人間のそうした必要の一部であるというのが、
エコソフィーの提示する価値観である。

「ホリスティック教育」の運動がある。川崎小学校の森は有名である。また、
その先駆者としてシュタイナー教育も注目されている。これらは、
スピリチュアルな次元を含めた人間の全体性を重視し、これまでの知識
中心の教育に反対している。

20世紀に支配的となった唯物論的近代科学の見方は、現在の初等・中等
教育をほぼ完全に支配しているので、なお強い影響力を持っている。
文部省など政府機関が世界観の転換をはかるのは常に大きなタイムラグ
があるので、現在人々が求めるものを提供できないのはやむを得ない
かもしれない。

21世紀の宇宙観は、ポスト近代の宇宙観ということになるが、それはまだ
完全な形で姿を現してはいない。しかしいずれにしても、古代的宇宙観と
近代のポジティブな面を統合していく必要があるだろう。

近代の否定的な部分を紹介することが多かったが、近代の肯定的要素に
ついてまとめてみよう。

１．機械論的な科学体系も、ある局部的な現象を分析し、予測するには
　　大きな威力があることは事実である。工学技術や西洋医学もその例
　　であろう。

２．近代以前の世界観は権威をもって押しつけられており、個人の自由
　　な探求を圧迫する傾向もかなり見られた。「個人」を単位とした権利
　　という意識は近代まで存在しなかった。「科学」も、先入観にとらわれず
　　自由にものを探求する精神としてとらえ、特定の世界観と結びついて
　　いないものと考えれば、積極的に肯定できるものであろう。また宗教に
　　ついても、近代以前は集団的であり、個人をベースとしたものではない。

一方、古代的（非近代的）世界観から学ぶべき要素は、次のようなもので
あろう。

１．感覚に見える次元のみでなく、見えない次元の存在を認め、その価値
　　を認識すること。また、通常見えない次元が感覚される「超感覚」の
　　存在を承認すること。

２．人間も、宇宙と同様、意識・身体の両面において多次元的な存在で
　　あるという認識。それら見えない次元は、エネルギーという性質を帯びる。
　　この多次元的世界はスペクトル状態となっており、段階の違いがある。

３．人間は、自己の状態を自ら変容させ、内にある多次元性を覚醒させる
　　可能性を持っているという考え。

４．人間は、目に見える自然・見えない自然と複雑なネットワークでつな
　　がっているという感覚。

21世紀の宇宙観は、古代・近代いずれも包含するものであり、「あれか
これか」の発想ではない。包括性というのが重要な要素である。また、
古代は一部を除いて集団性が支配的であり、近代によって個人性が
強調された。そうした遺産を受け継ぎつつ、「超個人性」の要素を追求
していくのがこれからの問題となってくる。

こうした宇宙観を前提として、近代科学一辺倒であった「知」の体制も変容
していくことになるだろう。

１．見えない次元の現象、意識、超感覚の可能性に対して開かれた態度
　　で研究すること。つまり、本来の科学精神を唯物論から切り離し、
　　解放すること。

２．自らの経験として、多次元的な意識の可能性を追求し、それを持ち
　　寄って吟味すること。つまり、定量的・統計的な方法だけでなく、
　　経験をもとにした探求もまっとうな知のありかたとして確立させること。

３．また、こうした実際の経験に基づいて、宗派を超えた普遍的世界宗教
　　を作っていくこと。

つまり、サイエンスとソフィアをバランスさせた統合的なヴィジョンを示して
いくことが、21世紀の知的課題となると予想されるのである。

トラパの本は諸富さんの入門書で読んだだけだが、
そのあとで「七つの習慣」を読んで内容が酷似していて驚いた。
（あっちもマズロー先生だし）

門外漢の意見で悪いんだが、案外経営学に飛び火してるんじゃないか？

経営学や看護学の分野では
今でもマズローへの言及が多いというのは本当。
今頃になって行動科学がありがたがられているのもこれらの分野。

オープニング・レクチャーをさせていただきまして、ありがとうございます。
このシンポジウム組織委員会の皆さんに感謝いたします。私はケンブリッジ
大学物理学科にいる普通の科学者です。由緒ある組織ですが、私の
興味はそれほど皆さんには理解されているものではないと思います。

私は思っているほど科学者は世界を理解しているわけではないということ
がだんだんわかってきました。いろいろ研究しているというわけではあり
ませんが、私は物の働きを理解しようとしています。しかし超常現象に
全く出会ったことがないというわけではありません。まず私の個人的な
関わりから説明したいと思います。

ケンブリッジ大学トリニティカレッジの同僚ジョージ・オーウェンは遺伝学を
勉強していました。しかし彼はポルターガイスト現象、幽霊屋敷、超常現象
に大変関心があり、自分の時間にそれらを研究していたのです。彼は
私に超常現象について話してくれまして、それで私はそれらのもつ可能性
にとても興味をもったのです。

とても興味深いのは超常現象は量子の世界に共通する点です。そして
これらの超常現象は必ずしも非科学的ではないと思いました。科学者も
かなり変わったことを発見していたのです。

ジョージ・オーウェンはその後トロントに移り、数学の博士になりました。
トロントのサイコ・リサーチ学会の長になりまして、彼は私をサイコキネシス
の学会に呼んでくれました。そこではサイコキネシスの学会論文の他、
様々なデモンストレーションが行われまして、マシュー・マニングはいろいろ
な変わったことを見せてくれました。

彼がコンパスの針を手にかざすと、コンパスの針は動き始めました。
もしかしたら磁石を使っていたのかもわかりませんが、私は彼を信頼の
おける人物で物を動かす力をもっているのではないかと思いました。
彼の説明によると、身体の中にエネルギーを集め、そのエネルギーを
指の先に集中させて、動かしたい物の上に手をかざすだけで動かすこと
ができ、また金属も曲げることができるというのです。彼は私の持って
いた鍵を曲げました。その鍵をしばらく手の中に持ち、机に置くと、曲がり
始めました。これはトリックではできるものではないと思いました。私の
鍵はとても頑丈な物だったので、トリックで曲げるにはとても難しかった
と思います。信じられない人もいるでしょうが、私はこれらの能力は実際
あると確信しました。

この学会で皆さんに披露するのは私のものの見方です。超常現象に
批判的な科学誌「ネイチャー」のような現状維持の人たちは、名前を
挙げるならば、スティーヴン・ワインバーグなどが思いつくのですが、
彼なんかはテレパシーに関する論文など読もうともしません。

私の研究についてもう少しお話しますと、私自身こういう超常現象を
起こすことができたことがあります。

この分野にはかなり否定的なリチャード・ワイズマンが学生の前で
テレパシー実験のデモンストレーションをしました。彼は学生たちに、
一人の学生にしか見えない絵をテレパシーで当てさせようとしました。
私はその学生の心に統合しようとしたのです。するとその瞬間、頭の
中に一瞬絵がよぎったのです。いくつかの線と壁の絵でした。講演者が
いくつかの絵を見せたのですが、その絵の一つは私が見た絵と似て
いました。講演者が私たちにその学生が見ていたのはどの絵なのか
と尋ねたので、私は一枚の絵に手を挙げたのです。講演者はＯＨＰの
透明シートを逆に向けていましたので、実際に学生が見ていた絵は
私が一瞬脳裏で見たものと同じものでした。

私は自分が特にテレパシーがあると思ってはいませんが、このような
実験でテレパシーが実在することを実感したのです。私自身に起こった
不思議な体験、他の人たちが体験したことなどは、超常現象の実在を
私に実感させるには十分でした。超常現象がナンセンスだという人も
多いのですが、現在は説明できなくとも、将来的に科学がこういった
ものを証明することになるでしょう。

実験によって出た証拠をいくつかお見せしたいと思います。これはこの道
の権威の方々によって行われた実験なのですけれども、テレパシー実験
の結果です。一つ難しいことは、念力というのは統計的なものが多い。
つまり実験を何回も行わなければ実証することはできないということです。
かなり多くの実験を積み重ねなければ、データが集まりません。でもこの
現象を信じない人はそういう実験をしたがらないのです。

成功例は偶然に過ぎないということも多いのですが、積み重ねられた結果
はただの偶然では説明がつきません。つまりテレパシー実験の結果は
テレパシーの存在をかなり証明するものです。

これはサイコキネシスの同じような実験結果なのですが、サイコキネシス
は精神を使ってものごとを早めたり、遅らせたりすることなんです。超常
現象における科学的実証はこういった実験例においてなされているのです。

このような証拠で科学者も超常現象を真実だと認めるのではないかと思う
のですが、残念ながらこのような結果を科学的に認めていただくのは
難しいようです。私がお見せした二つのスライドは、ディーン・ラディン先生
の著書「意識する宇宙(The Conscious Universe)」から抜粋したものです。
これはかなり学術的な研究に基づく本で、超常現象を実証する確固たる
研究なのですが、ほとんどの学術誌に否定されております。

ネイチャー誌は無視はしませんが、その代わりに欠点を見つけ、この本が
間違っているということを記事にして出版しようという結論に達しました。
ネイチャー誌は以前ホメオパシーに関してもこのような否定的な結論を
出したのですが、今回はディーン・ラディンの著書に決定的な欠点がある
と批判しました。統計分析の権威Ｉ・Ｊ・グッドに頼んでラディンの本の書評
を書かせたのです。

著者が３３００という結果に到達し、書評者グッドが１３とか８という数字で
あるべきだといったとすると、この数字は都合のよい結果だけ出したことに
なります。ラディンの結果を間違っていると証明したといっても、実は書評
者が意味をわかっていなかっただけかもしれません。ネイチャー誌は
グッドが間違っていれば、その訂正記事を載せなくてはならないのですが、
不思議にもネイチャーの編集者はその訂正記事を出さずに、ラディンの
本に決定的な欠陥があると読者に思わせ続けたのです。編集者はなぜ
その訂正を行わなかったのか？　それはわからないのですけれども、
その後かなり時間がたって訂正が行われました。

ネイチャー誌の犯した間違いについて私そして私以外の人たちも含め
論じた結果、ようやく訂正記事が出ました。ネイチャー誌はそろそろ訂正を
出そうと思っていたんだというふうにいいましたが、ラディン博士による
手紙の他、書評者グッドの手紙も掲載しています。グッドは科学的ではない
コメントをたくさん述べ、ラディンを激しく攻撃しました。ラディンは本の中で
そうとうわかりにくいことを述べ、そしていくつかの点を故意に抜かしていた
と攻撃したのです。ネイチャー誌は最後までこのラディンの本が適切なもの
ではないと読者に思わせたかったのでしょう。

近い将来、私のいくつかの論文を掲載してくれたハイエデュケーショナル・
サプリメント誌にネイチャー誌とラディン博士とのこれらの経緯を発表します。
正統派科学が否定することが実在すると出版されると、たとえばネイチャー
誌はこのように行動するんだという経緯を公表する記事が間もなく出る
というわけです。

科学の変化について話を移したいと思います。初めに述べましたように、
科学でも様々な変化が起こっていまして、いずれ超常現象について科学的
な説明がなされるのではないかという希望が見えてきました。

私が当初超常現象に興味をもったのは、トリニティでジョージ・オーウェン
氏と夕食をとりながら話していたとき、量子力学で起こっている不思議な
現象にかなり似ていると思ったことに始まります。

量子力学は二つの全く同じシステムが全く同じであり、全く違うといった
性質をもっています。普通の世界では全く同じというものはありません。
かなり近いものはありますが、そしてかなり違うものはありますが、量子
力学では二つのものは全く同じというようにいえます。原子スペクトルで
いくつかの線が抜けているということもありますが、私が当初興味をもった
のはそのようなところにあったのです。

超常現象でよくいわれるのが非局所性(non locality)です。量子論によく
この言葉が出てきます。学生の講義ではＧ、Ｈ、Ｚ（グリーンバーグ、
ホーン、ゼイリンガ）という三人の名前のイニシャルがついた実験のことを
話します。一つの粒子が非局所的作用をもつということが仮定されない
と説明がつかないことになるわけです。

ジョン・ベルは１９６４年に量子論には通常の物理学では説明のできない
ものがあると証明しています。すなわち何らかの関係が遠隔地において
作用していることが保証されたというのです。これはいってみれば超常
現象的なものなわけで、これが科学の分野から出てきたのです。それが
古典的な物理では全くないということは非常に驚くべきことではないかと
思います。アインシュタイン他二名の研究者が、一つの系が二つに分岐
するところで奇妙なことが起こっていると報告しております。

通常の場合にはノイズが存在し、従ってものを見ることができなくなる
可能性があるのですが、別の形では自然の振る舞いが全く異なって
しまって、通常のものとは違う現象が生ずることがあり得るという説明が
可能になるわけです。

科学者がこの理論を理解することができれば、もしかしたら実際に超常
現象を取り出すことができるかもしれません。この分野は急速に発展して
おりまして、量子情報という考え方が出て参りました。理解することの
できない状況についても説明されるようになってきました。計算して、
その効果を取り出し、実験で確認できるのです。

この中でちょっと奇妙なことをお話ししましょう。それは量子テレポーテー
ションです。テレポーテーションは物を一つの場所からもう一つの場所に
移動させることですが、お借りした知人の講義資料によりますと、物を
一つの場所からもう一つの場所へと実際に運ぶことなく、移動することが
できることを示しています。

ＦＡＸですと、読みとった信号を別のところに伝達して、そこのプリンター
が同じものをコピーして、プリントアウトするわけです。これを私たちは
実際に使っています。この場合は一枚の紙でやっていますが、たとえば
電子を一ヶ所から別の場所に移動させ、完全なコピーをしたいとしましょう。
ＦＡＸの方法論ですと、うまくいきません。紙に書かれている情報は読み
とれても、電子という粒子の状態を正確に読みとることはできないのです。
従って電子の移動は同じ方法論ではできないということになります。

チャールス・フェネット他数人の科学者が非常に奇妙なやり方ですけれ
ども、電子の移動の方法を考えました。一つの系を二つに分けて、観察
結果の情報を移動させる。量子力学の非局所性を使って移動させた観察
結果の情報をもとの系に復元させるというわけです。こういった量子力学
の方法は実験室で検証されてきていまして、これは神秘主義的な現象
であって、超常現象的なものに関わりがあるのではないかと思われます。
この量子情報についてはより理解を深めていく必要があります。

それではちょっと別の観点、カリフォルニア大学バークレー校のヘンリー
・スタップの提唱する量子論の考え方を見ていきたいと思います。

スタップによりますと、量子は「心」の状態に関わり、見る度にその状態が
変わるのは量子の状態変化が実際に「心」の作用で引き起こされている
からだというのです。つまり古典的な物理学では「心」の入るべき場所は
ないのですけれども、量子論の場合はそうではないと主張しています。

量子論は物理学であるけれども、「心」を入れることのできる全く新しい
ものであるというのです。そして知識というのは自然の不可欠の宇宙部分
であり、量子論の知識は自然の不可欠の構成要素ということを私たちに
伝えるものであるという提起をしているのです。

量子論はそれくらいにしまして、それ以外の科学の分野における最近の
展開について少しご紹介したいと思います。それは最近展開をみた分野で、
超常現象に関わり合いのある複雑系(complexity)と呼ばれるものです。

現在その理解は深まってきていますが、必ずしも全ての科学者が理解
しているわけではありません。科学は非常に大きな分野ですから、一人
の専門科学者が他の分野に通じているわけではないので、複雑系という
考え方について知らない科学者も多くいると思います。

その提唱されている一般的な考え方というのは、非常に複雑な系がある
ときにはこれまでとは異なる科学的体系が必要なのではないかという
ことです。それではこの説明を少ししてみたいと思います。

科学がどう機能するかをみますと、研究したい系について科学的な記述
を行う必要があります。光については電気と磁気で、物質については電子
とか核といった観点から記述することになります。そして数学的記述を
使って、理論を創っていきます。それに基づいて予測をしていきます。
簡単に申し上げますと、これが基本的な科学の在り方となるわけです。

しかしロバート・ローゼンは「ライフ・イットセルフ」という本の中でこのように
述べています。「一つの自然を研究するような方法論は特に複雑系を対象
にしている限りうまくいかない可能性がある！」と。そしていろいろな方法
で記述する可能性があるということを指摘しています。ということは実際に
どの記述を使うのが適切なのかわからない場合があるということです。
単純系では曖昧性はありませんが、複雑系は基本的には非常に曖昧な
ものです。

カオスという考え方もあり、バタフライ効果はよく知られております。蝶の
羽ばたきのような微小な変化が非常に大きな影響を及ぼす可能性があり、
予測がしがたいことを意味します。複雑系においても予測はなかなか
難しく、何らかの現象が起こる可能性があります。全く予想外のことになる
可能性がありますが、それは科学に反することではなく、私たちの科学的
方法に疑問を投げかけているのです。すなわち複雑系は様々な形で語る
ことができるものなのです。

複雑系の理解には組織化あるいは関連性といったまた違った観点をもつ
必要があります。いわゆる普通の古典的な原則は適用されないということ
です。

たとえばゲノム解読プロジェクトがありますが、これはもしかしたら人間が
予想しているほど成功をおさめないかもしれません。つまり生命体という
のは非常に複雑であって、遺伝子の観点で完全に理解できてしまうような
対象では全くない、ということが明らかになるかもしれないからです。

複雑系の一つとしてガイアという考え方があります。ガイアとは地球を
一つの有機体ととらえる考え方です。この考え方の基礎にあるものは、
その対象が生命体だということだけではなくて、環境の中における生命体
について思考する必要があると提唱することです。生命体は単に環境を
一時的に占拠するものではなくて、さらには環境を変化させ、その生命体
にとってよりよいものへと変化させうる力をもつものであるというのです。

ジェームズ・ラブロックはこのように提唱していますが、実際に生命体が
環境に影響を与える実証的事実があるのです。たとえば海洋生物が
大気の成分を変え、気候を変動させる可能性があることは実証されて
います。これは単に偶然によって起こるわけではなく、生命体が進化し、
その過程でどういったことが好ましいかということについて学習してゆく
わけです。

このような理論は馬鹿げているといわれましたが、今では受け入れられる
ようになってきています。これは通常の科学の方法論には矛盾するもの
です。私たちはものを分断することによって研究するわけですから、
ガイアのようにむしろ全体を対象にしたもののとらえ方は全くアプローチ
が違うのです。

似てはいますが、もう一つの別の考え方が非常に重要なある本の中で
説明されています。これはあまり注目を浴びてきませんでしたが、大変
重要な本だと私は思っております。ルシャンの著書「クレアヴォイアント
・リアリティ」（透視的現実）です。このルシャンの考え方は大変面白い
ものです。

科学者は現実に対してあるものの見方をしていまして、私自身研究して
きてよくわかっています。しかし神秘家や超能力者は現実の考え方が
全く異なっているということをいうのです。科学は部分と部分が相互作用
をもつと考えていますが、これに対してより大きな全体像があると想定
する考え方もあります。これは科学者が通常考えてきたものではあり
ませんが、複雑系の理論を考えますと、もしかすると実際に自然の作用
しているその在り方というのは、この全体論的なものかもしれないと考え
ざるを得ない。すなわち全体というものがあるのですが、私たちはそれに
ついて知らないだけなのかもしれません。何らかの統御する単位があって、
そこで統御されているものが実際に私たちの目にとまるだけなのかも
しれないのです。

従って、科学の進むべき道、そしてルシャンのいう神秘家の世界には
共通するものがあると思うのです。

ちょっとプラトンの世界にも触れたいと思います。プラトンの世界とは何で
しょう？　プラトンによれば、私たちが目に見ることのできない形態をこの
真の世界はもっているというわけです。

ロジャー・ペンローズは最近、私たちは数学的な真理にどのように到達
するのかという関連で論文を書いています。プラトンのように、ペンローズ
は別の異なる世界との接触によって数学的な真理を知るのだと考え、
実証しようとしたのです。新しい過程を創ることなしに数学的仮説を証明
することができるといったのですが、いろいろな人がその方法が間違って
いるといいました。しかし私は、その方法論は間違っているかもしれない
けれども、結論は正しいのではないかと思っています。

実際に数学がどのような作用をもっているかを考えますと、私たちは過ち
を犯す存在でもあるということを忘れてはいけないわけで、真理との接触
がある中で、精神を正しい適切な状態におくことができなかった故にミス
を犯すと思うわけです。つまり真理に関連した特定の特性を得るためには、
特定の精神状態に自分をおかなければならないということになると思います。

この数学の問題は音楽との関連で解決することができるのではないかと
思います。そこで私は音楽の専門家との話し合いを始めたわけです。

簡単にエッセンスだけを申しあげます。心理学者の使っているような理論
では音楽を説明することができません。音楽は非常に根本的なところに
触れるものがあり、基本的には非常に基礎的な言語であって、プラトン的
な世界がこの言語に反応するのだろうと思うわけです。

私たちはおそらく第一歩として、音楽とは何かという理論を構築し、展開
することができるはずだと思うのです。プラトン的な世界で音楽が精製
されるとする聖アウグスチヌスに反対する理論も最近出てきております。

この会議は科学者が通常拒絶しがちな考え方をテーマにしておりますが、
科学の向かう方向性を見ますと、おそらくはこういった考え方もとらえなく
てはならないというところにきていると思います。

数年の間に科学と意識工学との橋かけができてくるのではないかと期待
しております。以上です。ありがとうございました。


※この「超常現象とプラトン世界」は、１９９８年１１月に早稲田大学で
　開催された「第二回意識・新医療・新エネルギー国際シンポジウム」での
　ジョセフソンによるオープニングレクチャーである。

※ブライアン・ジョセフソン (Brian D. Josephson)

　ケンブリッジ大学物理学科教授。同キャベンディッシュ研究所
　濃縮物質理論グループ・精神-物質統合プロジェクト所長。

　ジョセフソン効果（薄い絶縁体膜を挟んでサンドイッチ構造にした
　超伝導体における電子対のトンネル効果）を理論的に予言したことで、
　（『理科年表』「物理学上のおもな発明および発見」１９６２年）
　３０代でノーベル物理学賞を受賞。その後、デヴィッド・ボーム
　(ロンドン大学教授)らと共に、意識と科学の問題を研究。
　超常現象を支持している。なお、１９９０年以降、電圧標準と
　抵抗標準はそれぞれジョセフソン効果と量子ホール効果を用いて
　表現されている。

※著書：「量子力学と意識の役割」(1984) ジョセフソン,カプラ,ボーム他
　「科学は心霊現象をいかにとらえるか」(1997) ジョセフソン、茂木健一郎訳
　「意識が拓く時空の科学」(2000) ジョセフソン,ロリマー,リュービック他

75年前、物理学者のニールズ・ボーアは「量子論に衝撃を受けないとしたら、
量子論を解していない証拠だ」と言った。ストッキングがちらりと見えるだけ
でも十分に衝撃的だったころからさほど時を経ていない時代のことだ。

今日では衝撃的な報道が氾濫し、だれもがショッキングということに麻痺
しているが、ミシガン大学の主催で開催中の量子論会議では、この現代に
おいてさえボーアの言葉が蘇るような衝撃的な議論が続出している。

この会議、『第1回量子応用シンポジウム』は、「量子論の成果は21世紀の
技術の発展を支配するだろうか？」という疑問に取り組もうというものだ。

7月1日から3日まで(米国時間)開かれているこの会議の講演者の顔ぶれ
から察するところ、上の疑問に対する答えは「イエス」と決まっているようだ。
本当の疑問はむしろ、「イエス」のあとにいくつ「！」がつくかという点らしい。

講演のおよそ半分は量子コンピューティング(日本語版記事)に関するもの。
講演者はオックスフォード大学量子コンピューテーション・センターの
デビッド・ドイチュ氏、ケンブリッジ大学のブライアン・ジョセフソン氏、
米ルーセント・テクノロジー社ベル研究所のフィル・プラッツマン氏といった
著名な面々だ。

おそらく、何よりも好奇心をそそるのは中止になってしまった講演だろう。
2日のプログラムには、アリゾナ大学意識科学研究センターの副責任者、
スチュアート・ハメロフ氏による講演も含まれていた。個人的理由で直前
になって会議への出席をキャンセルしたホメロフ氏は、センターでの量子
神経学に関する研究について、ワイアードニュースに次のように語った。

「脳は1000億のニューロン(神経細胞)でできているが、ほとんどの人は、
1本のニューロンや1つのシナプスの相互作用が情報の基礎単位だと
考えている。だが、たとえばゾウリムシのような単細胞生物を見てほしい。
ゾウリムシも泳いだり、食べ物を探したり、仲間を見つけたり、生殖を
行なったりとさまざまなことをする。それでも、標準的なパラダイムに
よれば、ゾウリムシの個体は1つのスイッチにすぎないということになる」

1995年以来、ハメロフ氏とオックスフォード大学の数学者、ロジャー・
ペンローズ氏は、人間や動物の意識の本質は、ニューロンの奥深く――
つまりゾウリムシの個体内部――の量子過程の中にあるとする一連の
論文を発表してきた。両氏の主張にはなお議論の余地があるものの、
この理論が現実の成果につながるとすれば、人間の知性、人間の経験
というものを理解するうえでの次の大きな「量子飛躍」(革新的な発展)の
踏み台は、脳のニューロンのごく小さな構造である「微小管」にある
のかもしれない。

「全身麻酔ガスは、非常に微妙な量子力学によって完全に、そして可逆的
に意識を消す」と、アリゾナ大学で麻酔学と心理学の教鞭もとっている
ハメロフ氏は語った。「化学結合、イオン結合といったことは一切起こさない。
ただ、とても弱い量子力学的力によって麻酔は作用するのだ。つまり、
つきつめて言えば、脳は量子力学的な力で機能しているということだ」

ハメロフ氏の微小管理論は、量子薬理学の道をひらき、アルツハイマー
といった神経障害の治療などにも応用できるかもしれない。しかし、
ハメロフ−ペンローズ理論は意識そのものの謎に迫るものだと言われる
と、医療的応用の可能性すらも色あせて見えてしまう。

「夢、陶酔状態、幻覚、それにたぶん精神分裂状態も、われわれが量子的
に重なった状態――情報が濃密になっている状態――にあるときに生じる。
その量子の重なりが壊れると、それがわれわれの現実、知覚、感覚を
決める。これが1秒に40回起こるとしたら、意識とはそれらがつながった
ものと言える」

週刊文春発禁の本当の理由
週刊文春３月２５日号記事「NY郊外でついに狂牛病発症か」
http://www.asyura2.com/0403/gm10/msg/136.html

ここに９０年代の米国のﾆｸｺﾌﾟｰﾝの作り方が載ってる
肉骨粉と副産物のレシピ
http://www.asyura2.com/0311/gm9/msg/133.html

吉野家のコメント
http://www.yoshinoya-dc.com/safety/index.html

最近の学生を見ると、動機付けが弱いですね。何のために勉強して、
何のために働くのかが分かっていない。今の世の中、勉強しなくたって、
フリーターになったって、車は持ってるし、海外旅行にもいけるし
となってくると、「何故勉強するのか」　を実感させるのは、非常に難しい
ですね。世のため、人のためと言ったって無理です。

とすると　「夢」　とか　「使命感」　です。人権とか、環境とか、「これは
世の中大変だ」　と思うようなことを知らせる。　「私、ちょっと頑張って
勉強して、こういう仕事に携わってなんとかしたいよ」　と思う使命感。
そういうものを持たせる　「使命感の教育」　は、すごく大事だと思います。

日本は、いま問題が山積みじゃないですか。　「俺がやらなければ、誰が
やる」　という教育。そういうときは、「問題を発見する力」　が大事なんです。

学校の試験みたいに、「はい、これが問題です」　っていうようには世の中は
問題を提示してくれない。だから　「何が問題なのか」　を見極める力は、
すごく大事になってきます。

http://www.daigakushinbun.gr.jp/sinnen5.htm

諸富祥彦

1963年福岡県生まれ。1986年筑波大学人間学類、1992年同大学博士
課程修了。英国イーストアングリア大学、米国トランスパーソナル心理学
研究所客員研究員を経て、現在、千葉大教育学部助教授。教育学博士。
2004年4月から明治大学文学部助教授。臨床心理士。日本トランス
パーソナル学会会長。

ここに紹介するのは、千葉大学助教授でカウンセラーの諸富祥彦氏の
「危機的体験」　とそれを乗り越えた体験を氏自身が綴ったものである。
ご本人のいくつかの著作に紹介されているので、すでにご存じの方も
多いかもしれない。ここでは最初に　『自分を変える〈哲学〉』　の
「エピローグ」から紹介する。

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最後に、私自身の個人的な体験について少しばかり補足的に触れさせ
ていただきたい。すでに幾度か触れた例の「危機的体験」についてである。

一〇代半ばから二〇代前半にかけての私は、いつ果てるとも知れない
「哲学神経症」の苦しみにのたうち回っていた。そのきっかけは、ほんの
些細なことだった。

中学三年のある春の夜。不眠がちだった私は、枕元においてあった太宰治
『人間失格』を手にした。一気に読み終えた私は、明け方の光りが差し込む
のを確認するとともに、自分の内側で奇妙な感覚がうごめくのを感じた。

「ああ、このままではいられなくなる」

それは、それまで長い間慣れ親しみ、すでに自分の一部になっていたある
ものが、突然やってきた風の力で、はるか遠くに吹き飛ばされてしまった
ような、抵抗しようのない感覚であった。

なす術のない私は、ただ荘然とするばかりであった。最初はとるに足らない
ものとして、打ち消してしまおうとしていたこの感覚は、しかし次第に、どれ
ほど打ち消しても打ち消しえないものとなっていった。

「私は、もとには戻れないのだ」

それまでの自分ではいられなくなった私は、自分にとってなくてはならない
一切のものを、つまり思考と行動の一切の基準を奪い取られて、そのまま
そこに放り出された。

そしてその後、私は、一〇年近くもの間、「どう生きなければならないか」
「本当にそれでよいのか」という抽象的な問いにさいなまれ続けることに
なった。

この問いは、いつでもどこでも、遠慮なく、私の生活に侵入してきた。

たとえば食事中に。たとえば友人や恋人との会話の途中に。たとえば試験
を受けている最中に。

そして、この問いが浮かぶや否や、私はその活動の一切を停止して、この
問いを考えることに専念しなくてはならなくなるのだった。

試験を受けている最中にこの問いが浮かんでくるとする。すると私は、
即座に答案用紙を裏返し、その問いをめぐるあれこれの思索をメモ
しなければならなくなった。私には、そうしなけれ ばならない「義務」が
あると感じられたのだ。

「この問いに対する納得のいく答えが得られるまでは、一切のことが
許されない」

私の問題は同時に人類全体の問題でもあり、したがって自分には人類の
意識変革の旗手となる使命があると感じていた私は、その都度の思索の
結果を『二十一世紀旗手』と題されたノートに綴っていった。

当然、受験勉強などする余裕はまるでなく、中学生のとき東大志望だった
私は、高校では完全な落ちこぼれとなっていった。

「死ねばこの苦しみの一切から解放される」――そんな思いに取りつかれて、
死の誘惑にかられたことも、一度ではなかった。

こうして私は、「哲学する病」のために、まさに青春をまるごと棒に振って
しまった。そして一〇年近く続いたこの苦しみの、いわば極限において、
私は救われたのである。

大学三年の秋のある日曜の午後。前日の晩、例によって「あの問い」に
とらわれてから一睡もせず、十数時間もその問いを間い続けたため
ほとほと疲れ果てていた私は、ついに観念して、その問いを放り出して
しまった。「もうどうにでもなれ」と。

するとどうであろう。ついに力尽き、朽ち果てたはずの私は、なおも倒れる
ことな<、立つことができているのであった。

しかもその立ち方は、「自分が立つ」という通常の立ち方ではなく、自分が
一切の力を抜いても立っていられるという――むしろ自分の根底に与え
られた「いのちの働き」そのものが立っているという――そのような仕方で
立つことができているのであった。

これは、驚きであった。

また、新たな発見でもあった。

それは、人間とは本来何であるかを、そして「生きる」とはどういうことかを
「初めて知った」という感慨であった。

私は一以前とはすっかり変わり果てた自分自身の姿への気づきを通して、
人間とは本来何であり、生きるとはどういうことであるかを初めて「告げ
知らされた」のである。

私は今、もし自分がこのような経験をすることがなかったらと思うと、
寒々しい思いがする。せっかく人間として生まれたのに、人間とは本来
何であり、生きるとはどういうことかを、一度も知ることなく、生涯を過ごす
ことになったのだから。

たしかに私は、「哲学する病」のために青春を丸ごと棒に振ってしまった。

けれども、「このような経験をすることができて本当によかった」という思い
が、今、私にはある。だから私は、自分がやった方法を、他の人にも試して
みてほしいと思う。

私は何も、私の個人的体験を絶対化するつもりはない。人に押しつけたい
とも思わない。そん なことをすれば、神秘体験を絶対化したオウムの信者
と同じになってしまう。

けれども、本書(とくに第四章)で提示した哲学的自己変革の方法を徹底
するなら自分がどう変わっていくかを、各自で確かめてみてほしい、という
気持ちはある。本書の隠れた執筆動機の一つは、実はこんなところにある
のである。　（　『カウンセラーが騙る・自分を変える〈哲学〉』　より）

次に同じ体験をやや別の角度から、より簡潔にまとめたものを『フランクル
心理学入門・どんな時にも人生には意味がある』の「おわりに」から収録する。

---

……思春期から青年期にかけての私には、どう生きるべきか、どう生きれ
ばよいのかわからず、悩み苦しんでいた時期がありました。いくら問うても
答えが得られず、半ば自暴自棄になりかけていたのです。

その私を救ってくれた一人が、やはりフランクルでした。

大学三年のある秋の日の午後。前日の晩、「どう生きるべきか、どう生きれ
ばよいか」という問いに捕らわれてから一睡もできず、十数時間もその問い
を問い続けていた私は、さすがにほとほと疲れ果ててしまっていました。
それでも答えが得られなかった私は、ついに観念して、七年間もこだわり
続けたその問いをとうとう放り出してしまったのです。

「もう、どうにでもなれ」と。

やけになってすべてを投げ出してしまった私が、けれどもその時そこに
見たのは、なぜか崩れることも倒れることもなく、立っていられる自分の姿
でした。それが得られなければもう生きていくことはできないと、必死で
求め続けたその答えをついに断念したにもかかわらず、そのままの姿で
一切を許され立っていられる自分の姿を、私はただ驚きの眼差しで見つめ
るよりほかありませんでした。

と同時に私は、それまで自分が何年にもわたって求め続けてきたその問い
の答えが、なぜかそこに、既に与えられているということに気づかされた
のです。それはつまり、こういうことです。

「どう生きるべきか」「どう生きればよいか」と、いくら問い求めても答えが
得られず、ただ途方に暮れてたたずむことしかできなかった私。けれども、
その問いを手放してみてはじめてわかったことなのですが、その問いの
答えは、実はそれ以前からずっと、常に既に私の足下に与えられてきて
いたのです。私がそれに気づかなかっただけで、私の「なすべきこと」は、
私を超えた「向こう」から、常に既に送り与えられてきていたのです。

だから私は、ほんとうは、「どう生きるべきか」「どう生きればよいか」と思い
悩む必要は、一切なかったのです。私がしなければならないこと、それは、
その都度私に送り与えられてくるこの「なすべきこと」「実現すべき意味」
を見つけ出し、実現することだけなのですから。

こうして私は、七年にわたる地獄の苦しみからついに救い出されました。

この宇宙の中、この世界の中に、この私がこうして与え置かれているという
謎に満ちた事実。それをフランクル流に解釈すると、私の「なすべきこと」
は私を超えた「向こう」から送り与えられてきているというイメージが、
リアルなものとして実感されてきます。

そしてこのイメージが自分の中に定着するにつれて、「どう生きるべきか」
「どう生きればよいか」という私の問いは消え去りました。それを問う必要
がなくなったのです。

「なすべきことは私を超えた向こうから、常に既に送り与えられてきている」
というフランクル心理学のメッセージ。それはこのように、「どう生きるべきか」
「どう生きればよいか」という思い悩みを、直ちに消し去ってしまう力を
持っているのです。

（『フランクル心理学入門・どんな時にも人生には意味がある』より）

１９９８年の１０月３日と４日、千葉県稲毛市と東京都の新宿区で、アメリカ
から来日したスチュアート・Ｒ・ハメロフ(Stuart R Hameroff )博士の特別
講演会が開催された。その後、名古屋、大阪の各地で同様の講演が
開かれた。

その目的は、来年国連大学国際会議場で開催される予定の「脳と意識に
関するtokyo'99」のプレコンファレンスであり、演題は「量子脳理論と意識
（Quantum Brain Theory and Consciousness）」であった。

麻酔科医で心理学科教授でもあるハメロフ博士は、アリゾナ大学のヘルス
・サイエンス・センターで半分は手術室での治療と講義に充て、その半分
は「意識のメカニズム」について研究を行ってきた。

千葉では科学技術庁放射線医学研究所の重粒子治療推進棟２階の
大会議室が講演会場にあてられた。翌日の東京講演は、新宿の工学院
大学の高層煉で行われた。講師陣には、玉川大学の学術研究所量子
通信研究部門の大崎正雄博士が加わった。演題は「量子情報通信研究
と意識コンピューターの展望」であり、生命科学、数理科学、情報科学の
接点を目指してという副題がついていた。

ところで、脳量子理論は、一体どんな理論だろう。その話をする前に、
心と意識の問題に物理的アプローチを行った一人の科学者に触れて
おきたい。

それは１９９５年に『心への階梯（Starway to the Mind）』を記した非線形
力学の先駆者であるアルウィン・スコット（Alwyn Scott）博士である。
彼はアリゾナ大学数学科、デンマーク・リングビ−工科大学数理モデル
研究所教授で、「ソリトン」という非線形現象研究の第一人者でもある。
彼は脳細胞のニューロンは、単体で動くのではなく、集合体として働くと
考えた。そして、その集合体は非線形として働くため、心や意識が階層
構造を持つという認識を持っている。人工知能の研究からスタートした
機能主義的な考え方から導かれた結論は、脳の活動は、あるアルゴリ
ズムによって置き変える事が可能であり、原理的にはコンピュータで
再現することが可能であると考えた。

しかし、ペンローズはその考え方に真っ向から反論をした。ベスト・セラー
になった『皇帝の新しい心（The Emperor's New Mind）』（裸の王様の
パロディで、王様とは機能主義者達を指す）の中で、これらの機能主義
を徹底的に批判している。

ペンローズによれば「意識」はアルゴリズミックでない。したがってアルゴ
リズミックなマシンであるコンピュータが、意識をもつことはあり得ない
というのが、この本の主題となっている。

彼は、その例として、数学上のアイデアを思いつく際の経験について
述べる。たとえば数学の定理というのは『発明されるのではなく、発見
されるものである』という。発見されたばかりの数学概念は、まず漠然
としたイメージで語られるのであり、厳密な形式的記述が与えられるのは、
その後だというのだ。

１９８９年、「意識は量子の波動から生まれる」、つまり「量子力学が人間
の意識を生み出す」という大胆な仮説を世界に広めたのは、ペンローズ
博士が最初だった。

彼の論文や著書「皇帝の新しい心」、「心の投影（Shadows of the mind）」
に記された共通の主張は、心の動きには非計算的（non-computat ional）
な部分があるに違いない。そして、人工知能の実現性はなく、脳について
の現在の理解は、不完全であるという考え方であった。そして新たな
パラメーター（量子重力論）を用いて量子論と一般相対性理論の統合を
唱える。

ペンローズの主張や理論を数学や論理学に精通していない一般人が、
その理論を理解し、素直に受け入れることは容易なことではない。なぜ
なら彼のバックグランドとなった数学や理論物理学の歴史的背景を熟知
した上で、彼のいわんとしている事を、解釈しなければならないからだ。
実際にペンローズは「心の投影」に事あるごとに反論してきた科学者達
にでですら、議論の論点がずれていると指摘する。

またペンローズは「数学的理解力は非計算的だと」いう彼の主張が、
しばしば数学世界だけの話であるという風に解釈され誤解されている
という。彼の議論のポイントは、「もし数学において、我々が行う計算に
収まらないことが存在するならば、それは計算外の事柄が実際に
起こっているからだ」と、理論展開を行う。そして、心や意識にある種の
非アルゴリズム（計算手順）的な物理作用が含まれている事を、
彼独特の数学的解釈や新しいルールに従って、まるでボクシングの
ジャブのように説明を繰り返す。

彼は、我々が棲むこの世界が、計算によって捉えられない様々な事象
が存在すると考える。それは認識力であり、質感であり、感情である。
これらは非計算の作用であると力説するのである。

その思考仮定の源には「ゲーテルの不完全性定理」と「チューリング・
マシン（Turing machine）」の問題があった。この二つの定理は等価
であり。ペンローズのいう「機械にできる事と」と「人間にしかできない事」
の理由の原点である。

ゲーテルの不完全性定理とは、１９３０年に数学者のクルト・ゲーテル
が数学界に大波紋を投じた定理である。それは自分が無矛盾である
限り、自分が無矛盾であることを知らないだけでなく、その論理体系の
中には、真であるか否かを決定できない命題（定理）があるという数学
上の言明であった。

その定理のアナロジーとして、「エピメニデスのパラドックス（嘘つきの
パラドックス）」がある。ある時クレタ人の古代ギリシア人である哲学者
エピメニデスが、「クレタ人は嘘つきだ」と言ったとする。もしこの「言葉」
が真実であれば、自分自身が嘘つきであることになり、その言葉も信用
できない。一方これが嘘だとすれば、クレタ人は正直という事になり、
嘘をついたエピメニデス自身が、クレタ人であることに反してしまう。

つまり、エピネデスの言葉が、正しくても、嘘でも、自分自身の真偽を
確かめようとするとき問題が生じてくるという考え方なのだ。これは一般
に「自己言及のパラドックス」といわれている。　これらの定理は、数学
とは完全に論理的で、矛盾がまったくないと信じていた当時の数学界に
大きなインパクトを与えた。

またチューリング‐マシンとは、イギリス、オックスフォード大学の数学者
アラン・チューリングが、１９３６年に提案した普遍的計算機の数学
モデルで、有限記憶媒体とその外部記憶媒体として、一次元無限長の
データー記憶テープで構成されているものである。

この装置はテープの長さに制限がなく、仮にある解法が存在するならば、
マシンによってすべて解けるはずだと考えを基に仮想の装置である。
しかし、任意のチューリングマシンに空白のテープを与えた場合、その
マシンが結果的に停止するか、つまり解が与えられるかどうかについては、
それを決定できるマシンは存在しないこともチューリング自身が証明して
いる。

つまり、ペンローズは「数学によってのみ、＜意識活動の一部分は計算
できないことを証明できる＞可能性がある」と、言葉は控えめであるが、
強く確信しているのである。

そして人間の意識はこれらの問題を超越している。従ってコンピューター
に意識は生まれないと考えるのである。もちろん彼は夢想家ではなく、
神秘主義者でもない。彼の議論は数学的基盤に基づいて、人間はただ
の機械ではないことを証明し、さらに「量子重力理論」を中心に、医学、
心理学、哲学、生物学、天体物理学等、あらゆる分野の科学者達を巻き
込んで、脳と意識の問題について、量子力学の分野から革命を起こそう
としているのである。

ペンローズは始め脳細胞（ニューロン）内部で、何らかの量子力学的
作用が生じる結果、意識が生まれると推測した。脳細胞どうしは電気的
なインパルス（信号）を交換することによって情報処理を行う。そして
これらの信号は、無数の異なったパターンが量子力学的干渉によって
生じると考えたのだった。だかこの仮定には大きな問題があった。生体
の１個の細胞には、活動的な分子と原子が満ちあふれており、それらが
出す熱的なノイズ（背景雑音）により、量子力学的作用は、簡単にかき
消されてしまうはずである。ペンローズは、すぐにジレンマに落ちいって
いたしまったのだ。

そこに登場したのが、前述のハメロフのニューロンの微小管の研究である。

微小管は８ナノミクロンと４ナノミクロンのチューブリンという二種類の立体
構造を持つ蛋白質からできている。チューブリンは変形した空豆状の格好
をしていて、αとβという二つの部分から成り立つ。それが管の円周部分
に１３列並び、積み重なって微小管が形成されているのである。

微小管の内部では、チューブリンが２つの状態を行ったり来たりしており、
これがセル・オートマトンのように振る舞い、微小管に沿って複雑な信号を
走らせることになる。この仮説に従うと、その配座の状態は質量運動を
生じる。つまり、これがペンローズが指摘する量子系の干渉に相当する
のである。

一般の科学者や人工知能の研究者達は、脳は１００億個のニューロン
というスイッチが繋がったものであると考えている。ところがハメロフに
言わせると、シナプスを調整したり実際の情報処理を行うためには
１００億台のコンピューターが必要だという。ではそのコンピューター部分
はニューロンのどこにあるのか。その答えが微小管なのである。

また微小管で量子干渉が起こっているという仮説はは検証が可能である
という。

その理由の一つは１９８１年にフランスの物理学者アラン・アスペが偏光
させた２個の光子使って、「非局所的な量子干渉」が起こることを実証して
いることであり、この種の実験を微小管（チューブリン）で、ある条件を設定
して行うことを博士は提言している。

そして、ギャップ結合で繋がった、数千数百という異なるニューロン群の
チューブリンで、光子を観測することが、マクロスケールでも量子干渉が
起こっているという仮説の検証となるというのである。

実際の量子干渉は３．５ナノメートルという長さのギャップ結合で起こって
いるらしいとの予測をハメロフは立てている。つまり、電気的なギャップ
結合と同時発火する皮質ニューロン・ネットワークとの関連性が証明でき
れば、意識の事象に関与していると説明できるというのだ。

一方、日本でもノートルダム清心女子大学情報理学研究所講師の治部
眞里女史がギャップ結合で繋がった４０ヘルツの神経ネットの存在を予言
している。

これらの実験は、ペンローズの主張（重力量子論）や他の科学者のまったく
異なる研究から得られたデーター（特に脳内における４０ヘルツの振動の
話）と一致するらしい。

それ以外にもハメロフは、ＰＥＴを使った実験も計画中とのことである。

前述の治部女史は同研究所所長の保江教授と共著「脳と心の量子論」を
書いているが、脳細胞の水の電気双極子の凝集場が、電磁場の波動運動
とシンクロしてダイナミカルな秩序を生み出すという仮説を立てている。
水が意識を持つ。それはまるで「ソラリスの海」を連想する。

ほしゅあげ

政治家、官僚の意識が変わらない限り世の中変わんないよね。
トラパの本場アメリカがやってることがあれだもん。
トラパ関係者で政治にタッチしよう（してる）って人いる？
一般人がいくら自己実現したり自己超越したりして「全体の利益を考える良い人」になったってできることは知れてるよ。
政治家にセラピーを受けさせられるか、全体の利益を考えられる人を政治家にするか、どちらかが必要と思う。

>>388
政治は政治。いきなりすべては変わらない。
そう思って周囲が変わるのを待っていても、変わるものも変わらない。
自分から変わることなしに、周囲は変わりようがない。
というのが、トランスパーソナル＝個人から超えていく、だろう。
日本では、学術的な学会ができたばかり。
そうなると、無視できないだけの一定の影響力は持ち続けるから、
結果はおのずとあとから付いてくる。

トランスパーソナルもホリスティックも大風呂敷すぎて、ほとんど無意味に近い。

ところでウィルバーの新しい翻訳が出たね。

>>390
それはいつまでも実践抜きで考えているから。
心理学というのはどれも実践ありき。
ひとつでもなにか継続して実践してみろ。
それなくして意味も無意味もないとわかるはず。

>>391
トランスパーソナルやホリスティックという括り方のことを言っている。
各論としては有意義なものはあるだろうし、私自身も実践派です。

放送大学でウイルバーの意識変容論がやってる

あの講師はヨガをやるべきだった

>>393
講師は誰？

諸富さんが一種の「見性体験」のようなものを体験して
人生観が大きく変化したのはわかるけど、彼の書くもの
読んでどうしてもトランスパーソナルの本質の部分を彼が
わかっているようには思えない。
PHP出版とか向いていそうだし、加藤諦三と同じジャンルに
入りそうだ。

自我を手放し、自我をなくすことによって、
大いなる自己と一体化するのが、個人の救済であり、
すべての人間がそうすることによって世界が救済されるのである。
これが真理。

>>397
バカ。それは真理のほんの一部。

>>398
本質が分かっていない者にかぎって他人をバカ呼ばわりするもの也。
個人の不幸も他人の不幸も、人間が自我を持っていることに由来する。
すべての人間が自我をなくすことさえできれば、世界はどんなに平和になるであろうか。
他人を安易にバカ呼ばわりするのも自我の働きだ。

すべての人間が自我をなくせば、
すべての人間の意識がひとつになり、
宇宙と合一して、
偉大なる唯一の意志のもとにすべてが調和するのである。

もちろん、当面は自我をなくすわけにはいかないが、
便宜的なものであって、究極は自我をなくすことにある。
自我は日常生活の便宜のために必要なだけで、本質的価値はない。
むしろ必要悪ともいえよう。
自我はその本質において悪なのだから。

くだらぬ自分探しなどを止め、自分の小さな感情に注意を向けることなく、
偉大なもののために献身することで我を忘れるべきである。
また自分のつまらぬ不幸にとらわれず、他人の不幸を救うために働けば、
自分の不幸から救われる。
すべてはひとつであり、自分とは幻想にすぎない。

すべての肉体的病はパーソナルな心理から生じる。
つまり自我にこだわることによって起こる。
トラウマやＰＴＳＤなど、自我が傷つけられたというこだわりから生ずる。
自我のつまらなさを理解し、人生のすべてを許して受け入れれば、
肉体の病も消える。
瞑想によって自我を消すことを目指すべきである。
現代の心理学は自我による無意識の統合を目指しているので自我中心である。
それでは何の解決にもならないのである。以上。

しかし自我の無くなった人は、つまらん気が・・
ウィルバーも自我は否定してないでしょう。

しかし、諸富さんは、馬鹿なんでしょうか？うまく言えない
けど、わかってない感じが。ミンデルもがっかりだろう（？）

>>404
ここを見れば「自我の完全消滅が目標」とあるが。
http://www.interq.or.jp/sun/rev-1/D03-6.htm#D03-6R

>>399
は、「バカ」にこめられた愛情がわからぬバカ。
超越方向のプロセスしか知らぬバカ。
いまここにおいても自我は不断に生き死にを繰り返していることを知らぬバカ。
バカはバカとして悟っていることに気づかぬバカ。

>>405
うーん、「自我の消滅」って微妙な表現だね・・
自我が全くないと、廃人というか。
ウィルバーの日記が本になってるけど、人間性とか、自我も
大事にしているみたい。

自我を捨てることによって、初めて自我を十全に生きる
ことができるのだと解釈しております。

捨てるような自我などそもそもなかったのだと気づくことが
「自我を捨てる」こと。

>>408
そこに気づくまでは修行ごっこが終わらないんだよね。

自我を捨てる立場からすると、
被虐待児が自我を立て直すというのはどういう位置付け？
どんなに大変な作業でも、
最終的に捨てるべきもののために頑張っているということかな。

子供時代に不遇だったのをバネにした芸術家とか、偉人が多いけど、
そういう人たちは究極的には「次元の低い」仕事をしたのかなあ。
アダルトチャイルドで、依存症と生涯戦いながら凄い作品を残したとか。

なんか、ひとつの境地を「究極」として、
そこへ向かえば向かうほど高い境地、という考え方って貧しいような気がする。

いやさ、このスレの人がどういう意見かちょっと分からないんだけど、
どこかで読んだ本で、
意識というのは段階があって、日常というのは一番低くて、
哲学や芸術も程度が低く、
さらに瞑想にもいろんな程度があって云々、
一般人は日常しか知らないから最も意識が低い、みたいなことが書いてあって。
そういうランク付けをする態度が、いちばん程度が低いような気がした。

>>411
そんなナイーブなことを言うのは麻原ぐらいじゃないの。
オレの見るところ、いちばん意識の低いのは中途半端な知識人。
福島瑞穂とか。

ここどうです？
ttp://www.nct9.ne.jp/mandala/critique.html
ttp://www.nct9.ne.jp/mandala/basics.html

,普段、本読まない俺はこのページでトランスパーソナルの事しりました。多謝
（管理人さんの自演宣伝じゃないすよ）

>>412
ﾃﾞﾑﾊﾟ飛ばしてｺﾞｰｺﾞｰ!!!

みんな、選挙だね・・・。

>>411-412
>日常というのは一番低くて、
>哲学や芸術も程度が低く、

>そういうランク付けをする態度が、いちばん程度が低いような気がした。

何もかも低いとすると・・・じゃあんたらが一番高いんだ。

というか、高い低いというのもなくなる。
全部正しい。だから迷うなと。

しかし、言葉で伝えるのは難しい世界だね・・
いくらでも突っ込めるもんね。
だからとりあえず思考を一回完全にとめてみないと。
・・って話が進まないじゃんっていうのが困るんだよね。


まあ禅とかでよく言われてるけども。

>>413
ttp://www.nct9.ne.jp/mandala/basics.html　に

>いわゆる高次の意識というものが「エゴの肥大」ではないか、という疑念に対しては、
>そういう意識状態を現象学的に観察した結果から、そうではないと断言できると考えます。

とあるんですが、「エゴの肥大」というのは柄谷行人という人の言っていることですね？
私は柄谷行人を全然知らないんですが、要するにトランスパーソナル批判の人ですか？

私は高次の意識は「エゴの肥大」だと思うし、「いけませんか？」と居直っているんですが、
高次の意識と「エゴの肥大」は違うんですか？

>>418
> 珍：しかし、「宇宙との合一といっても、それは世間に
> 無関心となって、自分一人だけの悟りに安住している
> ようなことでよいのだろうか」という疑問を持つ人も多い
> ようですが。

> ま：まあそれはFAQ（よくある質問）ですよね。しかしそ
> れは、単に自分の持っている「悟りについてのイメージ」
> を投影した上でものをいっているにすぎないような気が
> しますね。たとえば、「宇宙との合一とは、世間に無関
> 心となることである」といったいどうしてわかったんでしょ
> うか？　そういう前提そのものは、果たして、そういう
> 合一経験をあまねく現象学的に研究した上で下された
> 結論といえるのですか？　ここでも、「リアル」なものを
> まず研究することより先に、「自分のイメージ」に合致す
> るかどうかで価値判断を下してしまっていることを指摘
> したいと思います。つまり、実際にそういう心的経験は
> どのようなものか、できる限り調べてみないと、それに
> 対する判断はできるはずがないと思うのです。いわゆ
> る高次の意識というものが「エゴの肥大」ではないか、
> という疑念に対しては、そういう意識状態を現象学的に
> 観察した結果から、そうではないと断言できると考え
> ます。そのような批判をしたがる人は、そういう意識に
> ついてきちんと研究したことがないのは確実ですし、
> もちろん自分ではそういう経験が全くないのではない
> かと思います。自分のイメージで「こういうものだろう」
> と決めつけた上でそれについて文句を言うような人が
> ひじょうに多いですね。

>>419
「バカはこれを読め」という意味だと思いますが、それを読んでわからなかったので
質問したんですが。
「エゴの肥大」を私は「自我の拡大＝宇宙との合一」ととらえているんですが、
ひょっとして批判派は「エゴイズムの肥大」としか理解できないという意味
ですか？

>>420
｢エゴの肥大 ego inflation」は、普通、君の言うような意味では使わない。
自己流の語義ではコミュニケーションできないよ。

418じゃないけど、
言葉なんて言葉でしかないんだし、
そういうものにとらわれる意識は低いと思う。
言葉が意識を縛っている状態というか。
その程度のものにすぎない言葉というものについて、
どの言い方が正しいとか正しくないとか言うのは、
それこそ自我にとらわれている人じゃないかな。
もっと他者に対して意識を開くべきだと思う。

他者に対して意識を開くためには、
コミュニケーションのための言葉が、
共有されないといけないと言われるかもしれないけど、
トラパっていうのは、そういうものを超えた、
非言語的なコミュニケーションの可能性、
たとえばだけど直観的な洞察とか、テレパシー的なもの、
そういうものに意識を開いていくことじゃないかな、
だったら言葉について何が正しいとか議論するのはトラパと違うな、
意識の進化ということでいうと、後退でしかないな、というのが、
率直なところ、私めの認識であったりするわけですよ、ハイ。

>>422-423
だったら、こんな掲示板に来ることないのでは。
それに、あなたは言葉が有用な次元と、言葉を超越した次元を
知ってか知らずか混同して書いている。
トランスパーソナル心理学に関心があるのなら、「カテゴリー・エラー」
という言葉をご存知ですか。
ケン・ウィルバー読み込んでから出ておいで。

なんか・・・>>424って自我の強い人ですね。
もっと自由に他人の意見を受け入れて変化してもいいんじゃないでしょうか。
さまざまな意見を防衛なく受け入れて、
自我の固定された枠組みから抜け出すことが本当の自由だと思いますよ。

>>425
ご自分は私の意見を受け入れられないの？
私の意見を受け入れて変化できないの？

「ダブル・スタンダード」という言葉も提示しておきます。

>>421
私は質問しただけですよ。ただ訊ねただけでなく、
ＡともＢとも考えがあるが、どっちが正しいか？と。
そうしたら「お話にならない」とレスされただけなんですよ。

私は自分の専門のスレで、私から「お話にならない」とレスすることは
考えられない。レスはお話になる連中に任せる。私が座長ではないから。

または「それは誤解だ、本当は○○だ」と口出しすることもあるだろう。
しかし、わざわざ「お話にならない」とだけ言うために出てくる
精神構造が解せない。

これを質問にいたします。

>>427
まず、「お話にならない」という軽べつ的なニュアンスを持った表現は
使っていませんよ。

>>418は、ただ質問しているだけでなく

> 私は高次の意識は「エゴの肥大」だと思うし、「いけませんか？」と
> 居直っている」

わけでしょう。
居直るより先に、どうしてそう思うのかを言ってくれなきゃ、話に
ならない。人の精神構造を云々する10年後にしてくれ。

いや、「お話にならない」と言っていると思いますよ。ほぼ同義だと思います。

特に最後の１行「10年後にしてくれ」は完璧に同義です。

お話にならないから、やめますね。

あなたは人の話の論理をすりかえる名人だな。

高次の意識＝エゴの肥大、の理由を聞きたかったのに、残念。

>>430
420で「エゴの肥大→自我の拡大→宇宙との合一」と言っているじゃん。

かたや、あなたの「聞きたかったのに」というニュアンスはどこにもない。

確かに、４１８はどうしようもないな。
自分のすり替えに気づいていないとしたら天然だぞ。

> ま：まあ、そうですね。ケン・ウィルバーなんかでも、
> 本はたくさん出てますが、きちんと読んで理解した上で
> 論じている人はひじょうに少ないです。というか、みんな
> 自分のイメージを勝手に投影してトランスパーソナルを
> 論じてしまっているような印象が強いですね。こんな
> 状況ばかりじゃ、いつまでたっても「トランスパーソナル
> とはニューエイジの一派だ」というような誤解がなくなら
> ないですね。

> ま：ええ。まず簡単にいってしまえば、近代的な「学問」
> の文脈において、個のレベルを超える成長が語られ
> 始めた、ということが画期的なわけですね。それは、
> 「宗教」としては、以前から存在していたわけです。しかし、
> 近代的な学問では、個を超える、スピリチュアルな次元
> についてはこれを「形而上学」として退け、語っては
> いけないこととされてきました。しかし、これを積極的に
> 語ることのできる学問を創造しようというのがトランス
> パーソナルなんです。

> 珍：ということは、まず第一に「学問」であると？

> ま：そうです。しかしもちろん物理学のような物質科学
> とは違います。まあ人文科学の中に入れるべきだと
> 思いますが、アカデミック・ディシプリンとして成立して
> いるということですね。カリフォルニア州では、トランス
> パーソナル心理学で博士号もとれるわけですし、専門
> 学科もあります。すでにアカデミックな世界で地位を
> 確立しているのです。ここのところが、日本ではいち
> ばん理解されてないことなんですね。

> ま：ええ。そこで書いているように、私はニューエイジを
> 一括して駄目と言っているわけではないのです。ただ、
> ニューエイジは大衆文化レベルのものであり、トランス
> パーソナル学は学問であるという、「知」のあり方が
> 異なるものであると言っているだけですので、その点は
> 誤解のないようお願いしたいですね。ただ、もちろん、
> トランスパーソナルを背景として、ニューエイジ的な活動、
> ワークショップなどを行う個人やグループも存在します。
> それはそれで役目があり、否定する必要はないと思う
> のです。

> 珍：しかし、トランスパーソナル学というのも、大きな文化
> 的変容に伴って生まれてきたものなのですから、「学問」
> という枠でのみ閉じていこうとすることには、限界がある
> ように思いますが。

> ま：その意見も理解はできます。しかし日本の現状では、
> まずトランスパーソナル学をアカデミックに確立すること
> が優先課題だという判断だということですね。

> 珍：しかし、そこでいう「学問」は、従来の意味でのもの
> とはちょっと違う・・・

> ま：そこなんですね。従来の学問と違うのは、単なる
> 論理だけではなく、「ヴィジョン・ロジック」という原理に
> 立って構成される、ということでしょう。

> 珍：ヴィジョン・ロジック？　何ですかそれは？

> ま：これはウィルバーの言葉でして、従来の論理よりも
> 高次な表現形態とでも言いますか。つまり、論理のみで
> つじつまを合わせるのではなく、イメージ的、象徴的な
> 言葉の喚起力をフルに活用して、より包括的なリアリティ
> の「ヴィジョン」を伝えようとする、ということです。

> 珍：なんだか、わかったようなわからないような・・

> ま：一つには、これまでの学問がもっている「文体」の
> 限界というふうにも理解したらいいと思います。実は、
> 「文体」の問題は、ポストモダンでも多いに問題とされた
> ことです。つまり簡単にいってしまうと、学問と学問
> でないものをどこで分けているかと言えば、それは
> 「文体」に帰着するという考えですね。ある文体のもの
> のみを学問と認め、そうでないものを排除する、という
> わけです。こういう文体の問題は、ニーチェによって
> 始めて提示され、「言語」をめぐる現代思想の渦の中で、
> 議論が沸騰しつつあるわけですね。

> 珍：そうすると、ヴィジョンロジックというのは、学問的
> 文体の拡張という意味で、ポストモダンとも一脈通ずる、
> ということですか。

> ま：そうですね。あくまで「一脈」にすぎませんが(笑)。
> ポストモダニストがウィルバーを認めるわけはない
> でしょう。それはトランスパーソナル学のもう一つの要素
> が、ポストモダンには欠けているからです。

> 珍：そのもう一つの要素というのは？

> ま：「経験」です。

> 珍：「経験」？

> ま：ええ。ラジカルな経験主義、それがトランスパーソナル
> の核にあるものです。フランスなんかのポストモダンは、
> 結局のところ、言葉、言葉、言葉の世界です。言葉だけで
> 世界が理解できると思っている人たちですが、トランス
> パーソナルはそうは考えません。人間が経験しうること
> すべて、その限界までをすべて引き受けていくという立場です。

> 珍：その経験というのが、つまり普通の学問からすれば
> 「ぶっ飛び」の内容を含んでいるというわけですか。

> ま：ぶっ飛びといいますか・・　要するに「意識」に関連して、
> 人間は驚くべき多様な経験をするものである、という認識
> ですね。人間の経験可能性は、現代の「日常性」や、
> またそれに依拠する多くの学問の理解の範囲を遠く
> はみ出すものがあるのではないか、というわけです。
> そのような経験を「異常」とかいって排除せず、まずそれを
> 「人間の経験可能性」の領域として認知することから
> スタートしてはどうか、というのです。

> 珍：なるほど。たとえば？

> ま：まず、多くの文化伝統が承認してきた「聖なる次元」
> と言われている経験領域があります。たとえば、神、仏、
> 精霊といった人間よりも「高い」と感じられる存在と
> 出会ったり、あるいはそれと一体になったり、といった
> 経験があります。

> 珍：それから、「悟り」とよばれる経験もありますね。

> ま：それは人によって定義がまちまちな、曖昧な言葉
> ですが・・・　神仏とかでなく、「空」とか「無」というような、
> 非人格的なものとの出会い、一致といった経験もまた
> 報告されていますね。つまり、聖なる次元の経験には、
> 人格的、非人格的の別がありますが・・・これは宗教
> 現象学でもすでに言われていることです。

> 珍：わかりました。他にはありますか？

> ま：もう少しサイキックというか・・・　いわゆるESP(超能力)
> 的な世界もあります。通常の時空概念、古典物理学的な
> 世界観では理解しがたい経験・・たとえば、遠隔治療なんか
> もその一つですし、もっとダークな、「呪い」といったような
> ものもあります。

> 珍：それは「超心理学」と言われる領域でもありますね。

> ま：ええ。「個を超える領域」であるからといって、必ずしも
> 光に輝くすばらしい世界ばかりとは限らないのです。もっと
> 曖昧な領域もあり、はっきりダークというべき領域もまた
> あるように思います。これはさまざまな心的経験を虚心に
> 観察した結果言えることです。

> ま：まだまだ、こうした研究は始まったばかりです。遠隔
> 治療については、すでに科学的方法による実証データが
> 得られています。ラリー・ドッシーの『癒しのことば』(春秋
> 社)をぜひお読みになることをおすすめします。すでに、
> 遠隔治療がある、ないという議論は決着したものと考え
> ます。あるという事実をふまえて、それがあるという世界
> はどういうものなのかを考える時期に至っているという
> ことです。

>>431
> 420で「エゴの肥大→自我の拡大→宇宙との合一」と言っているじゃん。

だから、その理由を述べよと言ってんの。
ただし、その前に、「エゴの肥大」ということであなたが何を
意味しているのかを提示しなければ、話は通じないよ、ということが、そもそもの発端。

それをケンカ売られたかのように受け取った（>>427ね）ご自身の
狭量さを考えてみられたし。

> 珍：えーと、つまり気とトランスパーソナルというのは
> どういう関係になるのですか？

> ま：トランスパーソナルは、まず心的経験として把握しよう
> というのが基本的態度です。「気」ないし微細エネルギー
> には、「もの」として研究しうる側面もあります。しかし
> トランスパーソナルでは、もっぱらそれが心的経験として
> どのように現れるかを、経験の現象学としてまず把握し、
> それに基づいてリアリティのモデルを構成していこうとする
> でしょう。この意味で、トランスパーソナルと微細エネルギー
> 研究は相補的なものだと考えています。

> 珍：「気」の心的経験とは具体的にはどういうものなんでしょうか？

> ま：そうですね。たとえば気功やヨーガを行うときの、
> 体の内部に生じるエネルギー的経験というものがあります。
> さらに、修行法レベルになりますと、そうしたエネルギー
> 感覚をさらに微細なものに精錬していき、それを媒介
> として意識の変容を促すという考え方、技法が存在します。
> そういう面はトランスパーソナルの研究範囲ですね。

> 珍：なるほど。だんだんわかってきたのは、トランス
> パーソナルはまず「心的経験の現象学」、つまりとらわれ
> ない態度で現象そのものを見る、ということが大事らしい
> ですね。

> ま：そうそう。それがもっとも大事なポイントなんです。
> 要は、「リアルにそこにあるものを見る」ことなんです。
> 問題は、それは普通の人の日常生活の範囲内にはない
> ので、自分が経験したことのないものについては、
> 「そんな馬鹿な」という反応になりがちということですね。
> たしかにこの世界には、自分で経験しない限りとても
> 信じがたいような話が多いのは事実なんです。しかし
> ここで、自分が経験したことがないからといって、「経験
> した」という話を「そんなの嘘だ」と決めつけることは
> 許されるのであろうか、ということなんですね。それは
> つまり「自分の持っている世界観で理解できない現象を
> 拒絶する」ということをしているということになるんです。
> それを認めてしまうと、自分の持っているそれまでの
> 世界観が揺らいでしまうので、認めたくない、ということ
> があるんですよ。

> 珍：実際は、虚心に経験を認めるということ自体が難しい、と。

> ま：すごく難しいです。これは一般の人だけじゃなくて、
> 学者という人もね。学者の方がひどいかな(笑)。まあ
> その区別よりも、要するに自分の「考え」に強く執着する
> 性質の人は抵抗しますね、必ず。プラクティカルな人、
> つまり「リアル」をありのままに見ることのできる人で
> なくてはね。それはトランスパーソナルをやる人の一つ
> の条件でしょうかね。「世界はこうであるべきだ」という
> 観念をもたず、「この世界は基本的に何でもありだ。
> 私たちはそのごくごく一部しか知ってはいない」という
> 発想ができないと、トランスパーソナル学というものを
> 受け入れることはできないと思います。学問的検討
> というより、まずその前の段階で感情的抵抗を示して
> しまう人が多いと思います。つまりそれは、自我防衛
> 反応なんですけどね。平たくいってしまうと心が固い
> んです。

> 珍：しかし、そこでですね、「経験した」という話をぜんぶ
> 頭から信じるというのとは、違うのでしょう？

> ま：ええそうですね。「すぐに否定はしない」というのは
> 「すぐに信じる」とは違いますね。「そういうこともあるのか
> もしれない」という「可能性」を認知する、ということでしょう。

> 珍：「常識」から離れた経験については、それが実在する
> という「証明」がされない限り、主張してはならないと考える
> 人もあるようですね。

> ま：つまり「立証責任」はお前にある、ということらしい
> ですね。これは「証明されないものは否定する権利がある」
> という論法ですね。しかしこれは、学問としては自殺行為
> です。証明されてしまっているものは研究する必要はない
> のです。「あるかもしれない」から、研究するわけですね。
> それを始めから、「あることは証明されていないから、
> ないのだ。だから研究の対象にはなりえない」というのは
> 自己破綻している論理だと思います。「そういう心的経験
> をもった人がいた」ということ自体は事実そのものですね。
> それが現在の「常識」と呼ばれる世界観で理解不能で
> あったとしても、経験そのものが間違っているわけでは
> ないのです。そもそも「間違った経験」というものは
> あり得ません。経験したということ自体はすべて心的な
> リアリティです。そうした「ラジカルな心的経験主義」が
> トランスパーソナルの基本にあるものです。「自分の
> 世界観に合致しない場合は、他者のリアリティを否定して
> よい」という論理は誤りだと思います。それは許されません。
> しかし多くの場合、そのように行動する人が多いようです。

http://www.nct9.ne.jp/mandala/basics.html

唯識派のニューエイジ的実践だろ。

> 領域横断的に大量に読んでいると、思わぬところでつな
> がってくることを発見したりもする。いま私が読んでいるのは、
> 「存在の問い」を中心にした哲学（現象学を含む）、それと
> 身体論・身体感覚に関するものが中心だ。これは密接に
> 関連しているわけで、つまり、ある身体感覚が健全に発達
> していないと、またある存在の感覚も失われてしまうのだ。
> 物質次元以外の世界があることを認めさせようと、徹底して
> 論理で相手をやりこめようとするケン・ウィルバーみたいな
> のも結構ではあるが、結局のところ、相手が納得するしない
> というのは論理だけの問題ではないのである。実のところ、
> 私たちの大半は、「論理」によって自分の信じていないことを
> 信じるようになるわけではない。人間はそういうふうにできて
> はいないので、日本語で「すとんと落ちる」という言い方を
> するように、それが「自分の中に収まる」という微妙な身体
> 感覚が重要なことなのである。

> この前追加した『魂のロゴス』の感想で「ウィルバーを
> 読むと相手を論破したくなってくる」というような意味の
> 言葉があったが、およそスピリチュアルな世界において、
> 「相手を論破したい」という欲求を抱くということは、
> どこかに問題があると考えるべきではないか、と私は思う。
> 私はウィルバーが嫌いであると何回も書いていると思うが、
> それは彼の持つこうした波動的な質への違和感という
> べきかもしれない。論破したくなるのはそれだけ自分が
> 未熟である証拠である、とはっきり書いてもいいかも
> しれない。よく、スピリチュアルな世界に入り立ての人ほど
> そういう欲求を抱きたくなるが、これは危険な傾向なので
> ある。宗教に入信して一生懸命に「折伏」を始めようと
> するのとたいして差はないように感じる。スピリチュアルな
> ことがらは「魂が満ちあふれる経験を共有する」ことを
> 基本として広まるべきものなのであって、「おまえは
> 間違っている」式のノリでいくのは根本的に何かが間違
> っている。大槻教授みたいなものは無視していればいい
> のであって、ムキになってそれを批判しようとするあまり
> 自分の波動を下げてしまっているような部分が、
> ウィルバーの文体にはちょっとあるわけだ。ウィルバー
> 自身は真摯な人であることを疑うものではないが、論理の
> キレのよさにもし「力を行使する快感」を感じてしまうなら、
> それは危険な頽廃への道がひそむことなのである。

> 「わからない部分がある本にチャレンジしていくのは
> やりがいのあることである」とも言っているが、きのうから
> 読み始めた、ミシェル・アンリの『精神分析の系譜学』は
> まさにそのような本である。このところすっかりアンリの
> ファンなのだが、『受肉』をフランス語で読み始めて、
> 途中で、ほとんど同じことがくり返し書いてあることに
> 気づいてちょっとお休みし、こちらの『精神分析の系譜学』
> を始めたわけだが（これは英訳本である。日本語訳も
> あるが、アンリの日本語訳は信用できないと思う。それに
> 西洋哲学は西洋語で読む方がわかりやすいものである）、
> これは心理学の本ではなく、哲学の本である。第一章は
> デカルトのコギトとは何だったかという話で、そこに
> 現象学的な思考の始まりと、その次の瞬間に隠蔽される
> 様を描き出そうとしている・・らしい（全部わかったわけ
> ではないので「らしい」なのだが）。これはつまり、〈私〉とは
> その根源においては〈世界〉には属していない、という
> 直観のことを問題にしているのである。それがコギトである。
> 「我思う」というのはもちろん言葉や論理であれこれ考える
> ということではない。

> これは何の分野でも、スポーツでも将棋や囲碁なんかでも
> そうだと思うが、「中級」に進んだ人にのみ理解できる
> 面白さというものがあるわけである。このアンリの本などは、
> まったく哲学書を読んだことがない人が手にとっても、
> まず一ページも、いや三行も理解できないだろうと思う。
> しかし、現象学やハイデガーのことなどを多少勉強すれば
> その面白さがわかってくるのだ。

> どこが面白いのかって、それを端的に言えば、これは、
> 魂（つまり絶対的内面性とでもいうべきもの）があるという
> こと、それが世界が成立している根拠であるということを、
> この上なくラジカルに明示しようとしているから、ということ
> である。本物の哲学者の凄さというのを感じますなあ。
> こういう、最も徹底してラジカルな思考という基盤があって
> はじめて、非日常的な経験というものの意味が明らかに
> なると思うが・・つまり、そもそも「リアリティとは何か、その
> リアリティと〈私〉との関係は何なのか」という根本問題が
> 解明されないと、ノンコンセンサス・リアリティをどう位置
> づけるかということはわからないはずなのである。それに
> 斬りこんでいけるのは、今のところ、現象学、唯識、西田
> 哲学くらいしかないのだ。私の見るところ、トランスパーソ
> ナル学派はどうもそういう哲学的思考がまだ弱い。
> 「リアリティとは何か」がまだ徹底して考えられていない。

> ひきつづきアンリの『精神分析の系譜学』を読む。いや、
> まったく面白いが、私がこれを面白がるのは日本の
> 「媒体性の現象学」や西田哲学に通ずるものというか、
> 同じことを見ていることを感じるからで、「結局はそれを
> 見るかどうかなのだ」というところへ行き着くわけだ（逆に
> 言えば西田哲学を相対化することにもなる）。それが
> 最終的には「魂の場所」を明らかにすることがわかって
> いるからだ。

> 私は２３〜２５歳くらいの時にかなりデリダに興味を持って
> いたが、なぜ私がデリダを面白がったのか（それも、
> 『ディセミナシオン』という本のファルマコス論などを）、
> 今となってはその理由がわかる。この話は前にも書いた
> かな？　デリダを、フーコーやドゥルーズなどと並べて
> 「フランス現代思想」などという枠に入れてしまう定型から
> その当時の私は自由でなく、自分が何を求めているかを
> 完全に自覚していなかったのである。それは「現象学的
> 思考に含まれる『存在そのものへの問い』であった」
> ということが今ではわかる。その当時はやった『構造と力』
> には、そんな存在への問いなんてことは出てこなかった
> でしょ？　あれがすごくミスリーディングだった。中沢新一
> だってそういう枠組にはまっていた。それは違うんだ、
> ということで、その当時に既にあった新田義弘の書物など
> に誰かが導いてくれたら、そういう指導者がいれば私も
> こんなに回り道をしないですんだかもしれない。いや、
> 今でもデリダというのは完全にはわからないが、私が
> 求めていたものはデリダにも含まれてはいたけれども、
> むしろもっと他をあたったほうがはっきりとつかむことが
> できたものだったのである。

> ともあれ今となっては、二十世紀思想が基本的に求めて
> いた方向性がつかめてきたわけで、そうした徹底した思考
> の立場に立てば、科学主義にもとづく唯物論などまったく
> 問題にもならないのである。フラットランド思想批判として
> 根底的なものは、フッサールの『危機』やアンリの『野蛮』
> などなのである。

> というわけでいま私は、フラットランド思考を真に解体する
> ものは、とぎすまされた哲学的思考なのだ、と思っている。
> トランスパーソナル的体験をそこにもってきても、結局
> 「経験とリアリティとはどういう関係があるのか」というのは
> 哲学的問題なのだから、こういう体験があるけどこれは
> 唯物論では説明できないだろう？　などという論法では
> だめなのである。

> つまり、トランスパーソナル心理学というのはやはりユング
> 心理学の延長、というかマスローの人間性心理学とユング
> との合体プラスインド的世界観、という形でできあがって
> いるので、それは経験や〈私〉の本質について根源的に
> 考究するという性格のものではなく、むしろ、ユングのように、
> ある「大きな神話」を立てることによって魂の癒しを確保
> しようとする戦略に属する知なのだと思う。

> これが間違っているというわけではない。『魂のロゴス』に
> したってかなりの部分神話的に語っていることは事実だし。
> しかしそれが神話であることは自覚している必要がある
> だろう。

> たしかに、身体技法の世界について「一切語れない」
> という反知性主義はもはや時代遅れである。見えない
> 世界を探究するにも、そこで体験される世界に「道標を
> うつ」ということは決定的に重要で、そういう言語化に
> よってそこへの道筋が「地図化」され、共有化されうる
> のである。一切の地図つくりを拒否して「とにかくやって
> みればわかる」という姿勢は、カルトにひっかかりやすい
> 性質だと思われる。特にこのオウム以後の時代にあって
> は、「つべこべ言ってないでやれ」という姿勢は絶対ダメ
> であることをここで強調しておきたい。今の時代、うっかり
> 「やってみた」「はまった」で大変なことになっていくアブ
> ナイ団体は無数に存在することをキモに銘じてほしい。
> 何をやったらどうなるかの情報開示をちゃんとしている
> かを吟味することが必要だ。ふだん「頭がいい」という人
> の中には、どこかにそういう秀才的な自分を過激に破壊
> したいという、強烈なエクスタシーへの衝動を秘めている
> 場合があり、強烈な体験があるとそれに没入して、
> それについては一切の理性的判断を拒否してそれに
> 身を委ねてしまう場合がある。場合によってはアブノー
> マルなセックスの世界だったり、カルト的団体だったり
> する。シュタイナーだって、神秘的な世界について
> 「徹底的に、可能な限界まで理性的に語る」ことの意義を
> 理解していた。これは神秘を理性に還元するということ
> ではなく、「道標をうつ」ということだと私は解釈している
> のだ。神秘学の道における最大の落とし穴は、こうした
> 体験至上主義、反知性主義かもしれない。

> 禅における不立文字は、老師が覚者であるということを
> 絶対条件としてのみ成り立つものである。そうでなければ、
> 自分がよくわかっていないことを「語れない」といって
> ごまかすことはきわめて簡単である。覚者となった老師が、
> 弟子に覚者を出すことができなかったら、その瞬間に禅は
> 終わるのである。では現代に本当の禅は生き残っている
> のだろうか？　だから私は、禅のように「いっさい語るな」
> というのは現代にあっては危険なやり方になると思う。

> シュタイナー的な発想が現代人にはふさわしいのである。
> 神秘の世界を文化の外におくのではなく、文化の中にそれを
> 組み入れるためには、それを語り、地図化しなければなら
> ない。

> それが「神話」であってもさしつかえないのである。もちろん、
> 神話であらざるをえないだろう。神秘体験の絶対化、それ
> への一切の理性的判断、位置づけの努力を放棄した思考
> 停止こそが、オウム的なるものを生み出す一要因である
> ことを忘れてはならないのである。

> これは邪推かもしれないが、「語れない」と言い続ける人は、
> そういう体験の地平を他のさまざまな体験と比較検討して
> 「位置づけ」を行うという作業自体を拒否したいという部分が
> あるのかもしれない。つまりそれによって、その体験の
> 「絶対性」が否定される可能性が生じることを忌避している
> のではないか。つまりそれだけ体験に執着しているのかも
> しれない。

> もしそれが本当にスピリチュアルな体験だったら、本当には
> 語れないし理解もされないことは重々承知していながらも、
> 何とかそれをほかの人に伝えよう、共有しようというコミュ
> ニケーションへの欲求が生まれるのではなかろうか。

> ブッダの伝説における「ブラフマンの勧請」はそのことを
> 意味している（この話は手塚治虫の『ブッダ』にも出ている）。

> そういう欲求もなくただ自分がそこに浸っていたいという
> 自己満足的なものがあるのは、その体験次元がせいぜい
> アストラル上界くらいのものではなかろうか、と私には
> 思えるのだが。

> まあとにかく身体技法の世界は深く、おもしろい。これから
> ますます身体技法の本を買い集めることになりそうだ。
> だいたい、一冊だけ読んでそれを信用してすべてを賭ける
> のは危険きわまりない。幅広く情報を集めて、比較検討し、
> 自分にとってよいと思えるものを判断できることが大切
> である。たくさん見ていけば徐々に、基本パターンという
> ものがわかってくる。その基本文法をつかむということは、
> 津村喬も斎藤孝も言っていることだ。それにしても、斎藤孝
> や古武術などがはやるのは、やはり「身体文化の復興」の
> 方向に時代が向かいつつあるということではあるまいか。
> 一方でまた、ミンデルや上野圭一などの「見えない身体」
> があり、そこから展開されるエネルギー医療の問題もあり、
> 哲学的にはメルロ=ポンティやアンリの身体現象学があり・・
> ということは何ら偶然ではない。そういう諸分野の「見えざる
> 連関」を感じざるを得ないのである。

　

トランスパーソナル心理学に興味あるんだけど、
ITP (Institute of Transpersonal Psychology) って
教育機関としてはどうなの?
今度からアメリカの大学の修士課程に入るんだけど、
その後のこともはやめにきめておきたいんで。

菅原浩オタクうざい

かれは現代の抱える課題がわかってない

ここが今　「熱い　ヤバイ　間違いない！！」
　
　ttp://idol.bbspink.com/test/read.cgi/ascii/1086008026/l50

>>458
もうちょっと詳しく！

> 最近、小学生などによる殺人や傷害事件がたくさん
> 起こっていて、そのたびに「命を大事にする教育を」などと
> いう自称・識者が登場するが、いったい具体的にどういう
> ことをやればいいというのであろうか。まさか、「命を大切
> にしましょう」と授業で教師が教えればいいのだ、などと
> 考えているわけではあるまい（そうだとしたら相当の・・
> と、思わず人をバカにする言葉を使ってしまいたくなって
> しまうな。これでは自己矛盾である）。かんじんなことは、
> そういう事件を起こすようなこどもは、どういうからだの
> 状態をしていたのか、日ごろ、どういうものをどんなふうに
> 食べていたのか、というふうに見ることなのだが、
> 新聞などにはほとんどそういう情報はない。そういうことに
> 関心が向かわなきゃいけないのだ。つまり、正常な自己
> コントロール能力が失われているということは、まず、
> どこかに身体感覚のゆがみが生じていることを条件として
> いるはずなのだ。命を大事にするとは、自分の身体の
> 世界を大事にすることから始まらざるをえないだろう。
> はっきり言ってファストフードや冷凍食品ばかり食べて
> いたら精神がおかしくなるのはあたりまえの話だ。
> 自分が存在していること自体について肯定的な身体
> 感覚を持ちえていれば、そんなに大きく崩れることはない
> はずなのである。（なお、こうした視点については、
> 斎藤孝『子どもたちはなぜキレるのか』をおすすめする）

> シュタイナー教育では、まずエーテル体の教育から始めて、
> アストラル体の教育へ進み、そののちに始めて抽象思考を
> 導入するのだが、この順序が非常に重要だ（高橋巌
> 『シュタイナー教育入門』参照）。「命を大事にしましょう」
> といくら言葉で教えたところで、命が自然と大事になって
> くるような身体が作られていなければ、決してそういう
> 言葉は「入っていかない」ということになる。「体をつくる」
> という言葉が、単に体力だけ、物理的身体にかかわる
> トレーニングのことだけしか意味していないとすれば、
> これは斎藤孝が言う「身体文化の衰弱」そのものである
> だろう。

> また、エーテル体、アストラル体の発達がゆがんでしまっ
> ている人が、その代償を「精神世界」に求めようとする
> 傾向が出てくると、これは危険なカルト的方向へ行って
> しまったり、超能力に異常に興味を燃やしてそれを得る
> ための修行をする、などという邪道に陥りかねない。
> 「ここに生きていることの健全な肯定感」から出発できない
> スピリチュアル論は駄目だということである。古代のグノ
> ーシス主義にはそういう危険が一部にあったわけだが、
> 同様の精神状態はいつの世にも起こりうる。

> つまり、このようにつねに身体感覚とともに問題を考えて
> いく姿勢が「ホリスティック」ということなのだ、と思う。
> 人間のまるごと全体から始めるということである。なお
> ここで、私が身体といっているのは、単純な「肉体」だけの
> ことではないということもおわかりだろう。このまえ紹介
> した、メルロ=ポンティやアンリが語っている、フランス語の
> 「シェール」に近いものなのだ。「もの」ではなく「こと」の
> 身体であって、いってみれば物質よりももう少しエーテル的、
> エネルギー的な事象のことをいうのである。

>>457
教育機関として、ということだけど、ITP（トランスパーソナル
心理学研究所）は大学院大学で、カリフォルニア・シリコン
バレーのパルアルトだったかな、ここが発祥の地だったと思う。
ここで、様々な技法も生み出されたのではなかったかな。
確かに、トランスパーソナル心理学を中心にすえて、もっとも
体系的に学べるところだと思う。もしここに入れるのなら、
本格的に研究させてくれるのは間違いないでしょう。
臨死体験（ＯＢＥ）の研究プロジェクトに参加した人もいる。
ただ、社会経験とか問われるかもしれないので、そこは
よく調べたほうがいいと思う。

ただ、興味ある、だけでは、あまりにも情報が足りない
ので、アドバイスしにくい。専門のカウンセラーやセラピ
ストとして活動していきたいのか、それとも、教養として、
自己の専門と結びつけて幅を広げたいのか、でも違う。
教養としてなら、日本からでもＩＴＰの通信講座は受け
られるし、かなり本格的に課題が出されたりするようだ。
某国立大学で社会心理学を専門にしている某助教授の
人も、現地の最新の内容をより専門的に取り入れるために、
通信講座を受け始めたらしいし。そういう形もある。ただ、
臨床的な技法を身につけるには、やはり現地に行くか、
行った人から学ぶことになると思う。日本トランスパーソ
ナル学界会長で明治大学助教授の諸富氏も、筑波大学
の院を出てからだけど、行っていたと思うよ。

修士課程に入る、ということだから、アメリカの学部にいて、
英語がそれなりにできる、という仮定をすると、留学する
よりは簡単だろうし、ほんとうにそれがやりたいのなら、
それはやったほうがいいだろうし。その後は帰国して、本場で
学んだことを売りに、セラピストなどをやっている人もいる。

他は、サンフランシスコのＣＩＩＳ（カリフォルニア統合学研究所）
という、トランスパーソナル心理学を含むホリスティックを学ぶ
大学院がある。ここはスタニスラフ・グロフが教授にいるとか。
現在は、SEN(Spiritual Emergency Network)もここにある。
http://www.geocities.co.jp/CollegeLife/4393/ciishistory.html
http://www.geocities.co.jp/CollegeLife/4393/TTISTAFF.htm
この人は、社会人になってから留学して、その後現地で
カウンセラーをやり、帰国してから大学の講師もやっている。

また、ジョンFケネディ大学、コロラド州のナロパ大学、
にもトランスパーソナル心理学の学部や大学院があり、
以上の４つが、大学院の代表格といわれている。

まあ・・・よく調べてみてください。

東京大学トランスパーソナル研究会
http://www11.plala.or.jp/tp-study/index.html

あと、検索していたら、こんなサイトを発見。

>>457
http://plaza.rakuten.co.jp/angeleyes/
この方は、アメリカ東海岸で高校・大学と生活を送ってから
帰国し、その後、アメリカ西海岸に舞いもどり、トランス
パーソナル心理学や、カウンセリング心理学を学んで
いる院生の方、だそうです。

どの大学院かは知りませんが、カウンセリングやセラピーの
クラスについて日記で書かれているので参考になるかも
しれません。２００３年から行っているそうです。

http://www2.diary.ne.jp/search.cgi?user=64609&cmd=show&num=2003092541064493818&log=2004640155&word=道なき道

> 「こんなことを言ったら受け入れられるだろうか」という思いが、
> 霊性を語る場合にはいちばん障害になるものだな、
> ともわかってきた。けっきょくそれもまた恐怖の一つであり、
> 光によって消滅させるべきものだろう。

> というわけで今年の講義は今までの慣例や常識を捨て、
> 道なき道を進んでいるのである。

話しづらいスレだこと。

全くだ。

>>458 = >>468-469

468−469＝-1

POPを体験した人っていますか？
実際うまくいくんだろうか・・

○ゲシュタルト療法○
http://life6.2ch.net/test/read.cgi/utu/1088829847
にも書きに着てくれると嬉しいです

アメリカでは先にあげられた４大学を中心に、トランスパーソナル学も含む、
ホリスティック学という大きなくくりで様々な教育、研究がなされています。
TP以外では（勿論相互に関連がありますが）、意識学、インテグラル学（主にウイルバー、一部オーロビンド）、
ソマティック心理学（含む、ボディーワーク、ムーヴメント）、意識変容アート学、
ホリスティック教育学、仏教心理学（ナロパ）などが学べます。

>>472
ミンデルのワークショップに参加したことあるけど、面白かったよ。
心理学というより、シャーマニズムの現代版だね。
うまくいくかどうか？　は知らん。

>>475
>うまくいくかどうか？

他にもブレスワークについてずっと前にもカキコあったけど、
うまくいった体験談って、ここで期待してはいけないのだろうか。

>>476
ってゆうか、何か訊きたいならもう少し適切な質問をしてくれないと。
「POP、実際うまくいくんだろうか？」って訊かれてもねえ。

変性意識状態に入って２次プロセスにチャネルする手段としては
なかなか使えると思ったけど。

トランスパーソナル心理学とは何か、ものすごく簡単にいう
なら、西洋の心理学と東洋的な「道」をミックスさせ、それを
宗教ではなく、知的にもある程度理解可能な「学問」として
も追求していこうという姿勢のことです。東洋的な「道」とい
うのは、自己とか、世界とかの真実の姿を追求する「魂の
探求」というようなものです。もちろんそれは狭い意味での
「学問」を超えています。単に知的にのみ理解できるような
ものではありません。しかし、情報があふれている現代人
にとっては、昔のように「理屈はどうでもいいから黙って坐
れ」という指導法が合わなくなっている場合も多いのです。
そこで、「わかって坐れ」という、知的にも十分納得した上
で「道」を受け止めるということが要請されるようになってき
ました。この「わかって」の部分を、宗教の教義という形で
なく、ある程度学問的なものとして示すことができるかもし
れない――トランスパーソナル心理学の一つの狙いは、
そんなところにあります。

そしてまたもう一つの柱は、西洋の心理学との融合という
ことにあります。これは主として心理臨床のことで、心のい
ろいろな問題に気づかせるということです。実は、心の問
題を抱えながら、その問題との直面を避けるために「精神
的」なことに逃げ込んでしまうようなことは、かなり多いので
す。そういう場合にいきなり修行めいたことを始めたとして
も、あまり進歩がないだけでなく、心のひずみが大きくなっ
ていく場合さえあります。こうした場合は、心理療法が効果
的であるわけです。

これまでの心理学は、ともすると、心理学というもので心の
全部がわかったかのような幻想にとらわれている部分が
ありました。しかし、心というのはとらえがたいものであり、
その深みは神秘的なものであります。そのような深みを率
直に認めて、西洋の近代文化ではそのような深みを追求
して来なかったことも率直に認める――そんな中で、古来
からの「心の探究」に最大の敬意を払おうとする姿勢が生
まれてきました。これもトランスパーソナルの重要な要素で
す。

つまり、トランスパーソナル心理学とは、以上のような「姿
勢」を持った学問であって、特定の理論とか技法とかによ
って定義されているグループではないのです。その意味で、
「ユング心理学」とか「アドラー心理学」などという呼称とは
違うのです。

ここで、ちょっと整理しておきましょう。私の見るところ、
いま、トランスパーソナルというものに対し二通りの要求が
存在しているように思うのです。

１．心理療法において、個人を超えた意味の次元に気づ
　　かせる、という成長志向型セラピーの方向。

２．これまで公的には学問から排除されてきた、スピリチュ
　　アルな伝統の復権、新しい超宗派的な統合への方向。

ウィルバーのパラダイムにはこの二つが包含されている、
と見ます。もっぱら１の要素を求めている人は、私のように
２の文脈に深入りしている人間に「なんでそこまでやる必要
があるのか」という疑念をもたれることになるのでしょう。

ここで、トランスパーソナルに対してはこの相異なる二つの
方向が併存していることを確認しておくことは有益だと思い
ます。

１については、ほぼ諸富さんが書いている範囲でカバーさ
れると思います（参照：諸富祥彦『トランスパーソナル心理
学入門』）。これはカウンセリングの場面が中心になり、従
来の、プレパーソナルからパーソナルへの統合をめざす技
法に加えて、ケンタウロスレベルの自覚をトレーニングする、
フォーカシング・サイコシンセシス・瞑想法の併用、などの
技法が追加されるというイメージで捉えればよいと思います。
瞑想法というのは、アメリカでは技法の一つとしてヴィパッ
サナ瞑想などをクライアントにすすめる事例が多いのです。
脱宗教的な文脈で行う瞑想法をセラピーのレパートリーに
加えるということです。

この場合、ケンタウロス以上の発達は考える必要はないし、
セラピストの扱う範囲を超えます。それ以上の次元について
は、多くの人が「なんでそこまでやる必要があるの？」とい
う感覚を持つでしょう。この点で、トランスパーソナル・セラピ
ーへの疑問の多くは、それが２の領域までクライアントに要
求するものだと誤解していたことに基づいていると思います。
（もう一つの誤解の主因は、地図と現実のレベルの混同と
いうことにあります）

これに対して、カウンセリングではなく精神医療の場面に
なると、サイキック次元についての知識が必要となってこざ
るを得ないでしょう。そうでないと、精神病とスピリチュアル
・エマージェンシーとの区別がつきませんし、霊的原因に発
する症状を診断することもできません。

現状では、そういうサイキック次元がわかる精神科医はほ
とんどないので、おかしいと思った患者は霊能者などのとこ
ろに行くほかなかったりするのでしょう。

つまり、２においては、サイキック次元以降の段階について
の探求が必要となってくるといえます。２は、セラピーを超え
る問題の次元であり、修行または霊障の場面で必要とされ
る知識にかかわる、と考えることができます。

１＝セラピー＝ケンタウロス
２＝修行・霊障など＝サイキック以降

この、基本的に別種の二つの問題がトランスパーソナル心
理学には包含されている、ということをはっきりと意識して
いく必要があるようですね。

１と２の人がそれぞれ相手のことを「そんなのはトランスパ
ーソナルじゃない」といっているような状況も一部あるような
気がします。

１と２はより大きな枠組に包括されねばなりません。この意
味で、１の世界しか知らない諸富さんの立場は、トランスパ
ーソナル全体から見るとやはり部分的だと言えるでしょう。

ですから、たしかにケンタウロスとサイキック以降の段階を
明確に区別することがトランスパーソナル心理学は必要だ
と思います。それはまた、ケンタウロスレベルの経験を究極
的なスピリチュアリティーに祭り上げるような上田諸富路線
を批判することでもあらざるを得ないようです。

同時にまた、こうした区別をする体系をもたないユングや
ウォシュバーンの理論は、こういう場面においては有効では
ないということも確認せざるを得ません。ヒエラルキー的な
次元性を想定するモデルは、それなりのプラクティカル・
バリューをもっているということをここで強調しておきます。

※注１　ケンタウロス次元：　ケン・ウィルバーのパラダイム
において、理性的自我の次の発達段階とされる次元のこと。
ここでは、意識は自我的な心の「内容」から脱同一化した
「純粋意識」の状態にあり、自己の自我意識と身体を眺める
ことができる「純粋観照者」の視点を獲得する。ウィルバー
によれば、この段階を経過しないトランスパーソナル的発達
というものはありえないとされる。サイコシンセシスやフォー
カシングなどはこの次元の自覚をトレーニングするものであ
る。また武道・スポーツなどにおける「心身一如」の経験も、
ケンタウロス次元の意識段階と考えることができる。

※注２　サイキック次元：　ウィルバーのパラダイムにおいて、
ケンタウロス次元の次の発達段階とされる。「心霊」レベル
とも訳される。ここでは、物理的な時空を超えて意識が拡大
するが、なお完全にそれと分離はしていない、過渡的段階
にあるとされる。このため、ESP、体外離脱などの経験も生
じるレベルと考えられる。その他さまざまな超心理的、いわ
ゆる「霊的」な現象が起こるレベルであり、この次元の取り
扱いは細心の注意を要する。

この質問もFAQかもしれません。ところで「ニューエイジとは
何か」というのも人によってぜんぜん違う定義がされていま
す。ニューエイジという呼び方には馬鹿にしている響きがあ
る場合も多いので、多くの人は自分はニューエイジではない、
と言います。

多くの場合、同じ言葉によって人それぞれのことが意味され
ていて、それに個人的な情念やイメージが付着していること
が、不毛な議論を生んでいるようです。そこでまず、この言
葉の意味をはっきりさせましょう。このような手続きなしに議
論をすることは避けたいものです。

ここでは、ニューエイジとは、「80年代以降にアメリカ、およ
び西欧諸国において勢力を持ってきた、スピリチュアルな
価値を追求する大衆的な文化運動」と理解します。この見
方はいわば社会学的なもので、いいとも悪いとも言ってい
ません。

あるところで、「ユング心理学などには方法論があるが、
ニューエイジには方法論がない。だからニューエイジは
駄目だ」という意見を耳にしましたが、ニューエイジは本来
大衆文化であり、学問ではないので、学問的な方法論を
持たないのは当然です。それを要求するのは、カテゴリー
エラーに陥った議論というべきでしょう。学問でないから
駄目だというのは、学問をやる人間の傲慢でしかありま
せん。私の見るところ、多くのニューエイジ的な文化は、
それなりの方法論を持っているのですが、それが学問的
な方法論ではないというだけです。学問だけが絶対の
価値だという論法はきわめて愚かしい発想でしょう。

ここでスピリチュアルな価値というのは、ニューエイジ文化
においては、近代社会の主流となっている近代的合理主義
と唯物的科学思想、そしてもう一つの極である伝統的キリ
スト教の思想のいずれにも属さない、「第三の価値」を追求
したいという欲求によるものであるようです。

そこで、近代合理主義では物質次元の世界しかリアリティ
を認めていないのに対して、スピリチュアルな次元のリアリ
ティというものがある、という世界観に立とうとするのがニュ
ーエイジの特徴でしょう。しかしそれを、伝統的キリスト教の
ように「教えを信じる」という姿勢ではなく、そうしたスピリチ
ュアルな次元のリアリティを自分なりに体験的に理解したい
という欲求があるように見えます。

これは、言うなれば、近代合理主義に反発して始まった、
ロマン主義運動の延長であり、それが大衆的レベルにおい
て展開されたものといえます。これを「新霊性運動」などと
形容する人もあります。

こうした欲求は極めてまっとうなものであり、近代の価値観
に対するラディカルな批判を含んだものと言うことができます。

コピペが繰り返されるのは
自我を手放して他者に対して完全にオープンになったからですね
素晴らしいことだと思います

ただ、一般にニューエイジがあまりよい眼で見られないこと
があるというのは、スピリチュアルな次元の体験というもの
がひじょうに「お手軽」に扱われる傾向が一部にあるという
ことでしょう。

現代は情報消費社会ですから、その社会傾向に乗って、
見かけはよいが内容の薄いものが商品として流通してしま
うという側面もあるわけです。

また「体験」を重視するあまり、そういう体験を日常からの
逃避として追求してしまう傾向の人もあり、そのへんに問題
があるといえます。

こうした一部の傾向を見て、ニューエイジ全体に否定的な
目を向ける人も多くいるというわけです。

しかし、バランスの取れた見方をするならば、ニューエイジ
にうちにあるロマン主義的な近代批判の部分はきちんと
受け止めないといけないと思います。

一部の傾向だけでそれを全面否定するのは、「木を見て
森を見ない」ということではないでしょうか。

以上、ニューエイジについて整理してみましたが、そこで
トランスパーソナルとはどうなのか？　ということです。

まず、大きな違いは、ニューエイジとは大衆文化であり、
トランスパーソナル心理学とは学問である、ということです。
これが基本的な違いです。

学問というのは、理論や実践体系があり、また大学や大学
院などの学科やコースがあり、学術研究団体があり、学術
大会や学術誌がある、ということです。アメリカではそういう
ものとして存在しています。

ところが日本ではそういう学術的なシステムが全くありませ
んでした。トランスパーソナル心理学は、これまで、学術方面
ではない人によって、ワークショップのような形で提供されて
いるのみであったので、アメリカの実状を知らない人は、
これがニューエイジ文化系のワークショップとほとんど区別
できなかったというのも無理からぬところであったかもしれ
ません。

また、1996年、97年に南伊豆で行われたトランスパーソナル
学会なども、トランスパーソナルの存在を知らしめたという
功績はあったにせよ、ある意味でトランスパーソナル＝ニュ
ーエイジという誤解をさらに強めてしまった要素もあったと
いう意味で、功罪半ばしたという面もあったのかもしれません。

もちろん、トランスパーソナル心理学とニューエイジ文化は、
同じ時代、同じ地域の「時代精神」を共有していることは
疑いありません。

その根底はやはりロマン主義的近代批判ということです。
ロマン主義は近代的な知のシステムに反抗しました。ここ
で、単に反抗するだけでなく、反知性主義に陥らず、代替
案としての「新しい知のシステム」を作ろうという運動があっ
たわけです。近代的学問を無視するのではなく、その遺産
を受け止めつつ、近代の限界を越え、スピリチュアルな価値
観を含んだ「新しい学問」をもって代替させようというのです。

これがトランスパーソナルというものの基本姿勢であると
いえます。

それは、先に言ったように、知的にアプローチしえない領域
の存在を積極的に認めます。つまり、知の限界をはっきり
知っています。しかし、いちおう、知的に理解できるぎりぎり
のところまではやっていこうという姿勢ということです。

スピリチュアルな価値の復興ということも、大衆文化レベル
だけにとどまっていては、いわゆるエスタブリッシュメントを
動かすことはできないわけです。

しかし、アカデミックな学問という形で存在するようになる
ならば、それは社会的に影響力を持ち得るわけです。

そして、近代のシステムの中で、これまで暗黙のうちに
スピリチュアルなものを抑圧している構造がなかったか
どうか、という反省を促すことが可能になります。

それは、たとえば学校教育のカリキュラムとか、文化政策
のいろいろな場面、アカデミックな世界の再編成などと
いった大きな社会変革につながる可能性を持つことになり
ます。

学問というベースにスピリチュアルな次元の世界というもの
が乗っていくということは、短期的には意味が少ないように
見えても、長期的には計り知れない影響を持つことになる
という可能性を忘れないでいただきたいわけです。

現在、学校で「常識」のように教えられている世界観・価値
観も、もともと、その当時のきわめて先端的な思想家が生み
出した前衛理論だったのです。

ただ、先ほど言ったように、学問が絶対だという価値観は
危険であり、捨て去るべきだと思います。

あくまで、社会において学問というものが果たす役割が
あり、そこにスピリチュアルな価値観が根付いていくのは
重要なことだ、という意味なのです。

スピリチュアルな探求は、本来、学問の枠を超えています。
それにはまたそれ固有の方法論があるのであって、それを
学問でないからと退けるのは愚者の行為だと思います。

コピペが繰り返されるのは
自我を手放して他者に対して完全にオープンになったからですね
素晴らしいことだと思います

ＮＬＰは、ゲシュタルト療法のどこをどう使用しているのですか？

>>494
そうなの？　著作権も超越してるの？

菅原なんとかは喋り過ぎだ。

>スピリチュアルな探求は、本来、学問の枠を超えています。
>それにはまたそれ固有の方法論があるのであって、それを
>学問でないからと退けるのは愚者の行為だと思います。

そのまま返してさしあげます。　　　　　ニューエイジより

コピペは「トラパはニューエイジの学問版だ」という意味だろ

>>477
机上の理論ばかりでなく、生々しい体験談も聞いてみたいんだよね。
そういう話をすると世間じゃすぐ「宗教みたい」と言われてしまうけど。
「宗教でなく学問だ」とするのは逃げっぽくない？　
ベースは体験だと思うよ。

珍：宗教とトランスパーソナルというのは、もともとどういう
関係にあるのでしょうか？

ま：それはもちろん、トランスパーソナルは、ウィルバーの
立場にもはっきりあらわれている通り、西洋の心理学と
東洋の霊的伝統をミックスさせようという動機から発して
います。つまり、トランスパーソナルは、従来の「近代科学」
の延長線上にあることを拒否しています。

昔ながらの「東洋学」は、ヨーロッパ的な価値観を基準に
してアジアのことを研究する態度に終始し、それが「オリ
エンタリズム」という西洋中心主義だとして批判されたりして
きました。ここで東洋っていうのは、仏教でありヒンドゥー
教であり、イスラム教、儒教、道教など、いずれも宗教的
な伝統であるわけでしょう。

ウィルバーが革命的だったのは、こうした東洋の宗教を
きわめた「賢者」たちが体験したものが「真理」である、
という仮定から出発したということです。

珍：「真理」ですって？　すごい言葉が出てきましたね。

ま：西洋で宗教っていうとキリスト教でしょう。キリスト教
というのは、少なくとも公式のものでは、「信じる宗教」
なんですよね。ある教えを信じ、それに基づいて生活しよう
とするのが宗教だというわけです。

珍：当然そうだと思うのですが、東洋ではそうではない
のですか？

ま：もちろんそういう要素もあるのですが、東洋的な宗教
−−イスラムでは、公式にはキリスト教と同様ですが−−
というのは、「教え」を信じることが目的ではないのです。
「悟る」こと、つまり神仏と一致し、みずから神仏そのもの
になることをめざすわけです。教えというのは、そのため
の道具にすぎません。言葉としての教えそのものは、
真理そのものではなく、真理に至るための道しるべなの
です。ところがユダヤ−キリスト教的伝統では、教え
そのものが絶対とされ、それを信じるか、信じないかが
問題になってきました。

ですから宗教を語るというときには、「宗教」という言葉で
どういうものをイメージしているのか、明らかにしておか
なくてはなりませんね。

私のみるところ、どうも現在の一般的な日本人は、宗教
というとキリスト教のような「特定の教えを信じる団体」
に入ること、を連想するように思います。

珍：それは心当たりがあります。多くの日本人は、「特定の
宗教を信じていない」、つまり「無宗教」だと言いますよね。
だけれど、初詣には行ったり、仏教で葬式をやったりする。

それはつまり、宗教というのが、特定の宗教団体、たとえば
創価学会みたいなものに入ることだというイメージがあるので、
自分は特にやってない、と言うわけですね。

ま：そういうことだと思うのです。そういう宗教観は、明治
以来のキリスト教の影響だと思います。つまり教団宗教
ですね。ところが伝統的な日本人の信仰というのは、多くの
場合、無教団信仰なのです。ですから舶来の「宗教」という
カテゴリーで日本人の信仰生活を語ると間違えてきますね。

珍：そうですね。たとえば「禅」なども、西洋的な基準で
宗教といえるかどうか疑問ですね。

ま：しかしまあ、定義の問題など不毛ですからまあいいと
しましょう。

要するにここでの問題はですね、宗教は「信じる」ことだ、
という理解は、必ずしも普遍的なものではないよ、という
ことになりますかね。

東洋的な宗教はむしろ「道」であるとも言えますね。神、
絶対との合一をめざす修行の体系としての霊的伝統、
と捉えるべきでしょう。

どうもこういう、東洋の「道」の伝統に対する知識そのもの
が、いいか悪いかは別として、決定的に今、日本人から
欠落しつつあるもののように思います。

自分たちの祖先が、一心に何を求め続けてきたのか、
そのくらい知っていてもいいのじゃないでしょうか。珍太郎
さん、いままでのあなたの受けてきた教育の中で、こうした
問題が何かありましたでしょうか。

珍：いや、残念ながら。

コピペが繰り返されるのは
自我を手放して他者に対して完全にオープンになったからですね
素晴らしいことだと思います

ま：そうでしょう。ま、人間の生きる目的は何かなんて考え
てたら、入試に受かりませんからねえ。私に言わせりゃ、
学校教育ってのは、もはや決定的に古くなってしまった、
唯物主義的世界観に子供を洗脳するシステムなんですがね。

珍：洗脳とは、穏やかじゃありませんね。

ま：いやすみません、私なんかからしますと、「魂」とか「霊」
などといった当たり前のことを口にするだけで変わり者と
見なされるという風潮にやりきれないんですよ。

みんな学校でニュートン=デカルト的世界観に洗脳されて
ますからねえ。それとは違っていると異端とされてしまう
わけです。

そこに私の苦難の道があったわけでして、女性には敬遠
されるし・・

珍：それはまた別の原因があったかと愚考いたしますが・・

ま：（あわてて）えーとそれでウィルバーの話でしたかね、

そこでウィルバーは、東洋のそうした霊的伝統の価値を
一度完全に承認してしまい、それが真理であるという仮定
から出発した、と言いましたっけね。

珍：そうです。

ま：つまり、「悟り」というものは確かにあるのだ、その状態
に達すれば、宇宙について、人類についての真理が明らか
になるのだ、という立場ですね。

逆に言いますと、真理とはそうした体験によって直接に
つかむものであって、論理をあやつったり本を読んだりした
だけでは永遠に何もわからない、ということでもあります。
西洋の哲学なんかはそれだけでしょう。

つまり、真理は論理的な言葉によって明らかにできる、
という仮定から出発したのが西洋哲学です。そしてその
仮定が誤りであったことが決定的に明白になったのが、
20世紀の哲学の現況でしょう。

とはいっても、哲学はなお惰性で続いてはいまして、
大学の講義要項なんかみるといかにも哲学という学問が
ちゃんとあるように見えますが、実は哲学というのはもう
とっくに終わっているんです。それはちょっと勉強した人
なら誰でも知ってるんですよ。大学のポストがなくなると
困るので黙ってますがね。

仏教の言葉では、いわゆる普通の学問による真理を
「世俗諦」といいます。そして、そうした学問を飛び越えて、
直接につかむしかない絶対の真理を「勝義諦」と言うんですね。

珍：つまりウィルバーは、その「勝義諦」を認めるということ
ですね。

ま：その通り。直接に真理を把握する体験があるのだ、
そしてそれが人間が求めうる最高の境地なのだ、という
ことを承認するのです。もっとも盲目的に「信じる」という
のとはまた違うのです。いわば、「不信の停止」といいます
かね。

珍：不信の停止？

ま：ええ、これはキリスト教的な「教義」ではないのです。
むしろこれは「仮説」なんです。つまりそれが本当かどうかは、
自らその道に入り、実際にいろいろ修行をやってみて、
自分でその体験をしてはじめて明らかになるわけです。
そのように人の言うことを信じることで満足するのではなくて、
自ら証明する、ということが目標とされるのですね。しかし、
最初から「そんなのウソに決まってる」としてしまえば、
永久にそういう体験は得られないわけでして、ですから
まずそれを真理だと「仮定」して、その通りにやってみる、
ということが必要となるわけです。実際に、過去の賢者・
覚者と言われる人たちが、そうした悟りを得たというのは
嘘である、という証明も不可能な話でしょう。

珍：そりゃそうですが。

コピペが繰り返されるのは、
自分の知の限界を理解し、
自分の思考に頼ることを止めて、
真理にオープンになった結果だと理解します。

ま：ですから、それを仮定として承認するかどうかは、
個々人の価値判断であって、科学者などが出る幕じゃない
ですね。・・いま私が言っているのは、ウィルバーの認識論
をかみくだいて説明しているわけです。

つまり、霊的な方面の認識については、まず個人個人が
その体験によって証明する、というのが唯一の探求手段
なんだということですよ。

珍：それがトランスパーソナルという立場の前提なんだと
いうことですか。

ま：私はそう思うんですがねえ。

世間にはなにか、トランスパーソナルとニューサイエンスを
ごっちゃにして、それでそういう霊的・超常的なことを
「科学的」に解明するという学問なんだと勘違いしている人
がいるみたいなんですが、まずウィルバーをしっかり読めば
そういう誤解はないはずです。

コピペが繰り返されるのは、
自分の知の限界を理解し、
自分の思考に頼ることを止めて、
真理にオープンになった結果だと理解します。

珍：ここまでのお話をまとめますと、トランスパーソナルの
前提には、まず東洋的な霊的伝統を「真理として仮定する」
ということがある、ということですよね。

つまりトランスパーソナルとは、そういう意味で、従来の
「学問」とは一線を画していますね。

ま：そうなのです。これは従来の意味での「科学」であろう
とはしていません。「悟り」があり、人間は究極的にはそれを
めざして生きるものである、という確乎とした価値判断が
あるということをまず理解してください。

珍：それに賛成しないとトランスパーソナルとは言えない
わけですか？

ま：うーん、まあ、別の価値観に立って、霊的なことに対する
一つの見方を提示する学問を独自に作り、それにトランス
パーソナルの名を冠することは個人の自由ですが、少なく
ともここでいうトランスパーソナルと同じものではありません。

コピペが繰り返されるのは、
自分の知の限界を理解し、
自分の思考に頼ることを止めて、
真理にオープンになった結果だと理解します。

珍：なるほど。で、まんだら浩さんの宗教論の要点はそう
いうことですね。

ま：いやそれは違います（笑）。今まで言ったのは、トランス
パーソナルについての基本的な理解の問題で、私の宗教論
というのは、そうしたトランスパーソナルの「彼方」にあるもの
なんです。つまり今のトランスパーソナルの学問ではまだ
扱うことのできない、ディープなレベルのものです。

珍：むっ、「ディープ」と来ましたか。これは面白くなりそうですな。

ま：私はつねづね思うのですが、世の中のトランスパーソナル
に関わる人々ってのには、二種類あるんです。

まず一つは、実際に霊的な世界のことに入り込み、実に
さまざまなことを見聞し、それをなんとか「学問」の形の中に
入れていこうとして、書ける部分、まだ書けない部分を
いろいろ考えながら、トランスパーソナルの学問を押し進め
ようとしている人です。

もう一つは、そうしたディープなことをまったく知らず、
トランスパーソナル系の本に書かれていることを読んで、
その知識をもとに、たとえばそれを他の心理学やニュー
サイエンスなどと組み合わせていろいろなことを言う人たち
ですね。

まあ例を出したら悪いんですけど、西平直さんの『魂のライフ
サイクル』（東大出版会）ね、あれは後者の典型ですね。
ひじょうに真面目な人で、ウィルバーとユングとシュタイナー
の本を一生懸命読んで、比較してるんですけど、いかんせん、
本で読んだことがこの人の知識のすべてなんですね。

つまりですね、前者のカテゴリーの属する人は、書くときに、
「まだ時期尚早で書けない」実にたくさんのことについて
黙っているんです。知っているんだけれど、書けない、という
ことがもう仰山あるんですよ。

そういった、まだ世間に抵抗ありそうなことは全部削る、
書かない、ということで、そういう人の本が成立している
んですよ。

西平さんは、そのへんのことがわかっとるんかいな、
と正直感じたのです。

コピペが繰り返されるのは、
自分の知の限界を理解し、
自分の思考に頼ることを止めて、
真理にオープンになった結果だと理解します。

珍：なるほどね、そこがディープとか彼方という所以ですか。
しかしね、どうですかね、まんだらさんは、ウィルバーは
悟っていない、と別のところで言ってたのじゃなかったですか？

ま：それは確かにそう思うんですが、それでも「黙っている」
部分はあるんだろうと思いますよ。

珍：じゃ今回はいよいよ、まんだら浩さんがそうしたディープ
なことを一挙公開してくださるというわけでしょうな？

ま：むっ、迫ってきましたね（笑）。いや私はそう詳しいわけ
ではないのですが・・

珍：いや、ここまで来て、それはないでしょう。

ま：まぁ、「まんだら浩、宗教を語る」ですから、今のトランス
パーソナルの見方が、なお「宗教」の本質にまで届いていない
というところから話を始めてみましょうか。

珍：それじゃまあ、それでも結構です。どうぞ。

ま：珍太郎さんも気がついたかもしれませんが、現実の宗教
っていうのは、ウィルバーの本のようなすっきりしたものでは
なくて、なんかこう、もっとドロドロした部分があると思いま
せんか。

珍：あ、それは感じてました。水子地蔵とかね、まったく、
人の弱みにつけこんでカネをむしりとるとんでもない坊主が
いるんですよねぇ、まったく困ったもんで・・

ま：あれ、珍太郎さんは水子の霊なんてないと思っている
んですか？　そして、供養ということも幻想だと？

珍：うーんそれはどうですかね、見たわけじゃないし、
わからないとしか言いようがないんですが。トランスパー
ソナルではそうしたものの存在は肯定されるんでしょうか。

ま：いや、そこなんですね。どうもね、今のトランスパーソナル
の学問では、やっぱり、あるともないとも言いようがないん
ですね。

珍：えっ、そうなんですか？

ま：私はつねづね思うのですが、世の中のトランスパーソナル
に関わる人々ってのには、三種類あるんです。

まず一つは、実際に霊的な世界のことに入り込み、実に
さまざまなことを見聞し、それをなんとか「学問」の形の中に
入れていこうとして、書ける部分、まだ書けない部分を
いろいろ考えながら、トランスパーソナルの学問を押し進め
ようとしている人です。

もう一つは、そうしたディープなことをまったく知らず、
トランスパーソナル系の本に書かれていることを読んで、
その知識をもとに、たとえばそれを他の心理学やニュー
サイエンスなどと組み合わせていろいろなことを言う人たち
ですね。

あと一つは、そうしたディープなことをまったく知らず、
まんだら浩のHPゃ本に書かれていることを読んで、
その知識をもとに、たとえばそれを他の心理学やニュー
サイエンスなどと組み合わせることさえせず、書かれてい
ることをそのままトラパスレに連続コピペする人ですね。

ま：そうです。「悟り」とか瞑想とか、そのへんはいろいろ
語るんですけど、そういった「霊」のレベルになりますと、
避けてしまってますね。まあ、禅で言う「魔境」ということ
なのでしょうけど。『意識のスペクトル』でも、はっきり、
ここは避けておくって書いてますね。

珍：なんだぁ、やっぱり逃げるんですねえ、ちょっとやばく
なるとね。

ま：あんまり「霊」のことをかかずりあうと、本来の「悟り」
への修行がおろそかになるっていうのはある程度真実
なんですけど、それでも、はっきりしたところはどうなんだ
というのは知りたいですよね。それに私がこれを言うのは、
トランスパーソナルは、「霊」を避けると同時に、いやその
必然的な帰結として、「神」も避けているということなのです。

珍：トランスパーソナルは神を語らない、ですか。

ま：ええ。ここで言うのは、無相の神、つまり形を超越した
宇宙の絶対者としての神ではありません。それならトランス
パーソナルは多くを語っています。

そうではなく、「有相の神」です。

>>519
ＨＰのコピペではありませんよ。数年前に削除された
ものなので、もうどこでも読めません。私のように
たまたまそれをＨＤＤに保存することができた人しか
持っていません。グレーゾーンは承知ですが参考です。

珍：ゆーそーのかみ、って何です？

ま：ペルソナを持った神、Personal God ですね。「人格」
というとちょっと違うのですが、何らかの個性を持った神です。
そして重要なことは、人間の呼びかけに対して応えてくれる
神だということです。マルチン・ブーバーの言葉を借りれば
「我と汝」の関係を結ぶ、ということになりますか。キリスト教
の神もそうですが、さらに日本のアマテラス、オオクニヌシ
といった神々や、インドのシヴァ、ヴィシュヌ、ガネーシャ、
仏教の大日如来、阿弥陀如来、観音菩薩、弘法大師といった
存在です。こういう神々に対する信仰ということが、実際の
宗教ではひじょうに大きい割合を占めていますよね。

ところが、こうしたペルソナを持った神に対する信仰という
ことが、トランスパーソナルの文脈ではどういう意味を持つ
のか、あまり明らかではないんですよね。

ウィルバーのモデルを見ると、ひじょうに個人的なんですよ
ねえ。実際の修行にあたっては、神仏の守護、いわゆる
「お導き」ということが決定的に重要であるにも関わらず、
そこが抜け落ちているような気がするんです。それはやっ
ぱり、西洋人が見た東洋なんだ、という感覚がしますね。
というのも、彼らは、キリスト教の神を信じられなくなった
ことが出発点としてあって、それで東洋に向かったんですね。

珍：信じられなくなったというのは・・

ま：いや、文字通りでして、つまりパーソナルな関係を
持った神、というものを心の中に抱くことができない、
実感がどうしてもわかないんですね。これは近代的な
教育を受け、いわば近代的世界観の洗脳を受けると、
どうしてもそうなるんですよね。神ということなしに、
いわば「神は自分の中にある」と言われれば納得できる、
そこでまさに東洋の伝統はそういうものだと考えるわけ
ですね。不幸にして彼らは、イエスが復活したことも
信じられない人たちですから・・

珍：え？　あれは伝説でしょう？　まさか本当に復活した
わけがないじゃないですか。

ま：どうですかねぇ（にやりと笑う）。まあそれは後の話
としましょう。しかしまあ、後期ウィルバーの「ホラーキー
理論」、つまりホロンの重畳として世界、という世界認識
には、当然、人間とは別のホロン、つまり異次元の存在者
というものを仮定しても矛盾はないはずですね。

珍：え？　急にむずかしくなったみたいですが、つまり
人間以外の存在ですか？　それは霊とか、天使とかいう
ものですか。

ま：西洋の伝統では「天使学」angelology というものが
ありました。神と人間との中間に位置する存在について
語る学問です。

珍：つまりトランスパーソナルにはまだ天使学がない、
とまんだら浩さんは言いたいのですね。

ま：ええ。天使学だけでなく、神学 theologyも、悪魔学
demonologyもありません。あるのは魂の学（心理学）
psychologyと、人間学 anthropologyでしょうか。

珍：まんだらさんが前に言った、「まだ書けない部分」
というのは、こういった中間的な、神だの天使だの霊魂
だの、っていう部分なんですね。

ま：そうです。ただ私はウィルバーの戦略を支持しますよ。

初めからそういうものを出したら「いかがわしい奴」とされて
一顧もされないのは目に見えてます。

そこを巧みな出し方をして、ともかくも「学問」と見なされる
ことに成功した、っていうのは大変なことですよ。

話の流れとの関係で、ここまでとします。

あーあ
からかいすぎて逝っちゃったよ。。。

笑える。思考停止。

ま：まず大きな流れとして捉えると、「学問とは何か」という
ところから始まりますが・・

珍：えっ、そんな大きなところからですか。

ま：そうです、まず私たちが通常「学問」として認識している
もの、そうした「知の枠組み」の起源はどこにあると思います
か？

珍：いきなり大上段に来ましたね。

ま：これは村上陽一郎さんの一連の科学史の本を読んで
もわかると思うのですが、いま通用している「学問」とか
「科学」というのは、けっして万人に妥当する「普遍的」な
ものではなく、一つの「パラダイム」を前提とした知の秩序
であるということです。このことをまずしっかり理解していた
だかないと、これからの話がわからなくなります。

珍：パラダイムですか？　なんか聞いたことはあるな。

ま：通常、学校で習うような「科学」というのは、データの
実証に基づいて「客観的に正しい」理論を解明しようとする
もの、と理解されています。しかし現実には、「パラダイム」
という、いわば科学の方向を示す「基本的なものの見方」
--あるいは、「パースペクティブ」といえばいいですかね--
があって、それが科学を創り出しているのです。これは
科学史家のトマス・クーンの説ですが、現在は基本的に
これが受け入れられています。

珍：つまりそれは、科学というのは「客観的な」ものでは
なく、「一つの見方」にすぎない、ということでしょうか？

ま：「すぎない」というのは一つの価値判断なので妥当な
言葉ではありませんが、客観性というのは実は、科学者
の間の「共同主観性」に他ならないのだ、というのが、
現在の科学認識論の基本前提なのです。ですからここで
は、生の「データ」というものは存在しないのです。「データ」
というのは「パラダイム」があって初めて意味を持つのです。

珍：というと、「データに基づいて仮説を検証する」という
考えは誤りなのですか。

ま：そうではありません。どういう「データ」を収集するのか
指示するのはパラダイムの役割なのですが、その結果
集まったデータがパラダイムと矛盾する場合が出てきます。
そういうときは、なんとか既存のパラダイムでそのデータを
解釈しようとするのですが、それも限界に来ると、パラダイム
そのものの見直しが行われます。

珍：そうやって進歩して行くわけですね。

ま：そういうことですね。ここでのポイントは「すべての科学
的認識は一つのパラダイムを前提としており、いかなる
パラダイムからも自由な絶対的客観性というものは存在
しない」ということになります。ここまではいいですね？

珍：まあだいたいは。

ま：この「パラダイム論」は、トランスパーソナルを理解する
ための一つの前提です。このことがわかってないと、トランス
パーソナルは「科学的でない」という発想が出てきてしまう
のですね。まず、何をもって「科学」とするのかどうか、
ということでコンセンサスがないと議論は不毛ですね。
今の自然科学者の多くはパラダイム認識論を理解していない
人が多く、現在自分たちがやっている科学のパラダイムを
「客観的なもの」と考えています。具体的に言えば、「物質
至上主義」といいますか・・

珍：そのへんは少し詳しく説明してください。

ま：つまり、自然科学者の多く、そして一般的な学校教育を
受けた現代日本人の「科学」の見方はひじょうに限られた
ものだということを自覚する必要があるということですね。
多くの人は「あらゆる現象を物質の次元に還元する」ことが
科学的である、という見方に立っています。つまり、意識と
か心の現象は、「脳」という物質的な器官の産物だという
ことになります。また、世界のすべての現象は「必ず」物理的
法則に従わなければならない、ということになります。
「物質の世界」--五官およびその延長として計測機械で
知覚しうる範囲の世界が唯一の実在であり、それ以外の、
心や意識の世界は、その派生物であるということになります。
そういう見方をすることが「科学的」であるという理解が、
かなり蔓延しているように思います。

珍：つまり唯物論ということでしょうか？

ま：まあ、「唯物論」という言葉をどのように理解するかにも
よりますが、一般的に言う意味での、つまり物質次元を
唯一の実在と考える立場、と解すれば、そういうことになる
でしょう。

この立場から「心」を見るのが、いま大学で一般に教えら
れている「心理学」ですね。

これは「行動心理学」と呼ばれ、人間の心理を「刺激と反応」
というパラダイムで捉えようとするものです。

しばしばネズミによる実験で人間の行動を研究しようという
ので、擬人主義 anthropomorphism になぞらえて 擬鼠
主義 ratomorphism という悪口を言う人もいますが（たとえば
村上陽一郎先生ですが・・）。

ま、「心」は物質の派生物という見方に立てばそういう心理学
が成立することになりますが、「心」にかんする研究をしたい
と思って心理学を専攻した学生は、大いに失望を味わうこと
になるでしょう。

珍：それでトランスパーソナルというのはそういう見方に
反対するわけですね。

ま：まあそうですが、話は順番に。まず、このような物質へ
還元する見方は、「物心二元論」というデカルトによって
完成した世界観に基づいていること、このことも思想史的な
常識として知っておいてください。

デカルトは精神を物質に還元しようというつもりはなかった
のです。むしろ精神の領域を純粋なまま守ろうとしたのでし
たが、あとの科学者たちは物質の名の下に精神を否定する
ところまで行ってしまいました。

近代ヨーロッパの思想史は、こうした激しい科学的唯物論
の進展と、それに対抗しようとするさまざまな思想運動、
という図式をとります。それは現在も継続しています。

ここで押さえておくべきことは、科学的唯物論も一つの
「思想」であり、一つの立場であるという点です。もしそれを
「客観的」だと考えるならば、それは一つの思想的立場を
無批判的に真理として受容しているということに他なりません。

珍：どうも言い方がすこしむずかしいような気がしますが、
なんとなくはわかります。

それで、唯物論に対抗する思想運動というのは？トランス
パーソナルもその流れの中にあると言いたいらしいですが。

ま：さすが珍太郎さんですね。しかしこれを全部語ると
「現代思想史講義」になってしまって、いつになったら
トランスパーソナルにたどり着くことやら、ですね。

まあ、カントにはじまる批判的認識論により、唯物論の根拠は
成り立たなくなっています。カントの要点は「物そのもの
というのは認識の対象とはならない」ということですが、
唯物論は物質と言っているが、それはあくまで「こういうの
が物質だ」という一つの見方によって成立しているのに
すぎない、というわけですね。

つまり唯物論者の言う物とは実は観念なのであって、
物それ自体をつかまえているわけではないのです。

珍：物とは観念である？　・・なんだかわからなくなって
きたぞ。

ま：このカントの認識批判は後期フッサールにおいて一つの
帰結を見たようですね。

物は観念と言いましたが、もっと正確に言えば「共同主観」
なのだ、ということになりますですね。これは科学者の認識
に限りません。あらゆる認識は「共同主観」という枠組みの
中で成立する、と喝破されたのです。

これが「パラダイム論」の哲学的根拠です。つまり、私たち
が「実在」だとしているものが、私たちが実在すると思って
いるからあるのだ、ということです。言うなれば、「我々思う、
故にそれあり」 cogitamus ergo est というわけです。

珍：うーん、ちょっと教養をひけらかしすぎか、という感じも
ありますが。しかしそれはちょっと、仏教で言う「世界は幻で
ある」ということと似ているような気がしないでもないですね。

ま：まさにそうなのです。そのことは後ほどとりあげましょう。

ま、こういう「共同主観的認識論＝存在論」が現代の哲学の
テーマであり、私はよく読んでいませんが廣松渉なども
そういう思想を展開したことはご存じかもしれません。

これはまたレヴィ＝ストロースや山口昌男、ビクター・ターナ
ーなどの構造主義や文化記号論（まだその先駆としての
フランス社会学派）、シュッツやピーター・バーガーなどの
現象学的社会学といった学問を生み出していることも指摘
できますね。

ですからクーンのパラダイム論も、こうした大きな思想潮流
の中で、当然出てきたものだと思うのですよ。

一部の自然科学者はいざ知らず、こうした人文諸科学では、
すでに主観・客観、精神・物質という二元論で思考しては
いません。

そういった「何が精神で、何が物質なのか」というカテゴリー
化そのものを決定しているのが、共同主観的な認識の枠組み
としてのパラダイムなのだ、と考えられるのです。

珍：しかしそうすると、どういうパラダイムをとるかは、まったく
根拠なく、各自（あるいは各社会）の恣意的選択だということ
になりませんか。

ま：恣意というか、自由だということでしょう。そこに「価値」
の問題が出てきます。ある時点、ある場所において、Ａの
パラダイムよりＢのパラダイムのほうがよい、という判断は、
究極的には価値判断です。もちろん、データとの対応が
まったくでたらめであるパラダイムは駄目ですが、どういう
データが重要なのか、説明されねばならないのか、という
こともパラダイムが決定します。

たとえば「超能力」ということが十分に説明されるべきだ、
と考えるパラダイムもあれば、そうではないパラダイムも
あるでしょう。そもそもデータとして認めるかどうかさえ
パラダイムにより異なります。まあ最終的には「神々の闘争」
であって、客観的にどれが正しいか決めることはできません。

根本的には個々人の価値の問題であり、その価値がどこ
まで多くの人と共有されるのか、ということになります。
価値判断の介在しない認識などありえないのです。もし
「価値から自由なのが科学だ」などと言うなら、その人は
20世紀の知の流れを全く勉強していないとしか思えません。

珍：それはわかりましたが、まだトランスパーソナルの話に
はならないんでしょうか？

ま：今から始めます（笑）。ただ、あまりにも多くの人が無批判
的な科学至上主義に埋没していますので、そこをよく考えて
もらわないとトランスパーソナルに対する正しい判断はでき
ないと思ったのです。まあ村上陽一郎の本をよく読んでくだ
さい。科学至上主義の解毒をしないと、なかなかトランス
パーソナルのような根本的に異なるパラダイムを理解する
のは難しいでしょうから。

・・さて、そこでですが、さきほど、行動心理学のことを話し
ましたね。

珍：ええ。たしかにああいう心理学はつまらないですねえ。

ま：それが価値判断です。・・まあそう考える人ははなはだ
多いですね。そこで、フロイトやユングのことは聞いたことが
あると思います。

珍：ええ。「無意識」ってことですね。

ま：行動心理学では刺激・反応だけで考える（外側から
観察しうる対象のみを扱う）ということですので、心の中身
はブラックボックスなのですね。

心の内側に入っていく方向がフロイトによって始まったわけ
です。無意識の発見ですね。そこで、フロイトは主に無意識
を幼児期の性的抑圧によるものと考え、ユングはそれよりも
幅広く、「個人的無意識」に加えて「集合的無意識」があると
考えた、ということもご存じですね。

珍：私は知ってますが、読者みんなが知っているとは限ら
ないと思いますが。

ま：そういう人はここまで読み進む前に投げ出しているに
違いない（笑）と思うんですが・・　まあ、フロイト・ユングは
こうした学問を「科学」として認めてもらいたいという指向が
強かったのですね。

ユングなぞは完全に霊媒的資質を持っていて、いろいろ
霊的体験をしているのですが、それを表に出さず科学の
かっこうを作ろうと苦労したようです。

それでもユングの心理学はそれまでの「科学」（これは括弧
つき、つまり「体制科学」を言います）をずいぶんハデにはみ
出しているようですが。

珍：そういう話は聞きますが、たとえばどんな点が？

ま：要するに、ユングの理論をつきつめていくと、「心という
のは個人の枠を超えて拡がっている」ということになります。
集合的無意識とはそういうことですよね。

珍：ということは、「個人のレベルを超えた普遍的な心」が
存在する、ということに・・

ま：当然、それを前提としてるわけですよね。まあ、心というか、
「意識」と言ってもいいかもしれません。あるいは、意識という
言葉が「人間の覚醒時の意識状態」を指すのならば、
「超意識」と言ってもいいかもしれませんが。そして個人
個人の心は、この超意識から派生してきているという見方も
できます。

珍：それはすごいですね。

ま：確かに近代的な学問からすればすごい発想なのですが、
実は科学以前の思想にはかなり普遍的にこういう考えは
あります。ユングは直接的には、錬金術やグノーシスの研究
を通して新プラトン主義の思想の影響を受けたと思うんです。
元型という概念も新プラトン主義から来ているように思います。

珍：そういうところが、ユングがトランスパーソナル運動の
母胎だとも言われる点なのですね。

ま：その通りです。ユングには、トランスパーソナルの主要
なポイントの多くが萌芽として含まれていますね。

まず、「個人レベルを超えた意識の層」が存在するという
仮説--これが trans-personal という言葉そのものが意味
するところですよね。

もう一つは、その層というのが「霊性」（これは spirituality
という言葉の訳語として使います）の次元であるということ。
ユングは人間の「霊的次元を含めた自己変容」を中心テー
マとして設定した、ということです。これもフロイトにはなく、
ユングで確立した視点です。

三番目は、それに関連して「過去の霊的伝統の再評価」
というテーマが浮上してきた、ということですね。これに
ついては、湯浅泰雄先生の『ユングとキリスト教』（講談社
学術文庫）および『ユングとヨーロッパ精神』『ユングと東洋』
（ともに人文書院）という名著がありますので参照していた
だくとしまして・・（この視点は臨床をやる人にはあまり受け
継がれていないようなので、ユングの今日的意味を考える
ために湯浅さんの仕事を十分参照したいと思いますね）。

珍：それをひっくるめて私は「スピリチュアル・ルネッサンス」
と名づけたいのですが、どうでしょうか。

ま：おっ、いいですねえ（笑）。それと私はもう一つポイントを
指摘しておきたいと思います。それは、ユングは「魂の次元」
に固有な認識というものを打ち出していくという意味も持って
いたと思うんです。つまり、魂の次元は、物質の次元と研究
するのとは全く違った方法論と、パラダイム、認識枠組みが
必要である、ということがユングにおいて明確になったと
思います。

珍：魂の次元と物質の次元が違うのは、当たり前じゃあり
ませんか。

ま：それが当たり前と思わない人がいるのですよ。物質次元
の認識方法でわからないものは駄目だし、科学的じゃない
というのですからね。まあ別に「科学」という呼称にこだわる
必要はありません。問題は内実ですから。

事実、ユング派の分析は一つの「アート」であって、同じもの
を分析しても、人によってぜんぜん違ったものになるのは
当たり前とされます。

物質科学の方法は「反復可能性」と「数量化」なのですが、
魂の次元の学問はそうした基準にこだわる必要はない、
ということです。

珍：トランスパーソナルというのは、だいたいそういう流れの
延長線上にあるということでしょうか。

ま：だいたいはそういうことです。これはいわば文明論的な
「霊性復興運動」の一環であると私は理解しているわけです。
ごく簡単に言えば近代ヨーロッパの著しく唯物的な知の体系
への挑戦であるということです。その意味で言えばロマン
主義的な衝動を受け継いでいます。

そこで先にちょっと触れたように、仏教と似たようなところが
出てくるのは当然なのですね。なぜかといえば、伝統的な
世界観に含まれていた「意識は存在に先行する」という
発想が、そこには組み込まれているのですから。

珍：「意識」というのは、普通言う意味とはちょっと違って、
「超意識」のようなものだとさっき言ったと思いますが、
それはもしかして「霊的」なものと関係しませんか。

ま：そこがトランスパーソナルの最大のポイントということに
なります。ユングにおいては「おそるおそる」カモフラージュ
された形で出ていたものが前面に出てきた、と言いますかね。

これはやはり、60年代のアメリカという環境が無視できない
影響をもっているんでしょうね。いわゆる「ヒッピー文化」に
おける、異質な意識経験への関心というものです。もっと
言えばドラッグによる精神変容の経験ですが。

この辺については初めにあげた吉福伸逸さんの本を一読
することをおすすめいたします。

珍：ドラッグによる「サイケデリック」な経験というのは、
過去の霊的伝統からすれば邪道なのでしょう。

ま：それはもちろんです。邪道であることは事実ですが、
シャーマニズム、とくに中南米では、幻覚性植物をとる
ということが、一つの意識変成のきっかけとして用いられて
きました。カスタネダのドン・ファンものにも出てきますし、
まだLSDを使った変成意識研究で業績をあげたスタニスラフ
・グロフの例もあります。

いずれにせよ、60年代は、既成の文化価値に対する真正
面からの挑戦がありました。トランスパーソナル運動も、
そういうカウンター・カルチャー的な側面があります。

しかし、トランスパーソナル運動は、少なくともその本質的
な部分においては、ドラッグでラリっているようなものでは
なくて、近代西洋の「知」の秩序に対する挑戦、そして過去
の霊的伝統の再評価というテーマを持っていました。

これはカウンター・カルチャーの代表的思想家セオドア・
ローザクも指摘することですが、こうした運動はすでに
19世紀のヨーロッパのロマン主義運動に始まっています。
ウィリアム・ブレイクなどが、霊性の立場から近代文明の
「霊性の忘却」を批判したものとして代表的ですね。

60年代は、こうしたロマン主義的霊性復古がいわば大衆的
規模で（当然、大衆化に伴う質の悪化をも含みますが）展開
した物だと捉えることができるでしょう。

ユングも大きく見ればロマン主義の一環として出てきたもので、
ユング再評価が問題になるのも当然と言えましょう。

珍：「霊性復古」といいますが、さっきから話に出ている
「過去の霊的伝統」について少し説明が必要なのでは？

ま：そうですね、近代以前に花開いた霊的伝統というのは、
具体的には東洋の宗教的伝統、ヒンドゥー教、仏教、道教、
あるいは神道など。これはヨーガ、仙道、禅、チベット密教、
修験道なども含んでますし、イスラム神秘主義であるスー
フィズムもここに入ります。西洋では新プラトン主義やグノ
ーシス、ユダヤ神秘主義（カバラ）、それに錬金術などです。

これらはいずれも、ユングのところで触れた、「霊的次元に
おける人間の変容」をテーマとしています。まず人間は
「霊的な次元」を内在させているものと見ます。人間の個の
意識は、絶対的な「宇宙意識」に起源をもっているが、
人間はそうした「霊的な起源」を忘却しているもの、という
人間観に立ちます。人間の目的は、そうした霊的な自己
本来の姿を想起し、神＝絶対と究極的には合一すること
である、とされます。つまり神秘主義といわれるものですね。

これを、「永遠の哲学」と呼ぶことがあります。

珍：それはいわゆる「宗教」とは違うのですね。

ま：宗教のうちに含まれていますが、いわばこれは「密教」
ですね。宗教には「顕教」と「密教」がある、という視点は
ご存じでしょうか。いわゆる普通の宗教、何かの教団に入り、
その教えを守って信仰生活をする、というのが顕教です。
密教とは、それにとどまらず、「行」をし、自ら神と合一する
ことを目的とします。密教は仏教の専売特許ではありません。
キリスト教は密教を切り捨てた宗教ですが、キリスト教以外
のメジャーな宗教にはほとんど密教的な伝統が存在して
います。そこでは神意識に達するための具体的な修行体系
も存在していたのです。近代ヨーロッパ文明が密教的な
部分を切り捨てたのは、もともとヨーロッパの母胎となって
いるキリスト教が密教を敵視する宗教だった、という特異性の
問題もあります。科学主義（「科学」そのものではありません）
はキリスト教を倒して文明の首座に立ったわけですが、
密教的な部分を欠落させるという点では同じだったのです。
これはヨーロッパ文明に内在する問題点でした。つまり
ヨーロッパは「知」を「体験」（広い意味でこれを「行」と言い
ます）を分離させるという体質を持っており、これが科学
主義的な近代的学問体系にも受け継がれています。

珍：東洋は「知行合一」だったと言うわけですか。

ま：理想としては、ですけどね。

珍：そうすると、霊性復古運動というのは近代にとどまらず、
西洋文明そのものへの批判ということになりますか。

ま：その通りですね。つまりここではっきり意識してもらいたい
ことは、トランスパーソナル運動は文明批判である、という
ことです。近代的な科学主義世界観は受け入れませんよ、
という前提に立っているんですから、科学主義をなんら
疑わないという場所からいくら何を言っても始まらないん
ですよ。まず価値観の変革からスタートしているわけなん
ですから。

珍：トランスパーソナルは、そうした霊的伝統を初めから
「正しい」とする前提からスタートしている、と批判する人も
ありますが。

ま：それはまったくその通りです。そういう前提をあえて
とっているわけです。「だから駄目だ」というのは一つの
価値判断にすぎません。私たちは「だからいいのだ」と
言うわけです。よってそういう人たちと議論しても無駄です。
問題はそういう人たちが「霊的な諸伝統の正しさを仮定
するのは科学的ではない」と考えていることですが、
それは自分たちの科学観を受け入れないから怒っている
ということであって、そもそもその点において反逆すること
から始まっているんですから、「全員が自分と同じ考えを
しないと気に入らない」という幼児的な困った人たちだと
言うしかないですねえ。

珍：そこまで言っていいんでしょうか・・