【浄土真宗】妙好人と学ぶ【信心獲得(決定)】

真実信心について語りあうスレです。
（※特定の団体個人を叩くのは他の専用スレで）

ttp://life9.2ch.net/test/read.cgi/psy/1191756120/763

私も学問沙汰に偏りがちなチンピラだけど、文証、理証がなきゃ危ないと考えている。
度海難みたいなのは昔からウヨウヨいたわけで。

>この文をのせた意味は信を得た行者は還相回向の菩薩ですから有縁もしくは
>十方衆生（すべての生類）をも願いの願によって（十八願）済度できますよ

お東！？
往還分斉が安心論題に入ったように、それについて西は神経質だよ

>>1
「親鸞会の人と渡海難は出入り禁止」って書けよ。

よろすこ１乙

前スレ>>762さん
うおー、ありがとうございます。
もういっかい味わってみたいと思います。

700代で５００Ｋオーバーなんてあまりなかったから思わずｱｸ禁かとおもたよ

>>4
該当部分を貼っておきます

教行信証講義録　P124
その次に何がでておるか。
　『仏説諸仏阿弥陀三邦三仏薩楼仏檀過度人道経』（大阿弥陀経云二十四願経ト云）言「第四ニ願ズラク……終不作仏（真聖全二・六頁）
　異訳の経を引いて助顕なさる。この異訳の文を引かれるところに、ちょうど第二十の願にあたるような文がそこ
にあるというのが、古人の解釈の中にあるのです。これから後の文が『平等党経』の阿闡世太子について説かれた
文も引いてあるが、その中に宿善というて第二十願の意味がそこにでておるという。それでそこが二つのものの考
え方になる。なぜかというと、二十の願というものを宿善という。二十の願を宿善とみるみ方は、「化巻」　の第二
十の願の解釈のところにもその意味がでてくるのです。
　「化巻」の上で、もし第二十の願を宿善とみるみ方があるとすれば、これは宿善分斉であってまだ本当のものに
はなっておらん。熱しておらぬという簡びの文である。こういう意味で第二十の願の程度ではまだ宿善であるとい
う。それを通らねばだめかというと、そういうことをいうたのではなくして、宿着分斉であるということは、まだ
本当のものではないという簡びである。「簡去」　の意味でいうたのである。そうすると「行巻」のこれから後の異

>>6続き

訳の文の中に、この第二十の願の意味にあたるものがでてくる。後に偈文がでてくるでしょう。ずっとその後に、
称名破満の前のところ、『悲華経』の前のところに短い偈文がでてくるでしょう。そこに宿善の意味がやはりでて
くるのです。それで阿闍世王太子のことがそこへでておる。そういうものをこめて宿善だという。これで宿善まで
も大行のおんはたらきだといういい方が昔の人の中にあるけれども、これはやはり区別する簡びである。宿善分斉
のものとは違うぞという簡びである。こういうみ方と二つになっておるのです。いま大行の場合の十八厭の行者の
口にのぼってくる念仏は、名号がそのままでてきておる。即名号のものであって、第二十の願の宿善分斉の程度の
ものとは違うぞと、やはり簡びの意味である。このように、宿善までも名号のはたらきであるとみる一つのいい方
と、いやそんなことではなくて、あれは区別するためであるといういい方と二つありますので、私達が昔からやっ
てきたのでは、これを簡びとみるのです。区別である。「化巻」と同じょうに区別とみるのである。それが出体釈
と対照する。こういうふうにみてゆくのです。これをみんなはいろいろ末註を調べて、自分自分で考えてもらいた
いと思う。自分で研究をして多いに議論をたたかわせてもらうところまでいってもらわねばならぬ。引文のところ
は自分自身で科段をきってくるのだね。先年（昭和四十四年）再版したあれ（研讃集記）の中に科段がきってありま
すから、あれを持っておる人はそれをみる。持っておらない人でも、誰かにみせてもろうて、あの科段を一遍みて
ごらん。科段は昔我々がやった科段そのままなので、あれでみてもらう。その上でそれぞれの末註をはみて、それで
自分の考えを練ってくる。そうして、それを高祖の釈で結ぶ。こういうことをしてゆかねはならん。

おおー、ありがとうございます。m（_　_）m
全部読んで咀嚼してから返事を、と思いましたが
時間がかかりそうなので、簡素ながらとりあえずレスしときます。

法然上人と善導大師が夢で邂逅したらしいという記事は選択集にある。
（和語灯や漢語灯にあるのかも知れないけど、ちょっと探し出せない）

選択集　後序
就中、毎夜に夢のうちに僧ありて、玄義を指授す。僧とはおそらくはこれ
弥陀の応現なり。しかればいふべし、この『疏』はこれ弥陀の伝説なりと。
いかにいはんや、大唐にあひ伝へていはく、「善導はこれ弥陀の化身なり」
と。しかればいふべし、またこの文はこれ弥陀の直説なり。すでに「写さ
んと欲はば、もつぱら経法のごとくせよ」（散善義）といふ、この言誠な
るかなや。仰ぎて本地を討ぬれば、四十八願の法王（阿弥陀仏）なり。十劫
正覚の唱へ、念仏に憑みあり。俯して垂迹を訪へば、専修念仏の導師（善
導）なり。三昧正受の語、往生に疑なし。本迹異なりといへども化道これ
一なり。
ここに貧道（源空）、昔この典（観経疏）を披閲して、ほぼ素意を識る。立
ちどころに余行を舎めてここに念仏に帰す。それよりこのかた今日に至る
まで、自行化他ただ念仏を縡とす。

＞そうですよ夢の話せすよ、ですが実際は夢ではなく昼間でもご対面されていたと聞いてます。

その夢が選択集の記事を指しているなら、「 就中、毎夜に夢のうちに僧ありて」とあるように昼間じゃない。
また、
「 ここに貧道（源空）、昔この典（観経疏）を披閲して、ほぼ素意を識る。
　立ちどころに余行を舎めてここに念仏に帰す」

とあるように、廻心は善導大師からの面授ではなく、観経疏を被閲することが縁となっている。

後序じゃねー！後述だった

　化身土を考える　　　顕浄土方便化身土文類六 （本）
　無量寿仏観経の意　至心発願の願　邪定聚機　双樹林下往生
阿弥陀経の意なり　至心回向の願　不定聚機　難思往生

　化身土巻では、浄土の方便すなわち化身と化土とを顕す。化身・化土は、無量寿仏観経と阿弥
陀経の世界である。
　仏教は対機説法である。無量寿仏観経は人々に双樹林下往生を勧める。双樹林下往生は第十九
願、至心発願の願成就による。無量寿仏観経は邪定聚機を説法の相手方にしているのだ。
　阿弥陀経は人々に難思往生を勧める。難思往生は、第二十願、至心回向の願の成就による。阿
弥陀経は不定聚機を説法の相手方にしている。

　観無量寿経は人々を九品に区別する。善導は人々を定善の機と散善の機の二つに区別した。親
鸞は正定聚機と不定聚機と邪定聚機とに区別した。正定聚機と不定聚機と邪定聚機のような分類
は親鸞以前になく、文字通り親鸞に始まる親鸞のオリジナル独創の考え方である。
　
　「念仏なんかいやだ。おれはおれで好きな道を行くんだぁ」と、人の話にろくすっぽ聞く耳を
持たず、腹が邪（よこしま）に定まってしまっている人には、浄土教は観無量寿経を説く。彼ら
には、至心発願の願が誓われている。阿弥陀仏は双樹林下往生による救いを考えている。
　念仏に腹が固まっているんわけじゃないが、仏陀の言葉を素直に聞こうといって、心に自由さ
のある人には、浄土教は阿弥陀経を説く。彼らには、至心回向の願が誓われている。不定聚とは、
念仏を勧められれば称えるが、勧められないと称えない人である。阿弥陀仏は難思往生による救
いを考えている。

　正定聚は、他人から念仏しなさいよと言われなくても、自分から自主的に念仏を称えていく。
矢が飛んできても、鉄砲が飛んできても、「わしゃ絶対に念仏を称えるんじゃ」というところに
はらわたが固まっている。これを金剛の信心という。はらわたはダイヤモンドのように固くなっ
ている。彼らには、至心信楽の願が誓われている（信の巻）。阿弥陀仏は難思議往生による救い
を考えている。

　「念仏なんかいやだ。おれはおれで好きな道を行くんだぁ」。このように腹が邪（よこしま）
に定まってしまっている人には、なぜ至心発願が誓われ、観無量寿経が説かれているのか。観無
量寿経が説かれている意味、説かれている意義は何か。化身土巻（本）の前半ではそれを明らか
にしている。

　念仏に腹が固まっているんわけじゃない（不定）が、仏陀の言葉を素直に聞こうといって、心
に自由さのある人、このようなには、なぜ至心回向の願が誓われ、阿弥陀経が説かれているのか。
阿弥陀経が説かれている意味、その意義は何か。化身土巻（本）の後半ではそれを明らかにして
いる。

　至心発願の願が誓われ、邪定聚機に勧められている化身土と、至心回向の願が誓われ、不定聚
機に勧められている化身土とは、相違がある。一方は双樹林下往生で到達し、他方は難思往生で
到達する。
　両者を混同すると話は混乱する。もともと、正定聚機と邪定聚機と不定聚機とを区別するとい
う思想は親鸞以前にない。ここは親鸞の独壇場、まさに親鸞思想の親鸞思想たるゆえんのところ
である。親鸞の独創的オリジナル思想である。親鸞はその思想を、親鸞以前の人々の言葉で技巧
的に説明しようとしているから話がやや分かりにくい。しかし、原理が分かれば難しい話ではな
い。
　親鸞の考えを教行信証から聞いていこう。

　２，３日　カキコ不能

>11　（補充）
http://life9.2ch.net/test/read.cgi/psy/1191756120/727
　のレスに回答しています。

新スレありがとうございます。みなさんよろしくお願いします。

真宗の妙好人って凄いよな。

前スレ>>743
このスレを見るだけでも、難信之法であることがわかり、
疑情の存在もわかると思います。
「親鸞聖人は釈尊の説かれたことをそのまま説かれた」
このことには、厳密な意味での文証などありません。
しかし、私の心は、そう認識しました。今でもそうです。
私は、真宗の教えは、文字通りの「真宗」であり、
釈尊出世本懐の教えであると思います。
私がそう思うだけですから、信じる必要はありません。
説得の必要も無いお話ですから、釈尊は物証を残しませんでした。
7様が同じ様に感じるなら、宿善の行者である可能性があります。
今はまだ、無人空きょうの沢にいるのでしょう。
そこを抜けて、白道に足を踏み入れてください。
御文様が西を教えてくださるでしょう。

前スレ>>757
私も昼間のご対面について聞いています。

前スレ>>747
以前も書きましたが、法然上人が善導大師の書によって
信を獲たなら、どうしてその行（善導大師の書を読む行）を
選択されなかったのですか。
それは、信を穫るきっかけです。
源左様が念仏行者か、私は知りません。
念仏行者ではなくても、素晴らしい方はいます。
2chで信を穫るわけではありませんが、
たとえば2chのこのスレをきっかけに、
信を穫る方が出て来る可能性はあります。
既に、御文様をご自身で読んでいる方もおられます。
御文様は、宿善のある凡夫が読めばわかるようにと、
蓮師のそのような願によって書かれたものです。
次第相承のありがたさがわかります。
方便は、次々と積み重ねられてきているのです。
法蔵菩薩様がご修行されたように、蓮師が、我らのために
ご聖典を繰り返し読み込んでくださいまして、ご製作くださったものです。

前スレ>>745
727の私の書き込みは、
「（ただ口に称える念仏でも）念仏すれば誰でも化土往生できる」
のような主張をされている方に対してのものです。
ですから、遠慮がちに書いています。よく読んで下さい。
源信讃の左訓ですが、あなたは化土往生した方が、
いずれどうなるかご存知ですか。
他宗他派の誹謗を避けておられるのです。

>>17
”学問上”で言えば、歴史的な釈迦は大乗経典を説いてはいない。
だが、すべての大乗経典は歴史上の釈迦が説いたか否かで真実性が決まるのではない。
そこに釈迦の明かそうとした真実が有るか否かがすべてなのだ。
これは歴史上の釈迦の教えを学問的に規定すれば、ある程度は立証できるだろう。
そこから先は信仰の問題だな。

私も真宗は諸仏如来の出世の本懐であろうと思うよ。

>>18
>以前も書きましたが、法然上人が善導大師の書によって
>信を獲たなら、どうしてその行（善導大師の書を読む行）を
>選択されなかったのですか。

そりゃ、観経疏に
「一心専念弥陀名号行住坐臥不問時節久近念念不捨者是名正定之業順彼仏願故」
と書いてあったからだよ。
法然上人は、それ以前にも善導大師の書は目を通していたが、自分には耐えられない行だと素通りしたそうだ。
（たしか和語燈だったかにのっているらしい）

>源左様が念仏行者か、私は知りません。

因幡の源左さんは妙好人として超有名な人だよ。
ttp://www.hokuriku.ne.jp/genkai/115myoukounin.html

>2chで信を穫るわけではありませんが、
>たとえば2chのこのスレをきっかけに、
>信を穫る方が出て来る可能性はあります。

きっかけの話をしていたの？
私は「2chで信が穫れることはありません」を2chという場、縁によって
信を獲る人はいないと読んだんだけど。

前のスレで何度か書いたけど、法然上人や源左さんについては、
学問的探求で信を獲る人や、牛に阿弥陀仏の慈悲を見いだす人もいる証拠として出したんだ。
「2chでは信を獲られない」「学問的探求では信を獲られない」等々の計らいはおかしいと思う。

>>21
>「2chでは信を獲られない」「学問的探求では信を獲られない」等々の計らいはおかしいと思う。

2chで信を穫れると思う方は、2chで穫れば良いですし、
学問的探究で信を穫れると思う方は、学問的探求で穫れば良いと思います。
しかし、私はそのような道は知りませんから、私にはアドバイスができません。
2chで信を穫りたい方、学問的探究で信を穫りたい方は、
21様に聞かれたらよろしいのではないでしょうか。
私が知っているのは、本願の道、南无阿彌陀佛です。
それ以外の道を否定しているわけではありません。
私には、むずかしいというだけです。
私のような方で、易行の門をくぐりたい方に、お話させていただいております。
易行の門は、１００発１００中で、凡夫が生涯一度の行で信心決定するのです。
だからこそ、不可思議であり、不可称であり、とてつもなく素晴らしいものであり、
こうして私もお伝えしたいと思うのです。

>>19
>他宗他派の誹謗を避けておられるのです。

その文の主語は親鸞聖人？
だとしたら意味がわからない。

>源空讃
>「専修のひとをほむるには　千無一失とをしへたり　雑修のひとをきらふには　万不一生とのべたまふ」

>万不一生の左訓には「万に一人も報土に生れずとなり」とあり、万人に一人も「報土」には往生できないの意なんだね

和讃というのは他宗他派へ向けて書いたものではなく、専修念仏のともがらへ向けたものでしょ
他宗の学僧向きに書かれた教行信証に遠慮はないよ

>>22
結構

蓮如さんに関係する文で、
学問を理解できない人にはやさしく、学問の好きな人には学問的に法を伝えよ
という具合のものがあるそうだ（出拠を確認しなくちゃいけないんだけどね）

私も私のできることをするだけだね
後は阿弥陀さんが、おはからいくださると思う

>>23
私は、選択集にも、教行信証にも、たくさんの遠慮があると思います。
遠慮があるから、意味がよくわからなくて、多くの方が苦しまれているように
思います。
ズバズバそのまま書けたら楽ですが、そうは行かないのです。
親しくお話いただけた、身近な方には、わかりやすく話してくださったことでしょう。

>>2
弥陀の救いに、西も東もありません。
釈尊も、御開山も、蓮師も、西も東も関係ないのです。
今では、「真宗」も「御同行」も、広い意味になってしまいました。
ですから、真実行を教えてくれるところに行き、
真実信心獲ている方に近づくことが大切です、と私は言いたいと思います。

>>15
選択集の後述が話題に出ていますが、そこには次のようにあるのです。

◎それよりこのかた今日に至るまで、自行化他ただ念仏を縡とす。
しかるあひだ希に津を問ふものには、示すに西方の通津をもつてし、
たまたま行を尋ぬるものには、誨ふるに念仏の別行をもつてす。

ぜひ、「希に津を問ふもの」「たまたま行を尋ぬるもの」になってください。
とにかく、御聖典は自分で読む事です。
選択集全文の中で、唯一ここの「別行」だけが、意味が違うのです。

>>9
「ほぼ」の意味はわかりますか。また、私が引いたところの
「希に」「たまたま」の意味はわかりますか。
それに、「毎夜に夢のうちに僧ありて」というのは、
善導大師が見ている夢のことですよ。

>>25
>私は、選択集にも、教行信証にも、たくさんの遠慮があると思います。

具体的には？
遠慮なしの典拠として

化巻
ひそかにおもんみれば、聖道の諸教は行証久しく廃れ、浄土の真宗は証道いま盛んなり。
しかるに諸寺の釈門、教に昏くして真仮の門戸を知らず、洛都の儒林、行に迷ひて
邪正の道路を弁ふることなし。
ここをもつて興福寺の学徒、太上天皇［後鳥羽の院と号す、諱尊成］
今上［土御門の院と号す、諱為仁］聖暦、承元丁卯の歳、仲春上旬の候に奏達す。
主上臣下、法に背き義に違し、忿りを成し怨みを結ぶ。
これによりて、真宗興隆の大祖源空法師ならびに門徒数輩、罪科を考へず、
猥りがはしく死罪に坐す。あるいは僧儀を改めて姓名を賜う。

一番、痛烈なのはここだろう。
戦時中は墨を塗ることになったしね。

>>26
お東の教学では信後の行者は還相の菩薩であり、
信を獲て後は浄土の菩薩として振る舞うべきだそうだ。
これは清沢満之以降の東の教学らしい
文証としては
「浄土の真実信心の人は、この身こそあさましき不浄造悪の身なれども、
心はすでに如来とひとしければ、如来とひとしと申すこともあるべしとしらせたまへ。」
らしい。
しかし、西ではこれを断章取義的であり、宗祖の文を読み違えていると否定している。
（これ以前にも信後は還相の菩薩とする異解はあったのかもしれない…善知識だのみの系統で）

他にも清沢満之以降の東は口称念仏を必要なし（というよりしちゃダメのようだ）としたり、
現生往生説の結果として、来世の浄土を説かない傾向があるらしい。
（伝聞であり、実際にどこまでその傾向があるのかは確認していないが）

>>27
>「ほぼ」の意味はわかりますか。

先哲の言葉を探してくるよ。

>「希に」「たまたま」の意味はわかりますか。

親鸞聖人の「たまたま」であれば規定できるけど（億劫にも得難し）
法然上人の「たまたま」については、ちょっと出しかねる。

>それに、「毎夜に夢のうちに僧ありて」というのは、
>善導大師が見ている夢のことですよ。

これは痛恨（苦笑）。
たぶん選択集講義の最終回で、ここの夢について教わったんだけど、
法然上人夢想記とゴッチャになったようだ

西方指南書『法然上人夢想記』　真聖全四　P130

或夜夢にみらく、一つの大山あり、その峯きわめて高し、南北ながくとおし、西方にむかへり。
山の根に大河あり、傍らの山より出でたり、北に流れたり南の河原眇々としてその辺際を
しらず、林樹滋滋として、そのかぎりをしらず。ここに源空、たちまちに山腹に登りて、は
るかに西方をみれば、地より已上、五十尺ばかり上に昇りて、空中にひとむらの紫雲あり。
以為、、何れの所に往生人あるぞ哉。ここに紫雲とびきたりて、わがところにいたる。希
有のおもひをなすところに、すなわち紫雲の中より、孔雀・鸚鵡等の衆鳥とびいでて、
河原に遊戯す。沙をほり濱に戯ぶるこれらの鳥を見れば、凡鳥にあらず、身より光をはなち
て、照耀きわまりなし。そののちとび昇りて、本のごとく紫雲の中に入り了。ここにこの紫
雲、このところに住せず。このところをすぎて北にむかうて、山河にかくれ了。また以
為、山の東に往生人あるに哉、かくのごとく思惟するあひだ、須臾にかへりきたり
てわがまへに住す。この紫雲の中より、くろくそめたる衣着たる僧一人とびくだりて、わ
がたちたるところの下に住立す、われすなわち恭敬のためにあゆみおりて、僧の足
のしもにたちたり。この僧を瞻仰すれば、身上半は肉身、すなわち僧形也、身よりしも
半は金色なり。仏身のごとく也。ここに源空合掌低頭して、問うてまうさく、これ誰人の来
たまふぞ哉と。答えて曰く、われわこれ善導也と。また問うてまうさく、なにのゆへに来たまふ
ぞ哉。また答えて曰はく、余不肖なりといえども、よく専修念仏のことを言す。はなはなもて貴
とす。ためのゆへにもて来たれる哉。また問うて言さく、専修念仏の人みなもて往生を為す哉と。
いまだその答えを受けたまわらざるあひだに、忽然として夢覚め了。

第一章　法然聖人における回心の構造
第一節　回心の時期と機縁
　法然聖人（一一三三一一二一二）の決定的な回心が承安五年、四十三歳のときであったということは、最も古層
に属する伝記の『源空私日記』　（法然上人伝全集・七七一頁）　をはじめ　『本朝祖師伝記絵詞』　（法然伝全・四七三頁）、
『行状絵図』　（法然伝全・二四頁）などの伝記叛から、良忠の『伝弘決疑鈔』二（浄全七二一三頁）等にいたるまで、
殆どが一致して伝えているところである。もっとも覚如の『拾遺古徳伝』　（法然伝全・五九八頁）は承安五年、四十
二歳としており、『元亨釈書』　（法然伝全・九八七頁）の「法然伝」は承安四年四十二歳としているが、これらとて
も承安五年四十三歳説をくつがえすほどのものではない。また愚勧住信の『私東百四線集』　（法然伝全・九八五頁）
には三十三歳回心説がでていて、これに注目する人もあるが、私はやはり承安五年四十三歳説に従っておく(1)。
　もちろん法然の長い念仏聖としての求道的な生涯の問には、宗教経験の深まりによる展望の開けや、教学的、思
想的な深化と展開は、回心以前にもあっただろうし、以後もありつづけられたことであろう。ことに「選択」とい
う法然教学の中核になる用語を導入して、選択本願念仏という独自の教学体系が確立するのは、少くとも五十歳を
過ぎておられたと考えられるが、それについての考察は今は省略する(2)。
　ところで法然の決定的な回心を成立させたのは、直接的な師弟の面授によるものではなかった。『阿弥陀経釈』
（古本『漢語灯』三・古典叢書本・二六頁）に、
　爰於善導和尚往生浄土宗者、錐有経論、无人於習学、錐有疏釈、无倫讃仰。然則无有相承血脈
　法、非面授口決儀。唯浅探仏意、疎窺聖訓、
（ここに善導和尚の往生浄土宗においては、経論ありといえども習学する人なし、疏釈ありといえども、
　讃仰するたぐいなし。しかればすなわち相承血脈の法あることなし、面授口訣の儀にあらず。
　ただ浅く仏意を探り、まばらに聖訓を窺う）
といわれている通りである。それゆえ決定的な智解は生じ難く、仏祖の遺訓の真意を了解することができず、苦心
の求道を余儀なくされたといわれている。それだけにまた最終的には善導に依りながらも、善導教学を超えて、極

めて独創的な教学体系をうちたて、深遠な宗教的領域を開示されるに至ったのである。毘沙門堂の明禅が『述懐
抄』　（『行状絵図』四十一・法然伝全二六〇頁）のなかに、『選択本願念仏集』を評して「むかしも今もこの義を立つ
る人なければ、失たるべくば人にすぐれたる失たるべし、徳たるべくぼ人にすぐれたる徳たるべし、ゆめゆめ普通
の義に准ずべからず」といって、そのすぐれた独創性を讃嘆しているが、そのような法然教学を支えているもの
は、いうまでもなく法然の甚深なる宗教体験であった。
　法然の回心に決定的な影響を与えた書物について、前掲の『阿弥陀経釈』や『選択集』後序（真聖全「九九三頁）
には、善導の『観経疏』であったといわれている。すなわち『選択集』に、
　於是貧道昔披閲茲典粗識素意立舎余行云帰念仏自其已来至于今日自行化他唯縡念仏
といわれているが、「茲典」とは『観経疏』をさしていた。
　ところが諸種の伝記によると、次のような五説に分類できるほど異説がみられるのである。第一は、天台の荊渓
湛然の『止観輔行』の「諸経所讃多在弥陀」という常行三昧の釈下の文であったとするもので、『本朝祖師伝記
絵詞』（法然伝全・四七三頁）、増上寺本『法然上人伝』（法然伝全・五八七頁）の説である。第二は、源信の『往生要
集』であったとするもので、『元亨釈書』法然伝（法然伝全・九八七頁）がそれである。第三は、広く中国の曇鸞、
道綽、善導、懐感、我が国の源信によるとするもので、『源空私日記』　（法然伝全・七七〇頁）の説である。第四
は、『往生要集』を先達として、追給、善導の釈義にいたり、ついに善導の釈によって回心されたとする、『醍醐
本法然上人伝記』　（法然伝全・七七三頁）、『知恩講私記』（法然伝全・一〇三六頁）、『拾遺古徳伝』　（法然伝全・五九六
頁）、『法然上人伝（十巻伝）』　（法然伝全・六六一貫）等がそれである。第五は、直ちに善導の『観経疏』によると
するもので、『黒谷源空上人伝　（十六門記）』　（法然伝全・七九六頁）、『徹選択集』　（浄全七・九五頁）等がそれであ
る。

　すでにみたように、法然自身が『観経疏』に依ったといわれているのだから、そうみるべきだが、しかしそこに
至るまでには『往生要集』が先達の役割をはたしたことは充分考えられるから、正確には第四説のように見るべきあろう（3）。

註
（1）　梶村昇『法然』（八七頁）
（2）　石井教道編『法然上人全集』序（七貢）、大橋俊雄　岩波日本思想大系十五・法然・一遍解説（四〇六頁）参照。
（3）　田村円澄は『法然上人伝の研究』（九四〜一〇三頁）に、法然の念仏門帰人という個人的な精神的変革の上に教団組織
　　　上の意図を反映し、浄土宗の独立開宗を主としてみるものは、回心の機縁を『観経疏』とし、天台と妥協的な法然像を措
　　　いて弾圧に対応しょうとした人々は『往生要集』を先達としたとみているといわれている。

>>31
ここの法然上人と善導大師の邂逅は「或夜」のことだ
このあたりが面授の出拠ととなっているのだろうか？
しかし、この場面で廻心したとは読み取れない。
善導大師は法然上人の最後の問に答えていないからね。

>>32-34
で、梯和上の論文を調べたら、こんな具合。
廻心については諸説あるようだ・・・
経蔵であるとばかり思っていたけど、思い込みはいかんね。

>>31
もう一つ言えば、この文面からは夢を見たのが廻心前とも廻心後とも断言できない。

廻心後に善導大師に聞きたくて仕方のなかった事を質問したのかも？

また書き方が不味かったな

>廻心後に善導大師に聞きたくて仕方のなかった事を質問したのかも？
　↓
廻心後に善導大師に念のために確認したい事を聞いたのかも

ありがとう！

以下は元親鸞会の人へ
本願寺に木像本尊が置かれた時期について

「浄土真宗の本尊論」 永田文昌堂 梯和上『浄土教学の諸問題』下巻収録
P235
ところで、専修寺に伝承する順証上人(高田派第七世)の書状によると、覚如上人の晩年に、
大谷(本願寺)が、宗祖の影像を｢かたはらへ移し｣て、そのほかに、阿弥陀如来像を立てようとしたことがあったらしい。
　　一定専傍(坊)主の時、大谷の傍主、御みゑひをかたはらへうつし申候て、本だうに
　　は阿みだを立申候べきと候しを、定専さいさん御申そうろうによつて、うちをかれ
　　て候に、いま又かやうに御はからい候間、せん師の御申のごとく歎申候へども、御
　　もちひなく候いかやうに候べきやらん。だんがう申たく存候。専空傍主も大谷のか
　　かる大事をば御申あはせ候けるとも承候間、その御いしゆをそむき候はじと令申候、
　　諸事期後信候、恐々謹言
十月廿日 順証(花押)
惣門徒の御中へ 申給へ
　　(『本願寺史1』P186)
というのがそれである。本堂に｢阿弥陀を立｣てようとしたというのだから、
おそらく木像であったと思われる。絵像や名号ならば｢かけ｣ようとしたというべきだからである。
すなわち高田派の専空上人(第四世)や定専上人(第五世)のころから、本来親鸞聖人の御影を安置すべき祖廟である
本願寺が阿弥陀如来像を立てたいと要請してきたわけだから、要請したのは覚如上人であろう。しかし門徒が同意し
なかったので｢うちをかれて｣いた。今また同じことを主張してきたので拒否したが、大谷本願寺は聞き入れてくれな
いので、総門徒中にはかりたいというのである。
康永二年(一三四三)になくなった専空上人のころ、すでに本願寺で本尊安置が提案されたとすれば、覚如上人時代に
あたっており、そのあとをうけた定専上人は貞治四年(一三六四)七月まで高田に住しているから、覚如上人の晩年から
善如上人時代にかけて、この問題がしばしば論義されたことがわかる。順正は康暦二年(一三八〇)四月から明徳元年
(一三九〇)六月まで高田に住した人であるから、この書状に書かれているように、本願寺が強引に阿弥陀如来像を
安置したのは、覚如上人の孫で本願寺の第四世となられた善如上人の晩年から第五世綽如上人の時代のことだったと
みられている。

このようにして、おそくとも本願寺第五世綽如上人治山のはじめごろまでには、本願寺に木像本尊が安置されるよう
になったと考えられる。しかし『慕帰絵詞』十に、毫摂寺の創草をのべる中に｢尊下(覚如)の存日より或は画像を丹青に
顕し、或は木像を彫刻せしめて、居所の洛中にしても渇仰し、管領の城外にも安置す｣(『慕帰絵詞『真聖全』3･P811)
といわれているから、覚如上人は、たとえ本願寺に木像を安置することはできなかったとしても、門弟に絵像や木像の
依用を許可されていたことは事実である。

P243
八 蓮如上人の本尊観
蓮如上人(一四一五-一四九九)の本尊論は、覚如上人系を伝承し、光明本を依用されることはなかった。大谷本願寺には、
おそくとも綽如上人時代には、木像の本尊が安置されていたことはすでに述べたが、蓮如上人の父存如上人(第七世)の時代
には、御影堂に対して阿弥陀堂が建立され、そこには木像が安置されていた。やがて蓮如上人が建立される山科本願寺の阿
弥陀堂にも、当然、木像の阿弥陀如来立像が安置されたわけである。

『真聖全5』Ｐ629 実悟師 『山科御坊事 並其時代事』
｢やがて阿弥陀堂も立ちましましけり。三間四面に、四方に小縁、東方の前には六尺の縁也。向はさましやうじ、しとみの
ごとくに常の諸堂のごとし。左右の脇は唐さま、これ又諸堂のごとし、さまにほり物あり。(名失念)木像本尊(安阿作)今の如し。
左方(北)太子絵像(讃如常 蓮如御筆)、六高僧御影。右(南)法然聖人一尊御影(讃如常 蓮如御筆)

上の資料から読み取れること。
まず本願寺は親鸞聖人の廟所として出発した（その痕跡は現在の本願寺にも阿弥陀堂より御影堂が大きい事として残っている）
そして覚如上人はその廟所を守る墓守である留守職だった。
その聖人の廟所が、ある時点から真宗の拠点寺院となったのね。
で、これは自然にそうなったのではなく、覚如上人が意識的に努力して墓から寺へと発展させた。
おそらく「御みゑひをかたはらへうつし申候て、本だうには阿みだを立」てたのもその一環だろう。
そして実悟師が示されるように蓮如上人も山科本願寺に安阿作の木像を立てたというわけ。

>>28
>具体的には？

両聖人が遠慮して書かれたことを、私がはっきりと書けるはずがありません。
素直にご聖典を読めば、わかると思いますが・・・
文証と言うほどでもありませんが、「この文どものこころは、おもふほどは申さず、
よからんひとにたづぬべし」などの表現から、汲み取ってください。
ここにも「たづぬ」とあるでしょう。>>27にも「問ふ」「尋ぬ」とあるでしょう。
御文にも出てきます。「他力の大信心の次第をよく存知したらんひとにあひた
づねて」
これでわからぬなら、やはり、教学をされるしかないのでしょうか。
残念なことです。
南无阿彌陀佛

>>17
誤解を招くかもしれない書き方だと思ったので、自分で補足します。
前スレ>>743にて、7様がおっしゃっている通りです。
>自分も親鸞聖人は釈尊が説かれたことをそのまま説かれた方だという前提が浄土真宗だと思っています。
>「さらに珍しき法をもひろめず」この聖人の言葉が全てではないでしょうか？

私も同じ思いです。私にとっては、これで十分です。
「独創性」とかに、私は興味がありません。
祖師の方々も、あくまで正統であろうとされたと思います。
ただ、このような言い方では、納得しない方々が多いだろうとは思います。
「考え方が違う」「感じ方が違う」としか、言いようがありません。
ですから、「信じる必要は無い」と申し上げたのです。
説得しようとも、思っていません。
私は、私と同じ様に感じる方に、弥陀の真実信心をいただいて、
生きながらにして、極楽往生治定してほしいと願っているだけです。

前スレ
>746
ＡＢを合わせれば信心正因・称名報恩となる

へぇへぇへぇ（古）すごく勉強になります。

Ｓ会退会者です。
おとといから「おきて」が気になってしかたなかったので、昨日「蓮如五帖御文」（細川行信　ほか著）という
御文章の現代語訳本を本屋で見てきました。

その中にずばり「掟章」というのがあり、やはり「自分が弥陀をたのんだからといって、他宗派の人を批判してはいけない」「世間の義務はちゃんと果たしなさい」
というのが書いてありました。
他の仏教宗派を批判すると、お互いに仏法をそしる「謗法罪」を犯してしまうことになるから、だそうです。
ものすごく納得しました。

Ｓ会で聞いていたころは「自分こそがしょうもない人間だという自覚があるのに、なぜ『邪教』を破る、なんて偉そうなことを言わないといけないんだ？」とか、「親や友人に心配かけるのはよくないはずだよなあ？」
ということを考えていたのを思い出しました。

みなさんのおかげで真宗に対する誤解をといてもらっています。
ありがとうございます。横入りお邪魔しました。

私としては、思わせぶりで惰性で聞かせるうちに洗脳させるような
勧誘の手口は親鸞会でこりごりなので、はじめから腹の内を見せて
少々あやしかろうが、思いの丈をぶちまけてくれる方が全然信用して
あげようと思うよ。あなたのいう救いって何？って疑問を毎回先延ばしにさせて
毎回似たような話ばかり、言いたいことは分かったからという顔をすると
まだ分かったとは言えない、自分で言えるようになって他人に教えるくらいに
ならなければ分かったと言えない、などといって、話している内容は
どっかで聞いたような話ばかり、とんちのきいた教訓話で退屈をまぎらわすのが
関の山。で何年もいて誰も救いの正体がわかってない。救いの理論のようなものを
信奉するだけで、その実証性は高森先生が握っている。
高森先生に誉められれば、救われたかような錯覚に陥り喜び、
しかられれば、まだまだダメだと落ち込み、まわりから懺悔を要求される。
認可を与えられると、尊大になって、わがままのし放題、法を欲に任せて説いて懲りない。
これが善知識だのみの集団がおちいる弊の様相だろう

>>27
さて「ほぼ」「希に」「たまたま」

　　 ここに貧道（源空）、昔この典（観経疏）を披閲して、ほぼ素意を識る。立
ちどころに余行を舎めてここに念仏に帰す。それよりこのかた今日に至る
まで、自行化他ただ念仏を縡とす。しかるあひだ希に津を問ふものには、
示すに西方の通津をもつてし、たまたま行を尋ぬるものには、誨ふるに念
仏の別行をもつてす。これを信ずるものは多く、信ぜざるものは尠なし。
まさに知るべし。浄土の教、時機を叩きて行運に当れり。

まず「ほぼ素意を識る」だが、これは「最重要の意を汲むことができた」だろう。
最重要の意とは雑行を抛ち正行に帰せば往生できるという要点である。
それは「ほぼ」の後に
　「立ちどころに余行を舎めてここに念仏に帰す。
　それよりこのかた今日に至るまで、自行化他ただ念仏を縡とす。」
と書いてあることから読み取れる。
素意を識って「たちどころに」念仏に帰し、「それよりこのかた」…つまりその時点から
「今日に至るまで」選択集の後跋を書く時までそれは変わっていない。
つまり、そこで識った素意によって決定心を獲たのではないだろうか？
ここで「ほぼ」に漏れた素意とは梯和上が書かれたところの「選択」という
教学体系あたりかもしれない。

次に「希に」「たまたま」
これは宗祖の「億劫にも得難い」の「たまたま」とは意味が違う。
それは以下の文意から読み取れる。
　　それよりこのかた今日に至るまで、自行化他ただ念仏を縡とす。
　　しかるあひだ希に津を問ふものには、
示すに西方の通津をもつてし、たまたま行を尋ぬるものには、誨ふるに念
仏の別行をもつてす。これを信ずるものは多く、信ぜざるものは尠なし。
まさに知るべし。浄土の教、時機を叩きて行運に当れり。
（意訳）
経蔵で廻心した後から今日に至るまで、念仏のみを自から行じ他に化導してきた。
その廻心から今日に至るまで、私の所へ希に彼岸への道を問う人には西方浄土への船を示し、
たまに仏道の行について質問しに訪れた人には格別の行である念仏を教えた。
私の教えたことを信じた人は多く、信じなかった人は少なかった。
これによって知ることができる。浄土の教えは時期相応であるのだ。

つまり、この文脈での「希」も「たまたま」も「廻心後から今」の間の時期を意味している。
法然上人に教えを受けに訪れる人が「まれに」「たまに」いたのだろう。
（実際、和語灯や漢語灯にそういうエピソードは結構残っている）
親鸞聖人の「たまたま」は億劫の過去を経て、たまたま、遇うことができたあり得ない縁の
希少性を示すものであり、「廻心後〜今」という狭い範囲、希少性とは明らかに違う。

追加　ここでの
しかるあいだ＝それだから。それゆえ。

　　それよりこのかた今日に至るまで、自行化他ただ念仏を縡とす。
　　しかるあひだ希に津を問ふものには、

だからこの文は
　自行化他は念仏を専らとし、それゆえ、「まれに」私の所へ道を聞きに来た人には
　西方浄土・念仏の教えを示した。
となるわけね。

>>29であげたお東の文証間違ってた
たぶん、即得往生関係の文が正しい
具体的にはどこか今わからない

>>40
>両聖人が遠慮して書かれたことを、私がはっきりと書けるはずがありません。
>素直にご聖典を読めば、わかると思いますが・・・

・・・・・・・・わるいけどそれじゃ度海難と同じと言われても仕方ないよ
それがあなたの曲解でないと論証しなければ。

>文証と言うほどでもありませんが、「この文どものこころは、おもふほどは申さず、
>よからんひとにたづぬべし」などの表現から、汲み取ってください。

唯信鈔文意の最後でしょ？
聖人が「唯信鈔は良い本だから読んでください」と勧めたら、
関東の同行から「唯信鈔は難しいから解説本を書いてください」と依頼が来た。
で、書かれたのが唯信鈔文意だけど、はっきり言って唯信鈔より難しいぐらいになってしまった。
それは、その紙幅を費やして書かれた唯信鈔文意の総決の文。
　　「この文どものこころは、おもふほどは申さず、よからんひとにたづぬべし」
この意は一般的に
「唯信鈔の文について、もっと書きたい事があるけど書ききれません。
これ以上は浄土の教えについて詳しい人に聞いてください。」
と読まれる。

>>32の梯和上の論文にあるとおり、よき人が縁となることが多いだろう。
でも、私はそれ以外の縁もあるのだと思うよ。

>やはり、教学をされるしかないのでしょうか。

それは阿弥陀仏にはわかっても、私やあなたにわかるものじゃない。
わかるとしたら往生成仏してからだろう。

書いてから中西智海師の「唯信鈔文意講讃」を確認
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・むぅ

この文どものここころは、おもふほどは申さず、よからんひとにたづぬべし。
ふかきことは、これにてもおしはかりたまふべし。

「おもふほど申さず」とは、『観経』の一念十念に真仮があり、今は顕説のことは略して実義
を示されたということである。「よからんひとにたづぬべし」とは、浄土の教えをよく知っている
善知識に訪ねることを勧めておられる。「ふかきことは、これにてもおしはかりたまふべし」と
は、この隠彰の実義は顕説のように急には得られない深妙な教えであるから、推しはかるべしと
自省を求めておられるのである。

前節までの
「具足十念　称南無無量寿仏　称仏名故　於念念中除八十億劫生死之罪」
についての解説のつづきで隠顕のことは略したのが文意らしい。
・・・・もうちょっと調べる

聖教を読む上で気をつけないのは自説を補強する文言を探し、正確に読み取らないことだ。
わたしもポカを時々やらかすから、自分を教学的にはチンピラだと認識している・・・・

>>42
信心正因・称名報恩説について明確に打ち出したのは覚如さんからだよ
（もちろん信心正因・称名報恩説は親鸞聖人にも見られる）

蓮如上人もそれを受け継いだけど、御文章を年代順に並べると力点に変化があるということ。

>>47
>・・・・・・・・わるいけどそれじゃ度海難と同じと言われても仕方ないよ
>それがあなたの曲解でないと論証しなければ。

残念ですが、「論証」まではできないのです。
同じと思われてても結構、曲解と思われても結構でございます。
もちろん、求めている方の誤解は解かねばなりませんが、
説得するようなものではございません。


>>やはり、教学をされるしかないのでしょうか。
>それは阿弥陀仏にはわかっても、私やあなたにわかるものじゃない。
>わかるとしたら往生成仏してからだろう。

歎異抄第１２段を読んで下さい。
ちょっと聞いてピンと来なければ、ご聖典を読み込んで、
なんとか御心を知ろうとすることになると思います。
それでもわからないなら、私に何ができましょう。
解説本ばかり読んでも、間違えるばかりです。
わからなくても、ご聖典を読んで下さい。
このとき、御文様は、凡夫が読んでもわかるように書かれたものですから、
私はまず御文様をおすすめするのです。
往生成仏してから、ということであれば、その道を歩まれたらよろしいと
思います。
ひとりひとりの道ですから、それを否定しようとは思いません。
私は、平生にて極楽往生治定したい方、弥陀の十八願に救われたい方、
凡夫直入の近道を実際に体験したい方、そして、弥陀の報土に往きたい方に、
お話しているのです。

>>42
ご自分でご確認されることは、本当に大切なことだと思います。
諸説入り乱れている中、正信に辿り着くのは、至難の業。
ご聖典を伝えてきてくださった方々に、心より感謝申し上げる次第です。
南无阿彌陀佛

>>50
>歎異抄第１２段を読んで下さい。

「学問しなきゃ信を獲られないというのは間違いだ」
当たり前であるし、学問しないと信を獲られないとは私も言っていない。
また、12帖には学問が直接間接の縁となって信にならないとも書いていない。
ただ、学問が縁となり信に結びつく人もいるということを言いたいだけ。
（でなければ法然上人の廻心は偽物ということになる）

>このとき、御文様は、凡夫が読んでもわかるように書かれたものですから

室町時代の民衆にわかるように、ね。
古文という壁があったりして、正確に読むのは難儀する・・・
残念ながら、現にあなたは（そしてわたしも）聖教を少し読み違え、振り回してしまった。
（選択集の「たまたま」とか「希に」とかね）

>>50
>往生成仏してから、ということであれば、その道を歩まれたらよろしいと

ん？

>御文にも出てきます。「他力の大信心の次第をよく存知したらんひとにあひたづねて」
>これでわからぬなら、やはり、教学をされるしかないのでしょうか。

この文章って、善知識に訪ねる以外の道は学問しかないのだろうか？
という疑問じゃないの？
私は善知識に訪ねる以外の道にどんなのがあるのかは、阿弥陀さんしか知らないと思う。
阿弥陀仏の願いがどういうかたちではたらいているか、それは凡夫にはわからんでしょう。

昔法話で聞いた話。
ある先生がある生徒について語った。
その人は放蕩な父親に悩まされ怨みを抱いていて育った。
しかし、その家庭の事情が元で真宗の教え救いを求め、
聞法し、やがて阿弥陀仏の願いを喜ぶ念仏者になったそうだ。
それからしばらくして彼の悩みの種であった放蕩な父は死んだ。
その葬式の場で先生は、生徒である彼から
「父は私の善知識でした」
と告白された、真宗学の先生は「うーん」となったそうだ。
彼は続ける
「あの父であったからこそ、私は真宗に縁を結ぶことができたのです
　あの父であったからこそ、私は念仏を喜ぶ身にさせていただいた
　怨みを抱いてきましたが、今は父が還相の菩薩であったのだと思います」
先生は
「君がそう思うのなら、きっとそうなのだろう」
と答えたそうだ。

学問的には彼の理解は否定することも肯定することもできる。
できるがどちらもそれは野暮な話だ。間違いなく彼にとって父は善知識であったろうさ。

彼の理解を学問的に否定する人がいるなら、私は苦言を呈するだろう。
彼の理解を学問的に肯定する人がいるなら、私は少しだけ異論を言うね。
学問的には彼の阿弥陀仏の導きに対しての味わいを否定も肯定もできが、そんなもの糞食らえだ。

同じく「善知識を尋ねる以外に阿弥陀仏と遇う可能性はない」と断言し、
阿弥陀仏のおはからいを計らうような人には苦言を呈するだろう。

　妙好人としたわれた源左という人がいました。
　本名は足利喜三郎といいましたが、一般には通称の源左衛門、略して源左でとおって
おりましたから、いまもそうよばせていただきましょう。
　彼の生涯と、その言行については、民芸の権威者であった柳宗悦氏と、源左の檀那寺
の願正寺の現住職である衣笠一省師とによって、源左ゆかりの人々から聞き集めた言行
録が『妙好人、因幡の源左』という書物としてまとめられ、昭和三十五年に出版されて
います。
　源左は鳥取県の浜村温泉に近い気多郡山根村（今日の青谷町山根）という山合いの小
さな村に生れ育った根っからのお百姓で、文字は読むことも書くこともできなかったと
いわれております。
　源左は、天保十三年四月に、山根村の善助の長男として生れ、昭和五年二月二十日に
八十九歳の高齢でなくなっております。
　彼が仏教を本気で聞くようになったのは、十八歳のときに父がコレラでなくなったの
が機縁だったといわれております。その年、安政六年は、全国的にコレラが流行し、何
十万人とも知れぬ人々が死んでおります。六連島のおかるがなくなったのは、その前の
コレラの流行のときでした。
　源左は、父に代って祖父の忠三郎、祖母のスナをやしない、母のチヨをたすけて、弟
や妹たちを養育していくことになりました。もともとまじめでよく働く若者でしたが、
父を失ってからは、ことにその勤勉と孝心は人々の称讃のまとになり、翌年、領主から
表彰されたほどです。
　しかし父の一周忌をすませたころから、彼の心には人生の根源的な疑問が次第に頭を
もたげてきました。四十そこそこの若さでなくなっていった父は、死の直前に、
「おらが死んで淋しけりや、親をさがして親にすがれ」
といいのこしていました。わずか半日のわずらいでしたが、コレラ特有のはげしい下痢
と嘔吐の連続で、みるみるうちに脱水症状を呈し、おそらく全身をけいれんさせ、苦痛
にのたうちまわるような最後だったでしょう。その苦痛のなかから、わが子の永遠の将
来を案じながら、血をはくようなおもいでいいのこした善助の遺言は、やがて源左の心
に根づき、彼を開法にかりたてていったのでした。
「おらあ、十八の時、おやじに別れてのう。死なんす時『おらが死んで淋しけりや、親

をさがして親にすがれ』　っていわんしてのう。親がなあなってみりや、世間は狭いし、
淋しいやら悲しいやらで、おらの心はようにとぼけてしまってやぁ。それから親の遺言
を思い出して、どっかでも親をさがさにゃならんと思って親さがしにかかってのう。
『親をさがせ』ちたって、どこにおられるむだらか、『親にすがれ』ちったって、どが
なふうにすがるかわかりやせず、おらもなんばこそ親さんに背をむけたり、捨ててしま
ったりしたこっか、わからんだいのう。御本山にもさいさい上らしてもらってのう、し
かられたり、どまかされたりしたいのう。むつかしいむつかしいって、わがむつかしゅ
うすっだけのう」
　後年、源左は棚田このにこのように語っております。突如としておそいかかってくる
死のおそろしさ、そして死んだら一体どうなっていくのだろうかという、まるで間のな
かをのぞくような不安が、ひたひたと心に迫ってきたのです。父親は「親をさがせ、親
にすがれ」といったが、どうしたら真実の親にあえるのか、親にすがるとはどうするこ
となのか、源左は手次の寺の願正寺をたずねて、住職の芳瑞師にいくたびもいくたびも
問いただしました。しかし聞いても聞いても何の解答もみいだせなかったのです。
真実の親さまとは、阿弥陀如来である、親さまにあうとは、その本願を信じ、念仏す
ることであり、親さまにすがるというのは、この身も心も、生も死も、そっくりそのま
ま親さまにおまかせすることである、と聞かせていただいて、頭のなかではわかったつ
もりで、やれやれそうであったかと思っていると、あるとき、ふっと心にしのびよるえ
たいの知れぬ不安におびえて、また何もかもわからなくなってしまうことがしばしばあ
りました。いてもたってもおれなくなって、夜中にとびおきて願正寺の門をたたき、夜
を徹して芳瑞師にききただしたこともありました。わざわざ京都までのぼって、そのこ
ろ学徳兼備の名僧として有名だった原口針水和上に、一週間ばかりつきっきりで問いた
だしたこともあったようですが、しかし一向にらちがあきませんでした。
　そんな、もんもんとした不安とあせりに心がいられるような日々が十年あまりもつづ
きました。そして三十歳を過ぎたある夏の朝のことです。源左はいつものようにまだ夜

の明けきらぬうちに、牛をつれて裏山の城谷へ朝の草刈りにいきました。朝日がのぼ
るころ、刈りとった草を幾つかにたばね、それを牛の背にのせて帰るのですが、みんな
のせたら牛がつらかろうというので、一把だけは、自分が背負って帰りかけました。と
ころが疲れがでたせいか、急に腹がいたんでどうにもならなくなったので、背負ってい
た草のたばを、牛の背に負わせました。自分は、すーっと楽になったのですが、その瞬
間、心が開けたのです。
　「ふいっとわからしてもらったいな」
と源左は後々まで語っております。
　おれが背負っていかねばと、きぼっていた草のたばを、牛の背にまかせたとたんに、
手ぶらになった自分は、うそのように楽になったのです。そのとき、私のこの生と死の
すべてをしっかりと支えて、「お前の生死は、すべてこの親が引きうけるぞ」とよびつ
づけていたまう阿弥陀如来のましますことを、全身で「ふいっと」気づかせてもらった
というのです。
　自分の意識や思想をつきぬけて、私の生命の全体が、途方もなく大きな如来の御手に
いだかれ、支えられているという、広々とした如来の大悲の御はからいの働く領域を実
感せしめられたのでした。
　源左は家へもどるなり、草も鎌もなげすてて願正寺の芳瑞師のところへ飛んでいって
お領解をのべたら師は、
「源左、そこだ」
といって一緒によろこんでくださった。彼は、
「ああ、ここだやぁと思って、世界が広いやぁになって、ように安気になりましたいな
不思議なことでござんすがやぁ」
と木下みよに語っております。このことがあってから、源左には親様と相談しながら生
きる新しい人生が開けていったのでした。


（源左さんは後にその牛を「自分の善知識だった」と語ったそうだ）
（もちろんそれまでの聞法も縁だったのかもしれないが、彼にとっては牛が善知識となった）

「親」で思い出したけど
親鸞会発行の「正信聖典」に載っている信心数え歌
昔は華光会発行の「仏教詩歌集」（伊藤康善　編著）と
同じ文面だったのに、今は変えてあるんだよな

六ツ　
（旧）真実大悲の親さまとは　→　(新）真実大悲の御方とは
八ツ
（旧）親さま泣かせていたことは　→　(新）弥陀仏泣かせていたことは

ttp://homepage3.nifty.com/keko-kai/books/sikashu.htm

>>52
>残念ながら、現にあなたは（そしてわたしも）聖教を少し読み違え、振り回してしまった。

どこを指して誤読とおっしゃっているのですか。
勝手に決めつけないでください。
そんなに、有縁の方を誤解させたいのですか。
それに、善知識には、広い意味も狭い意味もあるのです。
広い意味では、ご縁となったすべてのことを指して善知識と言います。
しかし、その話しを聞いて、求めている方が救われますか。
救われるためには、次第相承の善知識に逢うことが肝要です。
もちろん、それ以外の道もありましょうが、それは、「真実信心」という
このスレの趣旨とは異なるものです。
あなたは、何のために書き込んでいるのですか。
異論があるから、何なのですか。
では、救いへの道を、あなたは示せますか。
私は、正信求める方に、救われて欲しくて書き込んでいるのです。
あなたは信を獲ていないのでしょう？
それであれこれ言っても、自障障他になるだけです。
ご聖典に、ハッキリと書いてあるではありませんか。

渡海様にせよ、最近多く書き込んでいる方にせよ、
真宗は、一体どうなってしまったのですか。
難しい理屈など、どうでも良いのです。
（もちろん、理屈っぽい方も弥陀は救います。
ですから、理屈も有ります。しかしそれは、あくまでも、疑い深い
理屈っぽい方にご縁をつけるためのものです。
素直に信じられる方には、必要ありません。）
実際に、弥陀の救いにあって、平生にて極楽往生することこそが
肝要です。
偉そうなこと、立派なことをいくらたくさん言っていても、
弥陀に救われないなら、いたずら事です。
自分が救いへの道を知らないことすら認められない「チンピラ」など
いません。「知っている」と思っているはずです。

>>53
>>往生成仏してから、ということであれば、その道を歩まれたらよろしいと
>ん？

わかりませんか？　「往生成仏してから」というのであれば、
私が書いている「平生にて極楽往生したい方」という対象外になるのです。
大体、信決定もしていないで、どうして往生成仏できると思っているのでしょう。
つくづく自障障他な方です。

上記60、61ですが「平生にて極楽往生治定」が「平生にて極楽往生」となっていました。
お詫びして、訂正致します。

>>59
>どこを指して誤読とおっしゃっているのですか。
>>27
>>45-46
「ほぼ」「希に」も「たまたま」も、あなたの思うような意味では法然上人はお使いになっていないだろうね。

>救われるためには、次第相承の善知識に逢うことが肝要です。
>もちろん、それ以外の道もありましょうが、それは、「真実信心」という
>このスレの趣旨とは異なるものです。

だから法然上人や源左さんは？
彼等が真実信心に遇わなかったと？

>では、救いへの道を、あなたは示せますか。

求道することだ。
近くの寺へ聞法しに行く道も、２ちゃんねるで質問することも、よい本を求める道も、
檀家寺の坊主に聞く道も、全国各所にある真宗の学問を教えているところへいく道も、
大都市のカルチャーセンターなどでやっているセミナーへ行く道もある。
どこで善知識に遇うかなど凡夫にわかるものか？

>私は、正信求める方に、救われて欲しくて書き込んでいるのです。

私も同様だ。

>あなたは信を獲ていないのでしょう？
阿弥陀仏の広大なおはからいを、そうだなあそうだなあ、とありがたく思っているよ。
（思っているからこそ、それを計らう者には胡散臭さを感じる）
と、言ってもそちらは信用すまい・・・。
私の領解を他人からどう思われようと何とも言わない。
ついでに言うと、わたしはあんたが信を獲ているか否かについても言わない。
それは阿弥陀さんが知っていることだからね。

>>>>45-46
>「ほぼ」「希に」も「たまたま」も、あなたの思うような意味では
>法然上人はお使いになっていないだろうね。

私がどのような意味で解釈したと思ったのですか？

>>63
>だから法然上人や源左さんは？
>彼等が真実信心に遇わなかったと？

源左さんについては、私は詳しく知りません。
真実信心獲ている方かも知りません。
あなた様のお話聞く限りでは、どちらとも取れます。
一般人には難しいとされている化土往生を達成された方かもしれません。
法然上人については、選択集にて選択されている行を調べてくださいと
申し上げました。
法然上人が真実信心獲ているのは、もちろんのことです。

>>63
>阿弥陀仏の広大なおはからいを、そうだなあそうだなあ、とありがたく思っているよ。
>（思っているからこそ、それを計らう者には胡散臭さを感じる）
>と、言ってもそちらは信用すまい・・・。

そうおっしゃっているのですから、もちろん、そうなのだろうと思います。
しかし、それでも、それは真実信心ではありません。
あくまでも、自力の信であって、他力には会われておりません。
ですから、極楽往生は治定しておりません。
私が言っても信用されないかもしれませんが、
ご聖典と領解が合わないでしょう？
全スレ326に少し書きました。よろしければ、確認してみてください。
ピタっと、合いますか？
それに、選択集にせよ、御文にせよ、「求道せよ」と書いてありますか？
真宗を求めているつもりで、別の道にそれています。
何とか気付いてほしいと思います。
私からすれば、目を覚ましていただくには、ご聖典が頼りなのです。

>>60
>偉そうなこと、立派なことをいくらたくさん言っていても、
>弥陀に救われないなら、いたずら事です。

反論はない
その通りだよ
（というか私は学問しなきゃ救われないなんて、ちびっとでも書いたかい？）

ただ
>（もちろん、理屈っぽい方も弥陀は救います。
>ですから、理屈も有ります。しかしそれは、あくまでも、疑い深い
>理屈っぽい方にご縁をつけるためのものです。
>素直に信じられる方には、必要ありません。）

聖教を自分勝手に解釈し、義を立て人を惑わす人間は昔からいた。
覚如上人は学問によって学び得た正理を改邪鈔に記し、それらを破した。
存覚上人は大学者で、初めての教行信証の解説書である六要鈔を記し、
また、当時隆盛だった日蓮法華宗と法論をやっている。
江戸時代でも同様に幾度も異安心が起こったが、かれらは己義を立て人を惑わした。
学者の役目は原典を正確に読み取り、原典に返り、己義にとらわれないように学び教えることだった。
（私は学問拙い「学問上のチンピラ」であって「信仰上のチンピラ」とは思っていない。信は阿弥陀仏から賜りたる名号の相だからな）

>>61
話がかみ合っていない。
正定聚になるのは当然現生だ。
しかし、浄土で成仏しなければわからなことは山ほどある。
あんたも私も仏じゃない。

誤解されたくないですので、さらに申し述べます。
求道することが、悪いことだとは思いません。
おっしゃる通り、どこで善知識に遇うかなど凡夫にわかりません。
しかし、まず先に会わねばならないのは、多くの場合、
「信決定している人」です。
領解とおっしゃいますが、信を獲ていないことは
恥ずかしいことではありません。
凡夫直入の易行です。信を獲ることは簡単です。
善知識に逢うまでが難しいのです。

>>67
>信は阿弥陀仏から賜りたる名号の相だからな

信を獲ていないのに獲ていると思ったら絶望的です。
ですから、「ご聖典と領解を合わせてください」と申し上げているのです。
まず何よりも、「みづからたしかに弥陀をたのみたる一念の領解」がありますか？
私は、真宗に縁のある方には救われてほしいです。

>>63
>>61
>話がかみ合っていない。
>正定聚になるのは当然現生だ。
>しかし、浄土で成仏しなければわからなことは山ほどある。
>あんたも私も仏じゃない。

私としては、かみ合っているのです。
「浄土で成仏してから、わかろう」とするということは、
極楽往生治定していることが、前提になっているはずです。
「自分は本当に弥陀に救われているのか？」
「本当に浄土に往けるのか？」
それを問うています。
浄土往生の因は、真実信心です。
往生すると思っているということは、信心獲ていると思っているはず。
思い込んでも、そうでないなら、どうされますか。
私が言っても詮無きことですし、掲示板上ですから
限界も多い。ですから、ご聖典で領解を合わせてみてほしいのです。
私としては、縁有る方には、１日でも、一刻でも早く弥陀に救われて、
真実信心いただいて、極楽往生治定してほしいと思っています。

>>67
>（というか私は学問しなきゃ救われないなんて、ちびっとでも書いたかい？）

私もうまく書けないのですが、おそらく次善の策として、
学問されているのだと思っています。
つまり、教義上そう思っているということではなく、
ご自身の行動が実際どうなっているかということです。
（信をいただく方法がわからないので、教義上はともかく、
やむを得ず、学問されているように見えるということです。）
どんなに学が無いように見える方でも、真実信心獲ている方は
いらっしゃいます。
信心の沙汰をすれば、気付く方は気付きます。
どうかご縁にあってください。

>>67
己の義を立てないために、次第相承が重要なのです。
私は、「学問が無意味」と申しているのではありません。
信を穫るためには役に立たないだけです。

>>64
労力の無駄を避けるために、
まず、あなたの領解を書いてほしいとろだな

>私がどのような意味で解釈したと思ったのですか？

「ほぼ」は、経蔵では治定せず、その後、善導大師との夢での邂逅で初めて決定した、と解釈した
「希に」「たまたま」は親鸞聖人がお使いになる「たまたま」と同様に解釈した

>>65
梯和上の「妙好人のことば」に載っているよ（残り全文だしてもいい）
しかし、妙好人の話をしようというのに、源左同行のことを知らないなんておかしい。
ttp://www.google.co.jp/search?num=50&hl=ja&inlang=ja&ie=Shift_JIS&oe=Shift_JIS&q=%8C%B9%8D%B6%81@%88%F6%94%A6&btnG=%8C%9F%8D%F5&lr=lang_ja

>法然上人については、選択集にて選択されている行を調べてくださいと

阿弥陀仏が選択した行である第十八願の念仏。

>しかし、それでも、それは真実信心ではありません。

さあねえ？
それは阿弥陀さんにまかせているから、なんとも。

>ご聖典と領解が合わないでしょう？
>全スレ326に少し書きました。よろしければ、確認してみてください。

そこに書いてあることを教行信証の文によって教わったよ。
信文類には出体釈がない、とね。
また、三重出体によっても説明されるところだ。

もっとも、どうせあなたはそれを学問的に理解することと領解があうかは違うだろうと言うのだろうがね。

>>73
>「ほぼ」は、経蔵では治定せず、その後、善導大師との夢での邂逅で初めて決定した、と解釈した

これは、「経蔵では治定せず」までは私と同じ。「その後」以降は違います。

>「希に」「たまたま」は親鸞聖人がお使いになる「たまたま」と同様に解釈した

「希に」「たまたま」は、極ふつうの意味です。
生涯において、幾度もある程度の意味です。
１年のうちにも、幾度もあるかもしれません。
しかし、それをおかしいと思いませんか？
法然聖人に問う方が「希に」というのは。
お念仏の話ばかりしているのですよ。

>>73
源左様については、もちろん話しに聞いたことがありますが、
きちんと判断できるだけの情報を私が知らないというだけです。
化土往生された方なのか、報土往生された方なのか、わからないのです。
行としては、前者の方が難しいです。

>>73
>>法然上人については、選択集にて選択されている行を調べてくださいと
>阿弥陀仏が選択した行である第十八願の念仏。

それを知っていて、どうして書を繰り返し読んで信を獲たと思うのですか？
第十八願の念仏にて信を獲たと思うのが当然ではありませんか？
法然聖人は、自らを「貧道」とおっしゃっているのですから、間違いありません。
凡夫直入の道を通られたはずです。

>>68
「求道」という言葉が気にくわないなら「聞法の場へ足を運べ」と言い直すよ

>善知識に逢うまでが難しいのです。

では、これはこちらからのお願い。
源左さんについて調べて。

>>69
>まず何よりも、「みづからたしかに弥陀をたのみたる一念の領解」がありますか？

領解文か…

　一、おなじく仰せにいはく、心得たと思ふは心得ぬなり、心得ぬと思ふは心得
　　　たるなり。弥陀の御たすけあるべきことのたふとさよと思ふが、心得たるな
　　　り。少しも心得たると思ふことはあるまじきことなりと仰せられ候ふ。されば
　　　『口伝鈔』（四）にいはく、「されば、この機のうへにたもつところの弥陀の仏
　　　智をつのらんよりほかは、凡夫いかでか往生の得分あるべきや」といへり。

「弥陀の御たすけあるべきことのたふとさ」これに「たまたま」遇えた縁を慶んでいるよ。

こんばんは、Ｓ会退会者です。
「おきて」や「領解文」「次第相承の善知識」などに興味がでて検索しています。
その中で、次の長文を見つけたのですが、この文章を書いた人は教えにかなっているのでしょうか、それとも間違っている（ズレている）のでしょうか？
みなさんの意見をお聞きしたいのです。

　　領解文の意義

　初めに言い落としたが、西本願寺では「領解文（りょうげもん）」、東では「改悔文（がいけもん）」と言います。
改悔とは「間違っておりました」と悔い改める意味。領解というのは「このように受領し、理解しました」という事。
それを如来様、ご開山様の前で、はっきり口に出して言い切る。すると、未安心者は、ウソつきだと分かってきて、
心はいたたまれなくなって、言葉通りになろうとする。また獲信者も、誤りはないかと仏前に自分のお味わいを述べる。
その為に、ひとつの型をこしらえてくれたのが領解文であります。口で言っていても、そらぞらしい。お味わいも出てこない、
喜びも出てこない。なぜこんなこと言ってるんだろうかという気持ちさえ出てくる。声に出して述べていく事によって、
正しい道にしつけられてくるんです。
　口にすることは、責任がともなう。この世のことならウソも通せるが、臨終を今に取り詰めて、出ていく後生となると、
そうは許されない。そこで、この信仰告白の型を考えだして下さって、型にはめて型から出ていける様に、しかも早く、
そして間違わさんようにと、蓮如様が考えに考えて、これしかないという信仰の道のエッセンスを打ち出して下さったわけであります。
しかも、一同で出言するので、「われらが」となってますね。

>>73
>もっとも、どうせあなたはそれを学問的に理解することと領解があうかは違う
>だろうと言うのだろうがね。

もちろん違いますよ。御文様は凡夫のために書かれたものです。
領解が合わないことも、わかりませんか・・・
自説に固執するのは、致し方ありませんが、一枚起請文にも、ある通り、
学文は信を穫る上では役に立ちません。
どんなに学んでも、すべて無駄です。
それがわからなければ、第十八願の信は穫れません。
信をいただけば、「本当に何もいらなかった。易行だった」とわかります。
「みづからたしかに弥陀をたのみたる一念の領解」も、無いわけでしょう？
まずご自身が信を獲れば、その教養も生き、学文されている方に
わかりやすくお話できるかもしれませんし、
有縁の方の後念相続にも、役に立つのではないかと思いますが・・・

つづきです。

　　　安　心

ところで、「自力の心をふりすてて」とか、「今度の一大事の後生御たすけ候へとたのみもうして候ふ」という。
その「ふりすてて」というのも、なんか自分で捨てるようだし、「たのみもうして候ふ」というのも、自力でたのむようである。
けれども本当に聞かせていただいたら、そうしか言われなくなる。そこまで言葉と体験とを一つにしなさい、というお心が背後にあるわけです。
断言してはばからん。「私は、おかげさまでいただきました。救われました」と。ところが、そんなこと言ったらおこがましいとか、
晴れがましいとか、自慢たらしいとか思う人がいるでしょう。でもそんな遠慮は人間的な事であって、いよいよ後生となったら、
こう言わにゃおれんのです。そこを型に出して下さったんです。言行一致といいますが、信心のうえでは、これがピシャッといえるんです。
生活のうえでは私共は、心口各異（しんくかくい）、言行不一致なんですがね。

>>77
>では、これはこちらからのお願い。
>源左さんについて調べて。

もちろん、興味を持って調べたことはあるのです。
感動のエピソードも、いくつもありました。
しかし、多くは信後のエピソードであり、肝心のところが
よくわかりません。
本人のことばを伝えるものとして、信頼できるソースは
どの本になるのでしょうか。
一番のおすすめがもしあるのであれば、
それを見てみたいと思います。

つづきです。

　　　報　謝

　こういう型を「今度の一大事の後生、御たすけ候えとたのみもうして候ふ。たのむ一念のとき、往生一定、御たすけ治定と存じ」、
これで往生は決まってしまう。そこで、「このうへの称名は、御恩報謝」に切り替わるわけ。そして「このうへの称名は、
御恩報謝と存じよろこびまうし候」と、真宗の大事なご法義は、信心正因・称名報恩で、ここで一区切りする。
念仏で助かるんじゃなくて、たのむ一念で助かっていくんです。信心ひとつで往生の身が決まる。
そこで「南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏」とお念仏様が、ありがとうございますと出てくださる。喜ばずにおられません。
そういう意味の言葉なんですよね。そこを「よろこびまうし候ふ」とある。安心、報謝。
そしてこの後が、師徳と続いて、最後に法度となります。


ここまでです。この文章の中の
「真宗の大事なご法義は、信心正因・称名報恩で、ここで一区切りする。念仏で助かるんじゃなくて、たのむ一念で助かっていくんです。」
というところが気になったりしました。みなさんのご意見をお聞かせいただけたら、と希望します。よろしくお願いします。

>>72
>己の義を立てないために、次第相承が重要なのです。

（古本『漢語灯』三・古典叢書本・二六頁）に、
　爰於善導和尚往生浄土宗者、錐有経論、无人於習学、錐有疏釈、无倫讃仰。然則无有相承血脈
　法、非面授口決儀。唯浅探仏意、疎窺聖訓、
（ここに善導和尚の往生浄土宗においては、経論ありといえども習学する人なし、疏釈ありといえども、
　讃仰するたぐいなし。しかればすなわち相承血脈の法あることなし、面授口訣の儀にあらず。
　ただ浅く仏意を探り、まばらに聖訓を窺う）

>>74
>法然聖人に問う方が「希に」というのは。
>お念仏の話ばかりしているのですよ。

んん？
そりゃ、法縁聖人の黒谷別所は念仏聖の拠点だからね。
それに法然上人自身も東大寺で講師として呼ばれる程の学僧で、なおかつそこで浄土宗の独立を宣言するほどの念仏聖だよ。
尋ねてくる人が念仏の話をするのは当然と言えば当然で。
親鸞聖人も比叡山で黒谷別所の念仏聖達の動静は知っていたはずで、だからこそ比叡山を降りてはせ参じた。
・・・梯和上から、法然上人を尋ねて来たそういう念仏行者の話をいくつも聞いたのに、思い出せないし、すぐに用意できない。
（だからわたしゃ学問上のチンピラなのさ・・・）

>>76
>それを知っていて、どうして書を繰り返し読んで信を獲たと思うのですか？

選択集や和語灯や上の資料にはっきり書いてあるから。
自分の想像から判断するのは危ないね。

>>77
>「弥陀の御たすけあるべきことのたふとさ」これに「たまたま」遇えた縁を慶んでいるよ。

信じていただけるかわかりませんが、あなた様は、まだ、遇っていないのです・・・
そこで、求道を止めてはならないと思います。
第十八願に遇えば、きちんとわかるのです。

>>83
>>76
>>それを知っていて、どうして書を繰り返し読んで信を獲たと思うのですか？
>選択集や和語灯や上の資料にはっきり書いてあるから。
>自分の想像から判断するのは危ないね。

だからそんなことは書いていないではないですか。
なぜ「はっきり」になるのですか・・・
選択集にも、「ほぼ」とあるでしょう？　また、選択集では、次第相承について、
ぼかして書いてあるでしょう。そういうところを、「遠慮」と申し上げたのです。

>>78

あくまでも、私の立場からですが、ズレていること明白です。
弥陀をたのんだことの無い方でしょう。

>>79
>自説に固執
ね

>学文は信を穫る上では役に立ちません。
>どんなに学んでも、すべて無駄です。

そりゃそうだ
法然上人は人に往生の道を問うたが答える者がいなかった。
だから泣く泣く経蔵に入って大蔵経を読み、観経疏の文で決定した。
決定したら、学問が不要だとわかった。
法然上人以後の西方への津を求める行者の信に学問はいらんだろう。
でも、資料は法然上人が経蔵で目がとまった観経疏によって往生決定したと示している。

>「みづからたしかに弥陀をたのみたる一念の領解」

あると書かなかった?
まさかこの一念を一念覚知的な意味で書いてる？

>>87
>あると書かなかった?
>まさかこの一念を一念覚知的な意味で書いてる？

一念覚知的な意味ではありませんよ。
弥陀の早業を、凡夫に認識できるはずがありません。
ところで「ある」のですか？
「みずから」「たしかに」弥陀をたのまれたのですか？

>86
298さん、レスありがとうございます。

>あくまでも、私の立場からですが、ズレていること明白です。
弥陀をたのんだことの無い方でしょう。

今後の参考にさせていただきたいので、文章のどの部分にズレを見出されたのか、教えていただけたらありがたいです。
よろしくお願いいたします。

>>84
求道、というより、このたまたま得た人生こそ西方への白道でしょう・・・
この道を歩むことは死ぬまで、どころか死んでも終わりませんよ

私がその道を歩んでいないというなら、その忠告は心に留めておきますよ。

>選択集にも、「ほぼ」とあるでしょう？　また、選択集では、次第相承について、

古本漢語灯録（江戸時代の義山の改編を受けていない）にはなかったと書いてある。

>>83
>尋ねてくる人が念仏の話をするのは当然と言えば当然で。

それなのに「希に」とあることが、気にならないのでしょうか・・・

>>90
> 求道、というより、このたまたま得た人生こそ西方への白道でしょう・・・
> この道を歩むことは死ぬまで、どころか死んでも終わりませんよ

わかっていただけないようですので、これでこの件については
終わりにしますけれども、白道というのは、信後のお話です。
ですから、白道を歩むのが死ぬまで終わらないのはその通り、
死んだら極楽ですから終わりますよ。西岸に辿り着きます。
信を獲るまでは、白道に踏み入れていません。
ですから、まだ歩みはじめていないと思います。
聞き入れにくいことを心に留めてくださり、
誠にありがとうございました。

>>89
>すると、未安心者は、ウソつきだと分かってきて、
> 心はいたたまれなくなって、言葉通りになろうとする。
>また獲信者も、誤りはないかと仏前に自分のお味わいを述べる。

まず、ここが全然違います。そんなためのものではありません。
自分が獲信したか、獲信していないか、判別するためのものです。

>>88
>「みずから」「たしかに」弥陀をたのまれたのですか？

「たしかに」ね
「阿弥陀仏が助ける」という仰せを「はいそうですか」と受ける。
そうですね

・・・なんか既視感を感じると思ったら、伊藤康善さんの「求道物語-仏敵-」で似たような場面があったんだな。
伊藤さんが婆さまから質問攻めにされる場面

>>91
>それなのに「希に」とあることが、気にならないのでしょうか・・・

うん・・・おもしろい
調べる価値はありますね

>>92
>死んだら極楽ですから終わりますよ。西岸に辿り着きます。

終わらない。
自利利他円満の悟りを得るわけでしょ？
そこから還相の菩薩として、縁ある者から救うべくはたらきだすわけで。
阿弥陀仏のはたらきの手伝いができるわけですよ。
西方に到ってもなお阿弥陀仏と共に歩むのが念仏者でしょうね。

>>95
終わるのは白道が終わるのです。

>>89
他の方の文章について、公の場所で、あまり細かく「ここが違う、あそこが違う」と
指摘するのは、避けたいのです。
2chのように、対話できるのであれば、まだやりやすいのですが。

>「みずから」「たしかに」弥陀をたのまれたのですか？

しかし、この質問
「はい」と答えたとして、それをどう証明すればいいのだろう？
私も「はい」と答えることはできるけど、自分にはなにも証明するべきものなどない。

心に思うよろこびも、口に顕れる念仏も、それはこちらの事で阿弥陀さんの事じゃない。
阿弥陀仏から願われていること、これだけはたしかなんだが。

>>97
298さん

>他の方の文章について、公の場所で、あまり細かく「ここが違う、あそこが違う」と
指摘するのは、避けたいのです。

分かりました。これは当然ですよね。


ただわたしは、特に80と82の「安心」「報謝」の文章に、このスレでよく話題になっている「たのむ一念」のところが
（ネットで見つけた現代の文章にしては珍しく）書いてあるなあ、と思ったので、吟味していただきたいと思ったのです。

「明白にズレている」と聞き、この「たのむ一念」というか、80・82の信仰面についての部分だけでも、
教えからズレている部分をおたずねしたいと思いました。
というのも、わたしには判別がつかないのです。合っているようでもあるし、ズレているとも見える・・。
わがままをいってすみませんが、よければ「書ける範囲」でズレを書いていただけると助かります。

>>98
みずからたしかに弥陀をたのみたる経験があれば、そういう曖昧な感覚ではなく、
きちんとわかります。
ですから、正信獲たかどうか判別されるための文言として、工夫して残されたわけでしょう。
98様は、「はい」と言い切らないところに正直さを見ますので、絶望的とも思いません。
時が熟すれば、尋ねるときもあるのではないでしょうか。

>>100
>みずからたしかに弥陀をたのみたる経験があれば、そういう曖昧な感覚ではなく、
>きちんとわかります。

それが如実の信であるとどうやって証明する？

>>99
たとえば、
>念仏で助かるんじゃなくて、たのむ一念で助かっていくんです。信心ひとつで往生の身が決まる。
とあるでしょう。
真宗念仏は、１００発１００中で、凡夫が弥陀の真実信心をいただけます。
ですから、この書き方はおかしいです。
99様が真実信心をいただけば、領解文がいかに名文であるか、
掟を保って工夫して書かれているか、わかります。
そして、その意味が、「今こそ明らかに知られたり」となります。
信前に領解文の意味をわかる必要はありません。
ただ、信前に領解文を知っていれば、異安心から守られます。

>>101
>それが如実の信であるとどうやって証明する？

証明の必要などありません。

>>99
あと、「師徳」のところをさらっと過ぎていますね。これもおかしいです。
「次第相承の善知識」の重要性が説かれていません。
基本的に、領解文の文言に沿って書かれている文章ですので、
もちろん、言葉上は正しいところもたくさんありますが、
「ズレてる」と感じます。

>>102
>真宗念仏は、１００発１００中で、凡夫が弥陀の真実信心をいただけます。

念仏が如実であるとわかった時には既に救われている。
不如実の念仏では真実信心は得られない。

　誨ふるに念仏の別行をもつてす。これを信ずるものは多く、信ぜざるものは尠なし。

「尠なし」だからゼロじゃない。
だから「念仏の別行」としたら１００発１００中じゃない。

>>103
では、私が「はい」と答えたら?
あなたを納得させる必要はないし、あなたに確かめる術もない。

>>105
「あに百即百生の専修正行を捨てて、堅く千中無一の雑修雑行を執せんや。
行者よくこれを思量せよ」（選択集）

百即百生の現代語訳です。
「信ぜざる」は、行ずる前です。

>>106
「はい」の二文字だけでは判別できませんが、
これだけのご発言を聞けば、弥陀をたのんでいないと判断できます。

>>107
>百即百生の専修正行
>「信ぜざる」は、行ずる前です。

それは如実の聞、如実の信を得て後の如実の称名でしょうに。
親鸞さんの上では自力の称名は正行とは言えない。

他力の、つまり如実の称名は信の後だろう。

>>109
如実の称名は、信をいただく際の正行です。
つまり、信よりも称名が先です。
ですから、他力の称名（非行の行）は、信より先になります。
この真実行により、弥陀から真実信心を賜るのです。
信の後は、御恩報謝の称名です。

>>109
「他力の称名」が信後とは、信をいただいたうれしさに口から自然と出る
お念仏を他力としているのでしょう？　違いますか？

如実の称名とは五念門中の讃嘆門、
真宗の要中の要です。
何よりも大切なところ、
南无阿彌陀佛そのものです。

>>110
>如実の称名は、信をいただく際の正行です。
>つまり、信よりも称名が先です。
>ですから、他力の称名（非行の行）は、信より先になります。
>この真実行により、弥陀から真実信心を賜るのです。

完全に初耳だ。

　　註釈版　註
　にょじつしゅぎょうそうおう【如実修行相応】
　　真如の理にしたがって修行し、その信ずるところ、修するところが真如にかなうこと。
　　また、阿弥陀仏の本願に相応し、教のごとくに修行して法に違わないこと。

　にょじつそうおう【如実相応】
　　真実にかなうこと。

阿弥陀仏の真実にかなう称名。
信巻の三重出体で明かされるように、阿弥陀仏の誓願が名号と結実し、弥陀の名号が衆生にいたり届いて信となり、
歓喜という相となり、口には称名として顕れる。
この口に顕れた、弥陀の大行が如実の称名だろう。

>>111
>「他力の称名」が信後とは、信をいただいたうれしさに口から自然と出る
>お念仏を他力としているのでしょう？　違いますか？

自然と・・・・それを信の証明としてみるなら誤りだろう。
尊くおもって称える念仏も、ふと口から漏れる念仏も共に他力の称名でしょうね。

>>109
私の書き方がわかりにくかったかもしれませんので、補足します。
「行ずる前」というのは、せっかく念仏の別行について話しをしようとしたのですが、
バカにして、受けつけないような方を指しているのです。
尋ねておきながら、期待はずれだったというわけです。
ですから、この方々は、念仏の別行については、聞いておりません。
勘違いされたままでおります。

>>113
> 完全に初耳だ。

完全に初耳？？？？？
ご引用の註釈版の註を、一体どのように読まれているのですか？
如実修行相応の「また」以下が真宗における意味でしょう。
教のごとくに修行して法に違わないから、
信をいただけるのです。

>弥陀の名号が衆生にいたり届いて

この部分が、機法一体の南无阿彌陀佛ですよ。
如実の称名とは、ここを指すのです。

>>114
「共に他力の称名」とありますが、もはやその「他力」は
流布語としての意味であり、広い意味になっています。
自力と他力を明確に切り分ける、発揮としての「他力」は、
そのような意味ではありません。

>>116
>完全に初耳？？？？？

それはどこで聞いたの？

>教のごとくに修行して法に違わないから、
>信をいただけるのです。

如実の信をえたからこそ、如実の称名になるのでしょう？
＞真実の信心はかならず名号を具す。名号はかならずしも願力の信心を具せざるなり。
信心には称名が具している。称名しているからといって必ずしも如実の信があるとは限らない。

>弥陀の名号が衆生にいたり届いて
>この部分が、機法一体の南无阿彌陀佛ですよ。
>如実の称名とは、ここを指すのです。

高僧和讃
決定の信をえざるゆゑ　信心不淳とのべたまふ　如実修行相応は　信心ひとつにさだめたり
左訓　如実修行相応「をしへのごとく信ずるこころなり」

つまり如実修行相応は、如実の信→如実の称名のこと。

>>117
>自力と他力を明確に切り分ける、発揮としての「他力」は、

義なきを義とす
疑蓋を除ければ法水が自然に器に満ちる

>>118

なるほど、どのように考えていらっしゃるか分かりました。

>如実の信をえたからこそ、如実の称名になるのでしょう？

これは、全くその通りです。ただ、時間的順序を示しているのでは
ありません。
とても簡単なことなのですが、言葉にして誤解を解くことは
難しいかもしれません。
大事なところなので、もし興味があれば、幾度でも、わかるまで、
ご質問いただけるならうれしいです。
（些末なことであれば、辟易しますが、ここは大切なところです。）
私の人生において、弥陀の信心をいただいてもらうことは、
最優先のことなのです。
念仏にしても、称名にしても、「如実修行相応」でないもの
ばかりです。
「真実の信心が必ず名号を具す」のは、
名号無い信心は無いことを示しています。
つまり、無称名の異安心などについて書いています。
「名号はかならずしも」というのは、
たとえば、六字名号を書いて壁に飾っても、
それで信心は穫れません。
あるいは、ただ口に南无阿彌陀佛を唱えても、
それで信心は穫れません。
そこで、信心正因とします。

>決定の信をえざるゆゑ　信心不淳とのべたまふ
>如実修行相応は　信心ひとつにさだめたり

信決定していれば、ふらふらしないのです。
「一心に」が実現するからです。

時間的順序は、
　教→行→信→証
です。

そこまで詳しい方であれば、本当は目の前でご聖典を示しながら
説明するのが良いのですが・・・
263様もおっしゃっていましたが、残念な事です。
なんとか救われてほしいと思います。
実際、第十八願は易行なのです。

>>119
> 疑蓋を除ければ法水が自然に器に満ちる

信をいただいた後の、後念相続の場であれば、
釈すことできるのですが・・・
「 疑蓋を除ければ」は、自力では無理だとだけ申し上げて
おきます。
弥陀に除いていただくしかありません。
「自力の心をふりすてて」もそうですが、
これを自力で行おうとして、苦しんでいる方が
たくさんおられます。

>>119
>義なきを義とす

これも、真宗が真宗たる由縁です。
真の教えだからこそ、どなたをも救うことができるのです。
唯一の例外は、南无阿彌陀佛であり、ここだけは、外せません。
したがって、ここを要（かなめ）と致します。
信前も自由、信後も自由、ただ、真実行だけは経由しますので、
御同行と申すのです。
南无阿彌陀佛

２ちゃんのサーバがダウンしていたらしい。
>>120
それは大行論的な話ですか？
つまり、第十七願の称名が至り届いて、という具合の？
節談説法調だと
「十八願の酒蔵で造られた名号の酒が、十七願の樽によって運ばれて、衆生の口に入りて信の酔いとなる」
だったか

>そこで、信心正因とします。

そう、ここの部分は信心正因の出拠ですね。

>時間的順序は、
>　教→行→信→証

四法立て、ね。
学問的には行についてが滅茶苦茶ややこしい部分。
あなたは蓮如上人の機法一体説だろうから、阿弥陀仏の名号と衆生の称名が
一体となるとき信となる、ってあたりでしょうかね？

>>123

たびたびすみません、補足です。
「唯一の例外」と書きましたが、これはわかりやすくするためで、
さらにきちんと言えば、例外もないのです。
それは、宿善の有無があるからです。
つまり、信を穫るも穫らないも、こちらが計らうことではありません。
そうなると、本当に「義無きを義とす」になります。

>>99
>声に出して述べていく事によって、 正しい道にしつけられてくるんです。

領解文は、正しい道にしつけるためのものではありません。
そもそも、上に「義無きを義とす」とありますように、
正しい道など、どうでも良いのです。
信前の姿はどうでも良いですから、それらのはからいを全て捨てまして、
弥陀をおたのみするだけです。
ご納得いただけたかはわかりませんが、ご参考になりましたでしょうか

>>122
>「 疑蓋を除ければ」は、自力では無理だとだけ申し上げて
>おきます。

ああ
その話を聞いた後に、私に
「じゃあ蓋を外すのは誰か？」
と私に聞いてきた人がいましたよ。
聞きながら喩えの誤謬に陥っているな、と思ったものです。
それを外したのは阿弥陀さん以外に有り得ない。

>>124
>阿弥陀仏の名号と衆生の称名が
>一体となるとき信となる、ってあたりでしょうかね？

このあたりの言い方を聞きますと、「無理かな」という感じですね。
偉そうですから。
名号をよろこんでいる方が、こんな書き方をするはずがありません。
それに、「行」がややこしい、って、そんなはずがありません。
「ややこしい易行」って、何ですか？
知らないだけです。
それにしても、学問を持ち出そうとするご自分の姿が、
まだ見えないのでしょうか。
まるで、ややこしいのが偉いかのようです。
知らないからややこしいだけなのに。
相変わらず、学問を偉いものだと思い、自障障他を重ねています。
知らないことを認め、知っている人を尋ねはじめ、
上を問わず下を問わず尋ねはじめ、頭を下げて、
信決定している人を探すことです。
ただ、下がる頭もないようですから、無理でしょう。

>>125
>「唯一の例外」と書きましたが、これはわかりやすくするためで、
>さらにきちんと言えば、例外もないのです。
>それは、宿善の有無があるからです。

五重の義？
この宿善は、「遠く宿縁を慶べ」の如来の調育のはたらきの有無の沙汰か

>つまり、信を穫るも穫らないも、こちらが計らうことではありません。
>そうなると、本当に「義無きを義とす」になります。

自己中心から他力中心に、か

>>124
>それは大行論的な話ですか？

「〜な話」という捉え方をしようとすること自体が、
わかろうとしていないということなのです。
わかったつもりになるだけです。
単語を覚えて、表現を丸暗記して、わかったつもりになる。
分類して相対化しているつもりで、
ますます自障障他を続けるのです。
知りたい方は、そんな聞き方はしません。

>>127
>その話を聞いた後に、私に
>「じゃあ蓋を外すのは誰か？」
>と私に聞いてきた人がいましたよ。
>聞きながら喩えの誤謬に陥っているな、と思ったものです。

別に誤謬でも無いのではありませんか。
「阿弥陀様ですよ」と教えてあげれば、済むだけのことだと思います。

>>128
ああ、口調については失礼の連続。
ネットではだいたいこの文体で通していますので。
ネットでの叩き合いは鬱陶しいですが、馴れ合いも嫌いなんですよ。

>それに、「行」がややこしい、って、そんなはずがありません。

行は易行です。大行論ですよ。
行巻の標挙には、諸仏称名の願とあり、また出体釈に「しかるにこの行は大悲の願（第十七願）より出でたり」とあります。
これは真宗の行が、法体大行であることを示しています。
一方、同じく出体釈には「大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり」とはっきり書いてある。
さて、真宗の行とは、十七願の行であるのか、それとも衆生の称名であるのか？、という問題です。

>相変わらず、学問を偉いものだと思い、自障障他を重ねています。

諌言は受けますよ。
その傾向があると、最初から認めるとおりです。
一つだけあなたは法然上人に善知識はいるとお考えで？

>>127
私はその場にいないので、細かいニュアンスはわかりませんが、
もしかしたら、その質問してきた方が、真実信心獲ている方である
可能性もあるわけです。
しかし、あなた様のような態度では、そこから話しが進むことが
ありません。

>>130
いや・・・失礼
行は易行でも、宗学で大行論は最も難解な所なんですよ。

>>131
その人には言ってもわかってもらえないでしょう
「本願寺は信心を獲る過程を明らかにするべきだ」と主張されている方なので
その時は、うまく納得させられるように言う自信はなかったですね。

どちら様も一度お眠りになり熱さましをされてはいかがでしょう。
はたからみていると段々口が悪くなっていってるように見受けられます。

>>132
もともと言葉にしにくいことを書いているのですから、
言葉上矛盾が出てくることは仕方がありません。
たとえば、私は上で「学問上ややこしい」ということを批判しました。
ですけれども、不可説のものを学問しようとしたら、
ややこしくなるのも当然と言うこともできるのです。
ただ、この方向性で書いた場合、信を穫る助けになると
思えないので、上のように書きました。
行そのものは易行です。
信を穫る上では、ややこしいことは必要有りません。
信をいただけば良いだけです。
ややこしいことは、全て弥陀がやってくださいます。

>さて、真宗の行とは、十七願の行であるのか、それとも衆生の称名であるのか？、という問題です。

ご納得いただけるかわかりませんが、非行という行、他力の行です。
単純に言えば、行は第十七願、信は第十八願、証は第十一願ということに
なるでしょう。
衆生の行は、途中から他力の行になるのです。

>一つだけあなたは法然上人に善知識はいるとお考えで？

いると考えます。ただ、詳しくは説明できません。
次第相承の善知識に逢うことがあれば、
そのときにお聞き下さい。

>>135
見苦しくて申し訳ありません。
縁が切れないならば、なるべくお話してゆきたいのです。

>>134
> 行は易行でも、宗学で大行論は最も難解な所なんですよ。
136で私も書いた通りです。
学問を優先するのか、信を穫ることを優先するのかですが、
まず信を穫ってから、学問されてはいかがですか。
信心為先というのは、文字通りに解釈するのが良いと
思います。

> その人には言ってもわかってもらえないでしょう
> 「本願寺は信心を獲る過程を明らかにするべきだ」と主張されている方なので
>その時は、うまく納得させられるように言う自信はなかったですね。

なるほど、探されている方だったのですね。
「私にはわかりません。私も、こうしてお話しながら、探しているところです。
お恥ずかしいことですが、真実信心いただいたら、私にもぜひ教えて下さい」
と言ったら良いでしょう。
次第相承の善知識は、その過程を明らかにしてくださいます。
それを行者の側から見れば、「六字の謂れを聞き開く」ということになります。

>>136
>信を穫る上では、ややこしいことは必要有りません。
>信をいただけば良いだけです。
>ややこしいことは、全て弥陀がやってくださいます。

　　念仏は行者のために、非行・非善なり。わがはからひにて行ずるにあらざれば非行といふ。
　　わがはからひにてつくる善にもあらざれば非善といふ。
　　ひとへに他力にして自力をはなれたるゆゑに、
　　行者のためには非行・非善なりと云云。

>単純に言えば、行は第十七願、信は第十八願、証は第十一願ということに
>なるでしょう。

また、余計なことと言われるでしょうが、十八願は教行信証すべてが入っているのでは？

>>134
>一方、同じく出体釈には「大行とはすなはち無碍光如来の名を称するなり」とはっきり書いてある。

真実信心いただけば、これも明らかに知られるのです。
今のままでは、讃嘆口業の意味もわからないでしょう。
五念門もわからなければ、礼拝身業もわからないでしょう。
もちろん、専雑もわからないはずです。
ご聖典は、いい加減に書いているのでもなければ、
わざとわからないようにしているのでもなく、
掟を守って書かれているだけなのです。
しかし、学問も、無駄になりません。
「信を穫る上では無駄」と書きましたが、
信をいただいたときに、「なるほど・・・」と
感動が押し寄せることでしょう。それまでの疑問が、
一気に氷解するからです。
また、異安心では、「一気に氷解」とは行きませんので、
学問全体が、領解文の働きをすることでしょう。
これが2chでなければ、ご説明できるのですが・・・
こんな私の話でも、どこか心に留めておいてくだされば、
いずれ念仏の行者に出会ったときに、
それとわかりやすくなることを願っております。
南无阿彌陀佛

>>138
>なるほど、探されている方だったのですね。

いいえ
自分のためではなく、万人に通じる方程式が欲しいたぐいの人です

称名報恩というが、親鸞聖人にその言葉はない。
ただ念仏を正定業としている。
それは大行である念仏を称える行が信を獲る方法であるという側面があったからだ。
しかるに、今の本願寺は念仏をおろそかにしている。
称名報恩というあやまった念仏観を打破し・・・・

という具合。

>「私にはわかりません。私も、こうしてお話しながら、探しているところです。

あなたの忠告は受けます。
しかし、気を悪くしないでくださいね。
それは「人のいふことをばただふかく用心すべきなり」だからです

>>139
>また、余計なことと言われるでしょうが、十八願は教行信証すべてが入っているのでは？

第十八願に行が入るというのは、第十八願成就の為には、第十七願成就が
必要だからです。そして、第十八願が成就すれば、信をいただき、
信をいただけば、極楽往生治定し、第十一願によって、滅度に至ることが
約束されます。
ですから、ひとつ選ぶなら第十八願なのです。
これにより、当流に於ては南无阿彌陀佛の六字にすべてが収まります。

>>141
なるほど、その方もご聖典をもととした発言ですので、
正論である側面もありますが、やはり体験をもとにしていない
きらいがどうしてもありますね。
その方の言う念仏で、本当に信が穫れるのか、
すなわち、如実修行相応であるのか、ということが
問われるところでありましょう。
ご対応も大変でしたことでしょう。お察し致します。
気を悪くする云々ですが、意思疎通が出来ているなら、
私は問題としていません。
「義無きを義とす」であるからです。
見苦しい旨のご指摘もありましたが、
ひとりでも多くの方に信を穫ってほしいのが私の願いです。
本気であるなら、全く構いません。

>>140
身業に顕れるのが礼拝
口業に顕れるのが讃嘆（称名）
一挙手一投足のすべてが南无阿弥陀仏

>これが2chでなければ、ご説明できるのですが・・・

なぜ２ちゃんでなければ説明できるのですか？

>>142
補足しますと、142に書きました「成就」というのは、
弥陀の行の成就ではありません。
弥陀の行が成就したことによる、我らの側の「成就」のことです。
このようなことを書くと、やはり段々複雑になってきて
しまいます。
たとえば、新車を設計した自動車メーカーがあるとします。
車が完成した時点で、自動車メーカーの側では成就しています。
その車を運転したときに、ユーザーの側で成就します。
良い喩えかはわからないのですが。
そして、ユーザーが運転したときに、
メーカー側から見ても、真の成就と言うこともできます。

>>144
目の前の方であれば、宿善の有無を見ながら、
少しずつお話することができるからです。
（そしてその最後に、六字の謂れが位置します。）
2chの場合、公開の場ですから、仮に宿善があるように
見えたとしても、その他の方も見ますので、
どうしても限りがあります。
つまり、2chというのは「宿善の機、無宿善の機の混在する場所」の
意味で、特に2chに限定しているわけではありません。
ですから、どうしても尋ねなければならないのです。

>>144
>一挙手一投足のすべてが南无阿弥陀仏

これも、「わかったような、わからないような」ではありませんか。
つまり「南无阿彌陀佛」である必然性はありますか。
なぜ、「帰命尽十方無碍光如来」ではないのですか。
「一挙手一投足のすべてが南无阿弥陀仏」というのは、
もちろん間違いではありません。
しかし、どんな一挙手一投足でも南无阿彌陀佛になるのではなく、
あくまでも、如実修行相応でなければならないのです。

>>142
それに真仏、真土の十二・十三をたして五願開示ですね。

>>145
第十八願には衆生の乃至十念の称名が誓われている。
十八願を信ぜしめ念仏を称えせしめるために、十七願の大行が誓われている。
その十念を称えさせたところで十八願は成就する。
だから、大行は衆生の称名となった名号である。
というのが石泉師の説です。

大行論は複雑ですが、
「念仏する者を救うと阿弥陀仏が誓われた」
「その誓いを信じるのだから誓われたとおり念仏する」
「お言いつけに従うのが最も報恩となり、また讃嘆となる」
という事についてはどこも同じです。

>>147
南無は阿弥陀仏をたのむ衆生の信心で、それが機。
阿弥陀仏は衆生を救う道理をあらわしているから、それが法。
実は西方指南書は学問の世界では軽視される傾向があります。

>>146
うーん

感想としては禅宗みたいな話ですね。
機会があれば私の先生に、そういう次第相承について聞いてみますが・・・

>>148
私がここで嘆いても仕方がないのですが、
そこまで学んでいらっしゃれば、
真実信心いただけば、やはり「それ」とわかるはずです。
つまり、やはり学問は無駄になっていません。
細かいことですが、「南無は信心」と本当に習われたのですか。

>>149
真宗は真の禅門ですよ。
ぜひ、尋ねてみて下さい。
次第相承の善知識の説法を、たとえ十年聞いていたとしても、
尋ねぬ限りわからないのです。
次第相承について聞くよりも、六字の謂れや、他力信心の次第について
尋ねた方が、確実だと思います。

>>150
>細かいことですが、「南無は信心」と本当に習われたのですか。

機法一体は安心論題ですから多少は。

安心決定鈔については
「黄金を掘るような書」と蓮如上人はおっしゃっているが、
　つまり、掘らないと黄金が出ない書で、読む際は注意しないといけない。
　西方指南書を読む場合は、かならず蓮如上人の指南を仰ぐこと」
という前置きが必ず付いてきます。
「鏡が衆生で、阿弥陀仏がそれに映る」という理解をしてはいけない、と。

大行論について機法一体論と絡めて義を立てる先哲もいます。

>>151
鈴木正三の
「古歌に、悟りとは悟りで悟る悟りなり悟る悟りは夢の悟りぞとあり、
誠に悟る悟りはあぶないことぞ我も悟らぬ悟りが好きなり。
法然などの念仏往生も悟らぬ悟りなり。

という言葉もありますね。


質問については
・・・とりあえず念仏が自然と漏れるようになってる家の親父に聞きいてみますが。

>>152
なるほど、それだと確かに「信心」となるでしょう。
詳しく言うと、南无阿彌陀佛の途中で機は信をいただくのです。
ですから、機には「たのむ機」と「信心いただく機」の双方があることになります。
信心正因ですから、このどちらかを選べ、となれば、信心となるでしょう。
学者の方は、仮に真実信心いただいていない方でも、御聖典の文字を
注意深く追いかけ、間違いのないよう、守りの言葉遣いを致しますので、
正信いただかずして、正信に迫るのです。

>>153
誤解しないでいただきたいのですが、報土往生する方よりも、化土往生の方の方が
多いのです。化土往生は、行としては難しいのですが、それを熱意により乗り越えて、
達成する方がいらっしゃるのです。それは、本当に尊い方だと思います。
ですから、「自余の浄土門を批判するな」というご指示があります。
仮に、化土往生する方が１万人にひとりだとしても、１０００万人の門徒がいれば、
１０００人は往生することになります。

>>154
>詳しく言うと、南无阿彌陀佛の途中で機は信をいただくのです。
>ですから、機には「たのむ機」と「信心いただく機」の双方があることになります。

十劫の昔に南无阿弥陀仏は完成されている。
阿弥陀仏が完成したものだから六字すべてが法と言える。
と同時に、それは機の為につくられたものだから、六字すべてが機とも言える。
我々の往生の行も法も名号成就のところで一体となっている・・・

もう少し調べてみます

智恵

http://bbs.teacup.com/?parent=social&cat=2100&topics=2011

>>155
親父のは熱意とか盲信とはちょっと違うような
・・・失礼ですが、あなたの領解が誤っている可能性もあるわけで。

>仮に、化土往生する方が１万人にひとりだとしても、１０００万人の門徒がいれば、
>１０００人は往生することになります。

それについては宗学では、「道は有れども人はなし」です。
十九願・二十願往生に必要な自力の至心は、有漏の凡夫には用意できないからです。

すみません
長時間、朝までお付き合いありがとうございました。

さしあたっては失礼します。

>>156
>十劫の昔に南无阿弥陀仏は完成されている。
>阿弥陀仏が完成したものだから六字すべてが法と言える。
>と同時に、それは機の為につくられたものだから、六字すべてが機とも言える。

ぜひ、お調べください。
分釈と皆釈についてですが、皆釈の場合、
機法一体であるからそうなるのです。
六字すべてが機であるとき、六字すべてが法でもあります。
これを指して、「六字と一体になれ」のように申します。
そのとき、帰投身命の意味も、はっきりとわかります。
もちろん、帰順勅命も、わかります。
分釈の際には、阿弥陀仏というのは、もはや菩薩ではないわけです。
南無というのは、その業因の完成をうけてたのむ機、
そして、信心いただく機です。
南无阿彌陀佛

>>158
>それについては宗学では、「道は有れども人はなし」です。
>十九願・二十願往生に必要な自力の至心は、有漏の凡夫には用意できないからです。

なるほど、厳しいですね。
それであるなら、十八願を求めるしかないでしょう。
長い時間お付き合いくださり、こちらこそ感謝致します。
六字の謂れにつきましても、ぜひ親父様に尋ねてみてください。
厳しい方であれば、信をいただいても、夫婦親子の間柄と言えども、
漏らさないからです。その場合は、尋ねて来るのを待っているはずです。

>>155
もう一つだけ

>仮に、化土往生する方が１万人にひとりだとしても、１０００万人の門徒がいれば、
>１０００人は往生することになります。

化土往生でそれなら報土往生はほとんどいなくなりますよ。
するとそれは・・・大乗中の大乗とはいえなくなるのでは？

>>161
六字の謂われですか？
六字釈なら南無は本願招喚の勅命
阿弥陀仏は・・・則是其行で

だめだ、おやすみなさい

>>162
報土往生は、ほとんどいませんよ。行は易行ですが、難中の難なのです。
大乗中の大乗であるのは、機を問わないからです。

>>163
おやすみなさい。元気になったら、また書き込んでください。

>126
>ご納得いただけたかはわかりませんが、ご参考になりましたでしょうか

Ｓ会退会者です、298さん、丁寧なレスありがとうございました。とても参考になりました。

ただ、わたしの引用が短かったため、以下の点について誤解をまねいたのかもしれない部分があったかもしれませんので、引用元をのせておきます。

　>>念仏で助かるんじゃなくて
　>真宗念仏は、１００発１００中で、凡夫が弥陀の真実信心をいただけます。
　ここは「ただ念仏をとなえていれば助かる」ということに対して言っているようです。

　>師徳のところを、さらっと
　師徳については私が引用しなかった部分に書いてありました。

ttp://homepage3.nifty.com/keko-kai/houwa/55-3houwa.htm

中途半端な引用文をもって質問してしまい、申し訳ありませんでしたm(_ _)m


ところでスレを読んでいて「信よりも称名が先」というのが、とても耳新しい感じがしました（でも違和感は感じません）。
これは
『「念仏する衆生を救う」という本願を、自分のことと聞く』ためには、とうぜん
「念仏をとなえる行為をあらかじめしておく必要がある（念仏する衆生となっておく必要がある）」というような理解でよいのでしょうか？

Ｓ会にいたので、あまりに「獲信が大事」といわれ、念仏との関係がよく把握できていません。
みなさんのご意見をお聞かせいただきたいです。

>>166
「生きている念仏」五井昌久著　白光出版
法然や親鸞や妙好人たちの深い心をくみとり念仏を現代に生かすために書かれた書。

念仏関係の本では、これが一番わかりやすかったです。
感想はみんな違うでしょうから、読んでみて下さい。

>>166
真実行である真宗念仏を行うことにより、獲信します。
つまり、行の一念の極まりがあり、そして、信の一念があります。

>>166
ご紹介の文章を読んでみました。とてもためになることが書いてあると思います。
ただ、肝心の信心をいただくところが、自力の信心になっているのではないかと
思います。御文には、「宿善開発して善知識にあはずは、往生はかなふべからざるなり」
とあります。この善知識というのは、ご門主さまのことだけではないはずです。
おそらく、自力の心を自分で捨てようとする、結局は自力の信心を、
「これこそ他力である」とし、信をいただいたと見なしているように感じます。
晴れ渡る心になったり、喜びも沸き上がるかもしれませんが、それと他力信心は、
直接の関係はありません。もちろん、何を信じるかは、S会退会者様におまかせです。

>>166
「獲信が大事」というのは、その通りです。
どこの団体様でも、ご聖典をきちんと読み込んでいるところでは、
教えていることは、かなりの部分まで正しいはずです。

298さん、お聖典って何処から出た言葉ですか？
真宗では、お聖教と呼び慣わしているはず。蓮師の頃だってそうでしょ。
『教行信証』は「本典」と略称されるけど。なんだか胡散臭いです。
「お聖典」を読み込んでいる割りには....(ry
五重の義の解釈も、自力義だし。
まあ、秘事法門でないなら、あなたの善知識と言える方は誰なのか？
お答えいただけませんか？

>>171
言葉づかいにさほどこだわる必要もありませんが、
私は「ご聖教」と呼ぶときには、特に三部教を指すようにしています。
釈論まで含むときには、「ご聖典」と呼ぶようにしているということです。
「教」ということばを、別格扱いにしています。
ただ、このようなことは瑣末なことです。
「五重の義の解釈が自力義」というのは、私からすれば誤解です。
善知識様につきましては、2chで書く気はありません。
宿善のある方は、有縁の知識に辿り着けることになっています。
まず、信心決定の行者に会わねばならぬと、繰り返し書いている通りです。
そのためには、上下を問わず、頭を下げて聞く事です。
善知識にあふことは、難しいのです。
宿善有る方に対してでなければ、教えることもできませんから、
教えることも難しいのです。

>>171
これも誤解を避けるために書きますが、もちろん、釈論と言えども、私の心の中では、
「教」と見なしているものもあります。
それを前面に出せば、「お聖教」と呼ぶことになります。
ただ、他宗への遠慮もあるのです。
ことばをどう遣うかは、いろいろと難しい側面があります。
どう言っても、曲解できます。
もちろん、なるべく工夫するようには致しますが、
聞く方の、宿善に甘えるしかありません。

>>171
「教」と言えば、「教ではないでしょう」と言われ、
「典」と言えば、「教でしょう」と言われてしまう。
確かに、ことばづかいは、日常生活が出るでしょう。
ですから、私としては、「御文」「御文章」のように、
わざわざ名称を変えてほしくないのです。
本当にくだらない、なわばり意識を醸成するだけです。
南无阿彌陀佛以外は、すべて方便に過ぎません。

もし、上下を問わず頭を下げて聞くことができないなら、
結局は、さほど信を穫りたくないということでしょうし、
権威を求める気持ち、自分を誇る気持ちがあるということで、
弥陀を求めているわけではないということです。
南无阿彌陀佛

>>171
それと、読み込み云々ですが、私が読み込んでいるという
意味ではありませんよ。
私はたいしたことはありません。
真実信心いただいている方でなくても、読み込めば、
かなりのところまで正しい話しができるということを、
驚きも込めて、書いているのです。
あたかも自然科学者が、実験を通して、法則を発見するように。
ただ、この救いの法は、見いだすことは、ほぼ無理なのでは
と思います。
そのために、釈尊がご出世くださったわけですから。
不可能とは言いませんが、教わる方が早いですし、確実です。

>176
御文も御文章も、蓮師ご自身が言われたことを根拠に、そう言い慣わされてる。
それに比べて、あなたのお聖典という言葉遣いは、根拠あるの？ってこと。
それとも、あなたの善知識wの秘密の言い伝えでは、お聖典って言うのかな？
頭が下がらないのは誰なんでしょね。根拠はお聖教に聞け。
あと、自分自身お聖典を読み込んでないのに、なんで、
お聖典を読み込んでいる人なのかそうでないのか判断できるの？
人を惑わすような妄語はよした方がいいね。
あなたの意見をいろいろ読ましてもらったけど、抽象的だね。
宿善という私たちからはアンタッチャブルな概念を振り回して、
悦に入ってるのが心底にあるんじゃないかな？
宿善開発してると思い込んでいるだけで、本当の所、宿善開発してないんじゃ？
要らん、要らん。自力の迷信働かし、
如来の徳を手掴みで、心得たるは心得ぬなり。

もろた、もろたよ、六字の御名を
施す如来の心も知らず、
凡夫が狂喜に酔い痴れる
南無阿弥陀仏

>176へつづき
五重の義に関してだけど、あなたの書き込みから見たところ、それを「条件」としてるね。
何か凡夫に条件を課して、それがクリアされれば、めでたく信決定。
「よかったね、晴れて正定聚の仲間入りだよ。」だったら、典型的自力じゃん。
どうしてわかんないんだろ？とんびが鷹を産むことがないのと同じ。
自力は他力を産めません。
阿弥陀仏はそんなめんどいトラップ仕掛けない。
ことに十悪五逆の罪人を対機とされた仏ゆえに。
言っても嘘、思っても嘘、感動しても嘘のこやつ。
昨日がそうなら、明日もそう。悪因苦果→悪因苦果の輪廻から一歩も外に出られない。
智恵も、行いも期待できない。どうする、どうする。見捨てるか？
もう、何も注文出せない。そのまんま摂取して捨てないより他ない。
裏返してみりゃ、そこまでしてもらわにゃ、救われがたい五逆十悪の大悪人が
何を隠そうここで書き込みしてる、この私だったってこと。
南無阿弥陀仏

　源左の口ぐせは「ようこそ、ようこそ、なんまんだぶ　なんまんだぶ」でした。
あるとき、鳥取の説教所で、但島から聴聞にきていた松下なにがしという同行と同
座しました。松下同行は、長年、熱心に聴聞していたが、どうしてもわが身の救われる
ことが信じられなくて悩んでいましたので、ちょうど隣あわせになった源左に、どうし
たら信じられるのかとたずねました。
「おらなぁ、親さんが、源左助けるっていわれっだけえ、ようこそ、ようこそよりほか
にゃないだいなぁ」
すると松下同行は不満気にいいかえしました。
「そがぁなこたぁ、とうに聞いて知っとるけど、まっと、はっきりしたことが聞きたぁ
て、こがして聞いて廻っとるだいなぁ」
源左は、ただ、
「ようこそ、ようこそ、なんまんだぶ、なんまんだぶ」
とお念仏していたそうです。
　源左はいつも「源左、助くる、の一声だけのう」と口ぐせのようにいっていたそうで
す。阿弥陀仏が大悲をこめて私を招喚してくださるみことばは「我よく汝を護らん」の
一声だと善導大師もおおせられていました。この決定的なみことばをたまわって「よう
こそ、ようこそ」と聞いて安心するほかに浄土真宗の信心はないのであります。
　松下同行は、この如来よりたまわっているみことばを、ただの人間の言葉と聞き流し、
もっと深い道理を、もっと有り難い話をさがしまわっていたのです。それではいつまで
たっても心の空しさの充たされるときはありません。
　私どもが、この世に生れて、どうしても聞かねばならぬ言葉とは、私の生と死を支え
て「我よく汝を護らん」とのたまう阿弥陀仏の本願のみことばだけです。それを一言で
あらわしているのが「南無阿弥陀仏」という本願の名号だったのです。だから源左は南
無阿弥陀仏を「おらがやぁなむんを、仏にしてやるとよんでくださる如来さま」のお名
のりであるといただいていました。この真実なる御親の名のりを聞かなかったならば、
人生はついに充足されることなく、空しく過ごしてしまうことになりましょう。源左は
如来のみことばをたまわった感動をこういっております。
「三世に一仏、恒沙に一体、仏のなかぁの大王様が、われが後生はおらに任せよとよん
でくださるだけ、心配いらんだいなぁ」

　過去、現在、未来の三世にわたって、ガンジス河の砂の数よりもたくさんの仏さまが
いらっしゃっても、私のような罪業の凡夫を、必ず救うとおおせくださる仏は阿弥陀仏
一体しかましまさぬ。それゆえに、すべての仏さまも、阿弥陀仏に帰一して、その本願
の徳をたたえつづけておられる。阿弥陀仏こそ、三世十方のあらゆる仏さまのなかの大
王であらせられる。その仏のなかの仏が「お前の後生は、我にまかせよ、必ず助けるぞ
よ」とおおせくださるのだから、後生の心配はいらんというのです。
　こうして源左の信心は「源左助くる」　の一声を一ほい」と障いて一ようこ孝、よう
こそ」と味わうほかになかったのです。だから源左は甥の足利元治によく、
「親様に『はい』と返事させてもらやぁ、事たぁ済んどるがやぁ」
と語っていたそうです。源左に育てられた同行の一人、小谷ひでは、
「源左さんは、こうなったが御信心、ああなったが御信心というふうな沙汰は云ってお
られなんだ」
と語っておりますが、たしかに源左は、わが心をせんさくせずに、ひとえに本願を聞信
しつづけた人だったのです。
「この心に相談すりや、まあちょっと、云うぞいな。いつ相談してみても、いけんけえ
のう。親さんに相談すりや、助ける、助ける、そのまんま助ける。いつ相談しても親さ
んは間違いないけんのう」
といっております。自分の心に向って、これで助かるだろうかと問えば、一向にはかば
かしい返答はでてきません。自分の人生でありながら、この生命は、どこから来て、ど
こへゆくのか、全く見きわめがつきません。こんな愚かな自分に、いくら相談をしても
らちはあきませんから、南無阿弥陀仏という本願のみ親に相談するのです。
　源左が若いころ教えをうけた原口針水勧学は、南無阿弥陀仏のこころを、
　　われ称えわれ聞くなれど南無阿弥陀
　　　つれてゆくぞの親のよびごえ
と歌っています。親様に相談するとは、お念仏することであり、お念仏することは、
「必ずお浄土へつれてゆくぞ」と親さまからみことばをたまわっていることなのです。
　平生はあまり仏縁のなかったものでも、病気をしたりすると、やはり死が問題になり、
後生が苦になって、源左にあいたがったそうです。たのまれるとどこへでも「おう、お

う、行く、行く」と気軽に出かけていきました。源左の顔を見ただけで「南無阿弥陀仏、
南無阿弥陀仏」と称えはじめる人がありますと、うれしそうに、
「おらよりさきに親様が来とられるけ」
といって手を合せて念仏したそうです。病人の称えている念仏の声を、如来のよび声と
いただいているさまがありありとみえます。
　源左は八十九歳で往生をとげますが、その少し前、病の床についていたときのことで
す。同じ山根村の棚田このが、自分の父親の山名直次郎のことで相談にきました。　直
次郎は源左の友人で、年は三つ下でしたが、床につく日がめっきり多くなっていま
した。人並みの開法はしていましたが、自分の後生に安心するというところまではいた
っていませんでした。娘のこのが心配して、
「おじいさん、ちったぁ念仏となえなはれ」
とすすめましたが、直次郎は、
「おらあ腹にいらんだいやぁ」
といいます。如来さまの御本願がなっとくできないから、お念仏も出ないというのです。
このが、近所の岡本政治郎同行に来てもらってお話をしてもらおうかというと、直次郎
は、それなら源左に来てもらってくれという。そこでこのが源左をたずねたが、彼もす
でに病床についていました。
「おらも、えらあて、よう行かしてもらわんだがのう、会いたい　（という）だけど、何
の用だらあかいのう」
そこでこのが父親も病気になって、後生が気にかかるらしいので、念仏をとなえさせて
もらえば気もはれるかと思ってすすめるのだが、少しもお念仏が出ない。どうしたもの
でしょうかと相談しました。すると源左は、
「よしよし、称えられにゃぁ、称えんでもええけんのう。助かるにきめてむらっとるだ
けのう」
　このがそのままを直次郎に伝えると、「はあ」というばかりでした。ところがそれか
ら二、三日して、直次郎がこのをよぴました。源左のいったことを考えつづけてきたが、
どうもわけがわからんというのです。
「わっちゃ　（お前は）念仏となえとなえちゅうし、源左は称えんでもええ、助かるにき
めてむらっとるだけ、心配せえでもええちったって。おらあわからんだいやぁ。源左が
どがあしとるか行って見て来てごせえや。おらあ、いっかな喜ばれんだが、源左に、喜

べるか喜べんか、源左の喜びを聞いてごせえや」
　そこでまた、このは源左をたずねました。
「源左もいっかな喜ばれんちってごせ。病の方がえらいだけ、喜びが出んだがのう」
　このからそれを開くと直次郎はまた「ふん」といって考えこんでしまいました。それ
から幾日かたって、このはまた直次郎に呼ばれました。
「おらあ源左のいうことが、いっかなわけがわからんだいや。この年になって、なりが
悪いだけど、世話せにゃならんけお寺にゃ参っても、人並に参っとって、いっかな、お
らが事だと闘いとらんだけ、わからんだいや。源左は助かるにきめてむらっとるちった
って、そがに親心ちゅうむんが、はやわかるかいや。源左は、えらあても、なんまんだ、
なんまんだと喜んでおっだが（おるのじゃないか）まあ一ペん行って見て来てごっせや」
という。このが父のことばを源左に伝えると、
「今さらくわしいこたぁ知らんでもええだ。この源左がしゃべらいでも、親さんはお前
を助けにかかっておられるだけ、断りがたたん事にしてむらっとるだけのう。このま
ま死んで行きさえすりや親の所だけんのう。こっちゃ持ち前の通り、死んで行きさえす
りやええだいのう。源左もその通りだっていってごしなはれよ」
といいました。源左のこの言葉を聞くと直次郎は、
「源左はまたそがいったかえ」
といったきり、だまってしまいましたが、翌日になってこのをよびよせ、
「おらあ、よんべ、ぽっちりぽっちり思うや。源左は念仏となえでもええちったけど、
聞かしてもらってみらや。称えさしてむらわにゃ気がすまんがやぁ。……なんてなんて、
ようこそ、ようこそ」
とよろこんで念仏していたということです。昭和五年二月二十日に源左がなくなると、
直次郎は、「源左にぬかれたわい」といったそうですが、彼もその翌二十一日の夕方五
時頃、源左のあとを追うように往生をとげました。
　それにしても「こっちゃ持ち前の通り、死んでゆきさえすりやええだいのう」と、ず
ばり云ってのけることのできた源左は、たしかに本願の世界に安住して、生も死も如来
にゆだねきっていました。

凡夫に条件を課してはないでしょう。どこを読んでそう思う訳、道筋を示しているだけ
でしょう、十八願は衆生にたいして条件など課していません、凡夫がとんちんかんなだけで
自ら条件を造り妄想にとらわれ、いくら正行を説いても理解できないのが凡夫でしょう。
であるから条件などないのです。ただ十八願への道筋を親切に示しておられるでけですよ。
298様のように御文を読み貫き、御文のように善友に出会い善智識にお会いし、弥陀に光明摂取される
方などきわめて稀な方です。

　源左は、もともとはげしい気性の人だったらしく、青年時代には、よくカッとなって
けんかをしたこともあったし、また若いころは小ばくちも打ったようです。彼はしばし
ば自分のことを「ばくち打ちの、けんか買いの、こがな、よだきい　（汚い）源左め」と
よんでおります。それだけに自制心も強く、心のうちではいつも自分と戦っていました。
その自制心を源左は、決して自分の力とはみず、如来さまのお力だといただいておりま
した。
　谷口しなという同行に、源左は、
「おかみさん、肚の立つのは、おらあ人一倍でござんすだけどやぁ、腹が立っても、お
らあ、堪える力がござんせん。だけど、こらえさしてもらいますだがやぁ、ようこそ、
ようこそ」
と語っております。しかし時には、たしなみがおよばず、ついもちまえのカンシャクを
おこすこともありました。
　源左のすぐ隣に住んでいた、二瀬川という相撲取りと、縁がわで御法義の話をしてい
る最中、小さい孫たちが、あまりうるさくさわぐので、源左はとうとう大声でしかりつ
けました。それは孫をさとすというようなものではなくて、肚の底から怒りをぶちまけ
たような声だったので、二瀬川もびっくりして、
「こんっあん（あなたさん）、こんっあんでも肚が立つかいのう」
というと、源左は、我にかえったように恥かしげに、
「立ちゃだいのう（立ちますわいのう）、借りものなら暇もかかるけっど、煩悩具足の
凡夫だけのう、肚にあるけれ、じきに出るがやぁ、ようこそ、ようこそ」
とお念仏したそうです。煩悩は借りものじゃない。浅ましい凡夫の地金です。死ぬるま
で消えもせず、たえもせず、心底でくすぶりつづけております。それが悪縁にふれると、
っいカッと燃えあがって、こころに、口に、手足にあらわれて、自分も人も、もろとも
に傷つけていくのです。こんな浅ましい愚かなものを見捨てたまわぬ如来さまであると
聞けば、「ようこそ、ようこそ、南無阿弥陀仏……」と念仏せずにおれないのです。
　下石村の山口なかが、小別所から田圃道づたいに村へ帰る途中、田植をすませたばか
りの田圃のあぜに源左がつくなんでいるのを見て、こんなところに源左の田圃はないは
ずだが、といぶかりながら声をかけると、源左はふりむいて、

「上の道を出よったら、田圃に大きな穴があいとって、おらは止めるやな奴じゃないけ
っど、源左よ、源左よ、源左がとめにゃ、この田園は干てしまうぞって、親さんが云わ
れるだけに、一間ほど出たけど、またあともどりして、止めとるだいなぁ」
といったそうです。源左は、正直に自分の持ち前の根性と、親さまのごさいそくとを告
白しております。
　道を歩きながら、ふと下をみると田圃のあぜにもぐらの穴があき、そこから水がもれ
ているのに気がついたとき、彼の心にどうしようかというためらいが生じました。他人
の田圃のことじゃないか、わざわざ降りていって穴をふさぐまでもあるまいと思ったの
です。これが彼のもちまえの根性だったのです。しかしそのとき、源左の心には、阿弥
陀仏のきびしい御意見がひびいてきました。「源左よ、お前が穴をふさがにゃ、この田
圃はひあがって、せっかく根づいた稲が枯れてしまうじゃないか、自分の田圃だったら、
お前は放ってはおくまい……」。その声によびさまされて、一間ばかりも行きすぎてい
た源左は、「はい、はい、申しわけございません」と返事をして、あわてて引きかえし、
穴をつめながら、身勝手な自分の浅ましさに冷や汗をかいていたのでしょう。
　そんな姿を山口なかに見られて「おらあ、止めるやな奴じゃないけっど、親さんがい
われるだけに、止めとるだいなあ」といったのは、彼の生々しい懺悔のことばだったの
です。それはなかに語るというよりも、如来さまに答えていたのです。
　源左はいつも「誰が悪いの、かれが悪いのちゅうても、この源左ほど悪いやつはない
でのう。その悪い源左を一番に助けるとおっしゃるで、他のものが助からんはずはない
だがやぁ。有難いのう」といっていたそうですが、「この源左ほど悪いやつはない」と
いったのは、教えの光に照らしだされて知らされた、かけねのない彼の実感だったので
す。だからこそ彼は、力のかぎり自己を慎んでいったのでした。
　さきにのべたように源左は、父がなくなった翌年、万延元年四月八日に、当時の鳥取
藩から、彼の勤勉、実直と孝行をめでて表彰されています。それが仏法を深く味わうよ
うになって、一そう美しくみがかれていき、村の人たちからもしたわれ尊敬されるよう

になりました。三十八歳、四十二歳、七十六歳の三回にわたって鳥取県知事から善行賞
をうけ、また本願寺からも三十七歳と四十歳の二回、表彰され、紺紙金泥の六字名号を
おくられております。
　大正六年、七十六歳で、三度目の県知事賞をもらったとき、願正寺の住職が「じいさ
ん、今日は知事さんから表彰されておめでとう」とお祝いをいうと、源左は、
「なんのなんの、きつい御意見にあずかりましてなぁ、この源左めが、親さんの顔に傷
つけちゃならんぞってなぁ、南無阿弥陀仏…」
と答えたそうです。源左にとって善行賞は、善いことを行ったからいただいたのではな
くて、悪いことをして、親さんのお慈悲に傷をつけるなよと、きびしい説諭をいただい
ていることだったのです。
　そんな源左ですから、晩年に用ケ瀬の正覚寺の住職が「おじいさん、あんたを妙好人
伝に載せるがのう」といったとき、彼は、とんでもないことだとおことわりして、
「まんだまんだ、だいてつかわんすなよ。これから監獄の厄介になるかも知れんけ」
というので、住職が「なぜだがやぁ、八十七にもなって」というと、
「煩悩具足の凡夫でござんすけえなぁ、十悪五逆の罪をもったおらでござんすけえなぁ」
と答えたということです。煩悩のありだけを、そっくりそなえている凡夫であってみれ
ば、八十になろうと九十になろうと、悪縁にふれれば、何をしでかすかわからない、不
気味な、危いものであるということを源左ははっきりと知らされていたのです。
　そんな源左にとって、何にもまして尊いものは、如来さまからいただいた南無阿弥陀
仏でした。源左は安岡しなに「一口称えて足らんでなし、千口称えて足ったでなし、た
だお念仏は、せいだいて、たしなまして頂きましょうぞなぁ」と語ったといわれていま
すが、一声一声無上の宝をいただいて生きるよろこびが、彼の全身にあふれていました。
毎日、よくとおる声でお念仏をしながら、腰を二重におるようにして田圃道を歩いてい
た源左の姿を思い出して、小谷しげは「源左さんの歩くその一歩一歩が、ほんに南無阿
弥陀仏でしたげなぁ」と述懐しております。
　源左が八十九歳でなくなる間ぎわのことです。村役場の人が帳面をさげて源左をたず
ねてきました。「お前は有名な人じゃで、村役場にも記録をのこしておきたい。何か記

憶している大切なことがあればいうてくれ、書きとめておくから」というと、源左は、
「書いときたけりや、南無阿弥陀仏と書いてごしなはれ」
といったそうです。すばらしい三日です。時宗の開祖一遍上人がなくなる直前に、所持
しておられた書物をすべて焼きすてて、
「一代の聖教みな尽きて南無阿弥陀仏になりはてぬ」
といわれたことが思いあわされます。

「ようこそ、ようこそ」という源左の口ぐせは、彼の信心の流露でもあったのです。
もともと南無阿弥陀仏とは「ようこそ阿弥陀さま」と広大な仏恩をよろこぶ信心の表白
でした。人生のあらゆるできごとの奥に、阿弥陀仏の大悲のお手まわしが、すみずみに
までゆきとどいていることを感じとる豊かな心を育てられていくのが念仏の行者ですが
源左は、人生全体を「ようこそ阿弥陀さま」といただいていく信心の智慧をたまわって
いたのでした。
　八十九年の長い人生を、孜々として働きつづけた源左でしたが、あるとき彼はわが手
をじーつとみつめながら、かたわらの人に、
「親からもろうた手は、つよいむんだのう。いっかな、さいかけせえでもええけのう」
といったそうです。「さいかけ」とは、鍬や、からすきの先に、鋳物でできたかたい刃
先をつけかえることをいうのですが、この手は、「さいかけ」をしなくても、何十年も
つかって、すりへることもなく、欠けもせずに働いてくれるが、なんとありがたいこと
だろうと、しみじみとよろこんでいるのです。
　私どもはふつう手が動くのはあたりまえだと思っていますから、そのことに感動する
というようなことはありません。この一見なんでもない、あたりまえのことに、霊妙な
「いのち」の不思議を感じ、もったいないこととおしいただく心こそ、仏法に育てられ
た深い智慧であるといえましょう。
　そういえば源左には、こんな話があります。ある夏の昼さがり、夕立にであった源左
は、全身ぬれねずみのようになって田圃から帰ってきました。そのすがたをみかけた願
正寺の住職が「じいさん、ようぬれたのう」と声をかけると、ふりむいた源左はずぶぬ
れの顔をほころばせながら、
「ありがとうござんす、御院家さん。鼻が下に向いとるで有難いぞなぁ」
といったそうです。

　この鼻が上向きについておれば、雨はみな鼻の穴へはいってしまうが、下向きについ
ていてくださるとは、何としたありがたいお手まわしであろう。おかげさまで、ずぶぬ
れになっても、息がつまることもなく、苦にもならん、そうおもうと彼は雨にうたれな
がらも「ようこそ、ようこそ」といわずにおれなかったのでしょう。
「暑かったら背にかけるむなぁあるし、雨が降りや傘はあるし、親様は何でもええやぁ
にしてくださるで、何で小言がいわれようかいなぁ」
と、よくいっていたそうです。「親様がええようにしてくださる」というひとことのな
かに、あらゆるできごとのなかに如来のおぼしめLを聞き開き、味わいながら生きよう
とする彼の如来中心の人生観が見事にあらわされております。
　阿弥陀仏を、尽十方無碍光如来ともいいますが、それは十方の世界をつつんで、生き
とし生けるすべてのものを、さわりなく救おうと働きつづけている大智大悲の親がいる
ぞとつげしらせる御名であります。すでに十方無碍の救い主であらせられるのならば、
地をはう一匹の虫にも、空をかける一羽の小鳥にも、大悲智慧の願いは同じようにかけ
られており、万物はみな同じ親の願いを宿された兄弟であるといわねばなりません。
「十方衆生とよびかけて下されてあるからにゃあ、虫もこの源左も同じことに助けてい
ただくだけのう。ようこそ、ようこそ」
といっていますが、彼の生きている世界の深さと広さがしのばれます。源左の語録をみ
ておりますと、牛も馬も狐も虫も、みんなお浄土への仲間だったことがわかります。ま
して人間はみな兄弟でした。
　松山ひめのが、山根村へ嫁いできて間のないころのことです。朝、仏前でひとり「正
信偈」のおっとめをしているところへ、見知らぬじいさんが、ぬーつとはいってきて、
「ここにも兄弟がおらんしたかいなあ」といわれた。びっくりして名前をたずねたら、
それが源左だったといいます。小さな村のことですから、松山家へ嫁がきたということ
は源左もよく知っていたと思いますが、その嫁が「正信偈」をあげているのを通りすが
りに聞いて、わがことのようにうれしかったにちがいありません。「ここにも兄弟がお
らんしたかいなぁ」と思わずいったことばには、いいしれぬなつかしさがこもっており
ます。

源左が、柿ぬすぴとが怪我をしないようにと、自宅の横の柿の木に梯子をかけておい
たという話は有名ですが、こんな話もあります。あるとき、老母が芋をたべたいという
ので畑へいってみると、ちょうど誰かがきてせっせと芋を掘っていました。芋泥棒です。
それをみると源左は、くるりと引きかえしてきました。手ぶらで帰ってきた源左に母親
が「あんや、芋はどがなこったいのう」とたずねると、
「ああ、今日はおら家の掘らん番だっていのう」
と答えたそうです。
一所懸命に育ててきた芋を盗んでいる奴をみたとき、源左の心には、むらむらと怒り
がわいてきたにちがいないが、次の瞬間には、一つ間違えば自分が盗む身になっていた
かも知れないという思いがうかんできました。そうしなければ自分も家族も生きていけ
ないような羽目におちいるならば、きっと盗む身になっていたにちがいない。それが今
はめぐまれて盗まれる身になっているだけです。それにしても盗みぐいをしなければな
らない人は、どんなにかみじめな思いをしているかと考えると、源左は彼に気づかれな
いように、そっと引きかえさずにはおれなかったのでしょう。お互いに顔を見れば、あ
とあとまで気まずい感情が尾を引くからです。
　しかしここまでならば、よく出来た人というだけですが、「今日は、私とこの掘らん
番だったようだ」といってのけたとき、もうそこには、盗むとか盗まれるとか、おれの
もの、他人のものといった私有観念をこえた広々とした世界が開けております。人間は
勝手に、この土地は自分のもの、この畑は誰それのものときめて、主人顔をしておりま
すが、それはただ人間同士の約束事にすぎません。本当は、畑も芋も、田圃も家も、す
べて如来の領分なのです。蓮如上人はこれを仏法領といわれております。私はただ仮の
所有主であるにすぎません。源左はそうした仏法領に生きていた人でした。だからこそ
「今日は私とこの掘らん番だったようだ」といえたのです。

　またあるとき、麦の追肥をしようと、肥桶をかついで出かけたが、途中でよその家の
田の麦がやせているのを見ると、「どれ、こっちが先だがやぁ」といいながら、その麦
に肥料をやって帰ってきたそうです。源左にとって、わが田、ひとの田が問題じゃなく
て、麦そのものがいとおしかったにちがいありません。「さあ、この肥で力をだして、
大きくなれよ」と声をかけながら肥をやっていたにちがいありません。
　源左には三男二女の五人の子供がありましたが、長男は生れて間もなく死に、次男の
竹蔵は、源左が八十歳のとき、四十九歳の若さでなくなり、三男の萬蔵も、その翌年、
四十七歳でなくなりました。八十の坂を越して、二人の息子に先立たれた悲しみはどん
なに深かったかしれません。そればかりか彼は生涯に二度も火災にあって家が丸焼けに
なっております。しかし源左は、お念仏に支えられながら一家をがっちりと守り、立ち
直っていきます。そして村人たちのよき相談相手となって、人々から敬愛されていきま
した。夫婦のいさかい、親子げんか、土地争い、水争いといった日常のさまざまな問題
を、源左は見事にさばいていきました。
　あるときは、道行く人の荷物をもってあげて一緒に歩きながらお念仏のいわれを語り
かけ、またあるときは人の肩をもんだり、お灸をすえながら仏法を語るといった、文字
通り「自信教大信」（自ら信じ、人を教えて信ぜしむ）　の生涯をおくっていったのでし
た。

>>177
>御文も御文章も、蓮師ご自身が言われたことを根拠に、そう言い慣わされてる。
>それに比べて、あなたのお聖典という言葉遣いは、根拠あるの？

申し訳ありませんが、おっしゃっていることの意図がよくわかりません。
明治書院版にも、本願寺版にも、法蔵館版にも、
背表紙に『聖典』と書いてあります。
何がおっしゃりたいのですか？
聖教一度も読まなくても、信心決定できるこの道ですよ。
どうでも良いことに、こだわっていませんか。
行は易行でも、このようにして、凡夫の側から近づかないだけです。
これを指して、難信であり、易往にして人無しと言うのです。
信を獲ていないのに、獲ていないと認めない。
それで良いと思うなら、私を批難する必要もなく、
あなた様は、あなた様の安心を抱いて後生を迎えればよいでしょう。
それで良いなら、それで良いではありませんか。
どうして求めている方の邪魔をしようとするのですか。
求めている方は、このような雑音はすべて無視し、すべての壁を乗り越え、
大火を超えて、戸を開くまで叩き、六字の謂れを聞き開いて、
信心決定してください。
無人空きょうの沢は、走り抜けねばなりません。
十八願の信は、いただけばいただいたとわかるものですし、
ご聖典の文言と割符が合います。

>>177
>あと、自分自身お聖典を読み込んでないのに、なんで、
>お聖典を読み込んでいる人なのかそうでないのか判断できるの

法然聖人のお弟子さんたちも、法然聖人ほど聖教を読み込んでいなくても、
「聖人は聖教を読み込まれている」と判断なさったと聞いています。
そんなにおかしいことでしょうか？
読み込んでいるからと言って、それで信が穫れるわけでもありません。
ただ、信を穫らずして、「信を穫るとはどのようなものか」という知識が
増えます。

>>177
>要らん、要らん。自力の迷信働かし、
>如来の徳を手掴みで、心得たるは心得ぬなり。

これで、信を穫っていると思えるなら、どうぞそのまま
後生をお迎え下さい。
そのような説法なら、あちこちで聞けます。
あなた様のように素直な方なら、それで納得できるのでしょう？
まわりの方も救われていますか？
それならそれで、良いではありませんか。
私は疑い深くて、無理でした。
私は、私と同じ様に、それでは満足できない方に向けて話しているのです。
釈尊にはじまる弥陀の真実行が、今に至るまで大切に保存されていることを、
お伝えしたいのです。
あなた様のような方は、もう救われているのですから、要のない話しでしょう。
あなた様の説であれば、私も、既に救われているわけでしょう？
救われている私に対して、どうしてまだ言いたいことがあるのですか？
「ご聖典」と言えば救われないのですか？
そんな矛盾している説は、私には無理です。あしからず。

>>177
条件がないと言い、「ご聖典と言うな」と言う。
全く矛盾しています。
私は、「念仏」という条件があると言います。
弥陀が救うのは、念仏衆生です。
ただし、この真実の念仏は、凡夫の機を問いません。
誰もができる易行、非行の行であり、他力の行です。
ですから、この意味で、「機を問わない」の意味で
条件が無いのであり、光明摂取には、真実行が必要です。
たのむ必要がない信心なら、布教の必要も有りません。
あなた様にとっては、もう、既に世界中の人も救われているのでしょう？
良かったですね。何もすることもありませんね。
ゆっくり、お休み下さい。一体何を広めたいのですか？
一方、私はそう思っていません。ひとりでも多く、
救われて欲しいと思っています。

>>183
263様、本当に難信之法ですし、
自障障他の働きをする方が現れますね。
ご聖典の通りです。
177様は、方便の何たるかを知らず、見当違いの
批難をしておられます。
心無い方が批難している間にも、
宿善開発の行者は、見つけるべきことを見つけ、
救われてゆくでしょう。
南无阿彌陀佛

>>178
>裏返してみりゃ、そこまでしてもらわにゃ、救われがたい五逆十悪の大悪人が
>何を隠そうここで書き込みしてる、この私だったってこと。

「そこまでしてもらわなにゃ」とのことですが、
私から見ると、この解釈だと、阿弥陀如来は何もしていないし、
南无阿彌陀佛の必要もないように見えるのです。
まるで、裸の王様のようです。

>>178
>裏返してみりゃ、そこまでしてもらわにゃ、救われがたい五逆十悪の大悪人が
>何を隠そうここで書き込みしてる、この私だったってこと。

この考え方で信が穫れるなら、確かに、2chでも信が穫れるでしょう。
次第相承の善知識もいらなければ、弥陀も必要無いでしょう。
本を読んでも信が穫れるでしょうし、お聖教も要らないでしょう。
私からすれば、この考え方は、真宗を語りながら、真宗を否定しているのであり、
結局は、本願を疑っている人物の発言なのです。
自らも弥陀をたのまず、他の方にも、たのませないようにしている、
自障障他の働きに見えます。

>>177, 178
繰り返し読んでみましたが、十劫安心との違いが分かりません。
私にそう見えるだけなのでしょうか。

>>166
>Ｓ会にいたので、あまりに「獲信が大事」といわれ、念仏との関係がよく把握できていません。
>みなさんのご意見をお聞かせいただきたいです。

誰もレスしないので、再度書きます。
凡夫が生涯にただ一度の行で満足できる、真実の念仏というものがあるのです。
これにより、不可思議な弥陀の救い（光明）を受けて、
真実信心をいただきます。
祖師の方々も、この真実行に驚いて、伝えるために
力を尽くしたのだと私は思っています。

すいませんが
因幡の源左さんについての感想をお願いします

>>177-178は文体が親鸞会の関係者臭いですね。

>>298
初カキコです。
最近親鸞会を辞め、善知識を求めさまよっている者です。
親鸞会にいても心に響く説法は全く聞けず、
ただ時間だけが過ぎてしまいました。

人生は苦しく、信心決定を焦る気持ちと、かといって働いて競争社会で
勝ち残らねば生きていけない現実と、どこに向かえばよいかわからない
状況です。
なにかアドバイスをいただければ有難いです。

>>201
まず、信心いただくというのは、極楽往生治定するということです。
そうなると、厭離穢土欣求浄土になり、煩悩具足の凡夫に変わりありませんが、
弥陀にいただいた信心により、それでも、変化があります。
ましてや、後念相続すれば、心持ちも変わります。
「勝ち残らねば生きて行けない現実」というのは、幻想であると
私は思います。
勝っても負けても、怒っても喜んでも、みなさん生きています。
「仁義を守れ」と蓮師はおっしゃっているのですから、
仕事にも精を出して、そして、真実信心を求めたら良いのではありませんか。
行自体は易行ですから、ご縁さえあれば、信心決定はアッという間です。
私がお伝えしたいのは、信心決定は夢物語ではなく、
本当に、凡夫直入の近道があるということです。

>>201
それと、まず会わねばならぬのは、善知識ではなく、
信心決定の行者です。これを間違えると、迷い込みやすくなると思います。

>>200
源左さんの感想ですが、「とても素晴らしい方だなあ」としか、
申し上げようがないのです。
真宗に関しての情報が、少な過ぎます。
感謝の気持ちが育っている方は、真宗に限らず、いると思うのです。
また、信心いただいたからと言って、皆が源左さんのように
素晴らしくなれるわけではありません。
（というより、ほとんどならないでしょう。
一気に変わるのは、極楽浄土に往った後のことです。）
善人に早変わりするわけではないのです。
ですから、真実信心いただいても、まわりの方も、気付かないかもしれません。
（急に善人になれば、何かおかしいと思うでしょうが・・・）
それでも、私は、真宗は、つくづく仏法であると実感し、
弥陀の無上方便に感謝しています。
この気持ちは、うまく伝えられないのです。

>>298
お返事ありがとうございました。
あっという間という言葉に若干出口を感じることができてうれしいです。
ずっと「仕事を辞めて聞け」が頭の中にあり
「仕事を辞める覚悟で聞かねば助からない」わけではないのですか。

信心決定の行者といっても雨世の星であり、思い当たるといえば華光会
ですがどうでしょうか。
大沼法龍さんの本も好きで昔から読ませていただいています。

>>201
お聖教に真実権仮があるように、釈尊も、定散善を説かれたように、
私も、このスレと前スレで、さまざまなことを書いています。
「抽象的」という方がいらっしゃいましたが、
読めていないだけです。
私の言うことに、もし少しでも真実をお感じになるのなら、
道がわかるように書いてあります。
このスレだけでも、注意深く読めば、わかります。
ご聖典と同じく、方便があるのです。
求める方には、ひとりでも多く救われて欲しいと、
私は本気で考えています。

>>205
真実信心の方は、無宿善の機もいる場所では、基本的に外相に出さないはずです。
ですから、本願寺様にも、親鸞会様にも、華光会様にも、あるいは、他宗教の会合にも、
あるいは、会社の同僚にも、いてもそれとわかりません。
異安心から守られるには、御文様が大切であると私は思います。

>「仕事を辞める覚悟で聞かねば助からない」わけではないのですか。

凡夫がそのままで助かる道ですよ。全然違います。
そして一度助かれば、もう極楽往生治定なのです。
こんなにラクな道があるでしょうか。
つくづく真宗であると思います。

>>298
信心決定の人は私にはわかりません。
具体的にどうすればよいでしょうか。
本当に人生が苦しくむなしく感じられ弥陀の救いだけが唯一の希望です。
なにかオススメの本などはありますか？

こんなにラクな道と言われましても・・
全く出口が見えないんですが。
298さんは説法等はされていないのですか？

>>205
>「仕事を辞める覚悟で聞かねば助からない」わけではないのですか。

こんなのは、私に言わせれば、単なる脅しです。
無視して構いません。
念仏するかどうかの一点だけです。それだけです。
覚悟もいりません。その身、そのままで良いのです。
私の知っている善知識の方は、（きれいな喩えではないかもしれませんが）
「トイレにいって、そのままお尻にウンチがついたままで来たって、
救われるんですよ」
「救われたら、毎週キリスト教会で祈っていたって、
極楽往生治定なのです」
とおっしゃっておられました。
自由な道です。

>>208
具体的には、検索です。
私を探すのも、とてもカンタンです。
とにかく、尋ねさえすれば、易行であり、
弥陀を求める人には、必ずご縁が現れることになっています。
次第相承の善知識も、この日本に複数おられます。

>>208
救うのは、弥陀であるのに、信前には弥陀の救いをチラつかせて脅し、
さらには、地獄の話しで脅し、そして、
せっかく真実信心いただいた（ことになった）ら、
今度は、「極楽往きの切符を落としてはならぬ！」と脅すところも
あると聞きます。
念仏衆生摂取不捨なのですから、極楽往きの切符は、
弥陀の真実信心なのですから、凡夫に落としようがありません。
治定と言ったら、治定です。だからありがたいのです。
どんな凡夫でも救うから、だからありがたいのです。
一度救われれば、凡夫の心のすべての粒子にまで、凡夫の身体のすべての粒子にまで、
弥陀の真実信心は、染み渡っています。どうやっても、落とせません。

>>208
私に「本」と問えば、やはり「御文（章）」と答えますが、
そういう意味ではないのですよね・・・

>>298
早速「信心決定」で検索したら親鸞会だらけでびっくりしました・・
他の298さんの言葉の中から検索したらそれっぽいのも出てきましたね・・
求めても大半は未信のまま後生の一大事に突っ込んでいくのではないのですか？
しかしこの末法に次第相承の善知識がそんなにおられるのでしょうか・・
１９、２０願も面倒くさがって実践できていない自分です。
助からない可能性の方が高い気がします。

>>208
もうひとつ具体的には、御文をよく読んで、御文と領解を
合わせてゆくのです。
たとえば、私に何かを感じられたのでしょう？
このスレを見てみても、非難囂々です。
それでも興味があるのであれば、
そこには何かしらの感覚が働いているはずです。
それを信じてゆくのです。

御文章はかなり拝読してきたつもりですが・・中でも白骨の章はかなり好きです。
「後生の一大事を心にかけて阿弥陀仏をたのむ」がイマイチわかりません。
雑行・正行の分別がそんなに大事かな？とも思います。
なぜ御文章なのですか？

>>213
このスレも前スレもそうですが、私が言っていることは、
なかなか信じる方は少ないはずです。
求めても、大半が未信のまま突っ込むのは、
信心決定の行者に会っても、気付かないか、信じないからです。
しかし、これまた信じにくいようなことを言いますが、
私は、これから日本には真宗再興の時期が来ると考えています。
末法でも、止住百歳の法ですよ。
求めている方が、全員救われるだけの数はいらっしゃいます。
行としては、１９→２０→１８の順にやさしくなります。
ここから先は、宿善や、ご縁次第で、私には、なんとも言えないところです。

>>215
>「後生の一大事を心にかけて阿弥陀仏をたのむ」がイマイチわかりません。

これは信前にはわからないのが正常です。
それを、「わかったこと」にしてしまうと、先に進めません。
六字の謂れを聞き開けば、わかります。
信を穫れば、領解文もわかります。

>雑行・正行の分別がそんなに大事かな？とも思います。

これは、めちゃめちゃ大事です。
雑行は、どんなにやっても往生治定しない。
正行は、一発で極楽往生治定。この差はとても大きいです。
と言うより、それが真宗のすべてです。
この「選択」に本質があることを、
法然聖人が選択集にてお示しくださいました。


>なぜ御文章なのですか？

宿善の機が読めば気付くようにと、蓮師が願を立てた上での
ご製作だからです。
救いの法は変わりませんが、凡夫を救い摂るために、
方便は蓄積されてきています。
そもそも、六字名号もご方便であり、
あくまでも、漢訳以降の存在です。

>>298
＞たとえば、私に何かを感じられたのでしょう？
前スレの「阿弥陀仏の救いに対しての執着が無くなる」という表現が
非常にわかり易くてショックでした。
やはり298さんの言われるとおり「阿弥陀仏が必ず救って下される」と言う
説法を繰り返し聞くしかないのですね。

>>218
>やはり298さんの言われるとおり「阿弥陀仏が必ず救って下される」と言う
>説法を繰り返し聞くしかないのですね。

これは誤解です。生涯に一度で満足のできる念仏があるのです。
ですから、「繰り返し」ではありません。
「ただ一度」です。

一念義と勘違いされないために補足しますが、この「ただ一度」が誤解されて、生涯に一度「ふつうに口にとなえれば」極楽往生治定だと説く方々が出てきたのです。
一念と多念で争うことに意味がないのは、真実信心は、自動で相続されるからです。そして、この相続された信心が口から出てくると、御恩報謝のお念仏になり、上は一形まで続く訳です。

>>298
誤解でしたか。聞き誤っていました。
では今私が出来ることは信心決定の行者を求めて検索していくという
ことでしょうか。
華光会には近い将来行く予定です。
しばらく親鸞聖人のようにさまよわねばならないですかね・・

>>221
どの人を、「信心決定の行者」であると、2000様がお感じになるか、
それは私には、わかりません。
ですから、どれほどさまようことになるのかも、わかりません。
時間がかかる方もいれば、早い方もいるでしょう。
それは、宿善の厚薄によるのだと聞いたことがあります。
何を正信と感じるのかも、宿善によるのです。
2000様が御納得するには、2000様にとって、
「ここに真実がある」という有縁の場所に辿りつくしかないと思います。

>>298
遅くまでありがとうございました。
非常に有難いご縁でした。
やはりなかなか信心決定は遠いな、という感じです。
298さんと思われるホームページも発見したので熟読してみます。

>>223
真宗の繁昌は、ひとりにでも信を穫っていただくことにあるのですから、
弥陀のご恩、善知識のご恩、善友のご恩を考えれば、
何ということもありません。
骨も砕けていませんし。

>>210

>具体的には、検索です。
>私を探すのも、とてもカンタンです。

このホームページでよろしいでしょうか？間違えていたら申し訳ございません。
　　　　　↓
http://gokurakuhodo.com/

>>225
これは、私ではないのですが、こんなページもあったのですね。
知りませんでした。ちょっと読んでみます。

>>225
>遠からず全人類が直面するであろう、もはや人間の知恵や意思では
>どうすることも出来ない目前の宇宙惑星間核戦争を含め、
>人類間の核戦争と地球環境の破壊というこの二つが招く更なる大惨事を

読んでいたら、こんなフレーズが出てきました。
私の言うことも、なかなか信じてもらえないと思っていましたが、
世の中には、上を行く人がいますね。
ちょっとびっくりしました。

>>225
こちらのホームページの中まで読んで、私の主張と同じであると
お感じになられたのですか？
参考のため、教えていただけると、うれしいです。

>>228
お返事有難うございます。>>225です。
一応、中身を読ませていただいた上で、です。
いくつか298様の使っていない用語があったのですが
文体と主張全体が似通っていると感じ問わせていただいた次第です。

>>229
なるほど、わかりました。
確かに、似ているところがあります。私も、そこにも、びっくりしました。
もちろん、法脈がどこに広がっているか、私にもわかりません。
私がおかしいと思うのは、次第相承の前に「弥陀一念信受による他力至心
回向の極意を会得」していることです。
また、もし私であるとすれば、やはりどこかで御文について触れているはずでしょう。
それに、私は「信心決定の行者に会うのが先」と書いています。
あと、気になるのは、キーワードが「十念授受の聞信受」であること、
無料贈呈しているのに、内容がHPで公開されていないこと、
「称」の一字を軽視している、
瑞祥を強調していることです。
御開山一流であるなら、「称」を軽視するのは、考えにくいです。
なぜなら、「ハカル・カナフ・トナフ」の意味がある、大切な字だからです。
（他には、「タタフ」等）
それに、「帰命」ではなくて、「信受」となっています。「タノム」も
重視されていません。「スガタ」もありません。
さらに、善知識は弥陀の代官であると思うのですが、「菩薩の代弁者」と
あります。
しかし、とても興味深いページです。

>>229
それに私は別に隠したいわけではなくて、
いろいろ比較して、そして、たとえば私の言っていることに
うなずける人に尋ねてほしいと思いました。
ただ、よくよく考えると、HPが荒れるのを
恐れているだけなのかもしれないと思いました。
それに、URLを書いたところで、さらに別のページと
見比べることもできます。
十分探せるように書いたつもりでしたが、
どのような凡夫でも救わねばならぬ真宗の使命を
考えたときに、「中まで読んだ」と聞き、
私は探す方の智慧を要求していると思い、
反省させられました。
ですから、きちんと書いておきますが、
私のHPは、http://shinshu.in/ です。

>>229です。http://shinshu.in/forum/forum.cgiの掲示版までは
検索で行き着いたのですが・・・
｢ジャンヌ｣の枝のような板かと思いきちんと調べませんでした。

｢次第相承の善知識｣で検索の結果が｢浄土真宗･十念往生会｣の板です。

298様がHPのアドレスを明かされなかったのには>>231にあるようにいろいろ訳があったと思います。
結局私のレスは｢HPをあかせ！｣みたいになってしまいました。申し訳ございません。
南旡阿彌陀佛。

>>230
>とても興味深いページです

ご参考までに、こちらのHPの寺院も現在の真宗全体の潮流のなかにおいて
少しく異彩の主張をされておられる教団です。
　　　　　　　↓
http://www4.ocn.ne.jp/~myorenji/framepage1.htm

２９８さん、もうあなたのスレみたいになってますので
専用スレでもたててください。
人の話も聞かないで、ひたすら相手に分かっていない、分かっていないじゃ
話合いにならないでしょう。
ここは妙好人を通して、みなが学ぶスレなのにあなたの独演会になってるいるんじゃ
とても真宗に学ぶ雰囲気づくりができません。
相手との呼吸の中で自分も学び、相手もそれを知識があるなかにも何か学べるものが
あるとかんじ、互いに磨かれていくことがスレの目的ではないですか？
あなたの姿は勝他のために法を道具にしているようにしか見えません。
今まで我慢してきましたが、もう目にあまります。
あなたの自分の法を伝えたいという気持ちはもう分かりましたから
相手の話に寸分も聞く姿勢がないなら、失礼ですがスレから出て行ってくれませんか？
もし、この話に異議があったり、無視するようであればこちらが他スレをつくりますので
どうか今一度胸に手を当てて考えて見てください。それでは。

>>234
>人の話も聞かないで、ひたすら相手に分かっていない、分かっていないじゃ
話合いにならないでしょう。

一体どうして、そう思われたのですか。
どちらかと言えば、私が否定されてきているように思います。
寸分も聞く姿勢もないのは、あなたでしょう？

>>234
>人の話も聞かないで、ひたすら相手に分かっていない、分かっていないじゃ
話合いにならないでしょう。

それに、私はこのようなことをしているつもりはありません。
これまでの私の書き込みを、よく読んで下さい。
私が「自力の信」と言うことを指しているのですか？
一昨晩の夜の方とも、対話していると私は感じました。
いわれのない批判をされていると感じます。
また、「あなたが自分の法を伝えたい」とおっしゃるのであれば、
私の言っていることが、全然わかっていないと思います。
「御文を読んで下さい」が、なぜ「自分の法」になるのですか？
聖典類を離れ、独自の味わいを述べる事こそ、「自分の法」だと思います。

>>http://life9.2ch.net/test/read.cgi/psy/1191756120/727 名前：298
>雑を修するは至心ならざれば、千が中に一もなし

>>http://life9.2ch.net/test/read.cgi/psy/1191756120/728 名前：298　
>易行であり、平生業成であり、１００発１００中の報土往生をおすすめくださっているのです。

　298さんの疑問を解いておこう。298さんは何と言っているのか。「雑を修するは至心ならざ
れば、千が中に一もなし」。雑を修行すれば仮土に至るというが、その仮土に至るというのは大
変なことだ。千が中に一もない。それよりも簡単なのは、報土往生だ。回り道をしないで、真っ
直ぐに報土往生を求めればいいじゃないか。そういう主張と理解します。

　「雑を修するは至心ならざれば、千が中に一もなし」。これは、化身土巻で、双樹林下往生を
説明している文の一部である。２９８さんは、非常に引用範囲が狭い、きちんと引用して欲しい。
きちんと引用すると次のような文になる。
　
　また云わく、それこのごろ自ら諸方の道俗を見聞するに、解行不同にして専修に異あり。ただ
意を専らにして作さしむれば、十はすなわち十ながら生ず。雑を修するは至心ならざれば、千が
中に一もなし、と。已上

　ここで大事なのは、「また云わく」という引用語だ。また云わくという言葉が繰り返されてい
る。「また云わく、・・・。　〜（３回繰り返しあり）〜　また云わく、・・・。また云わく、
それこのごろ自ら諸方の道俗を見聞するに　〜　千が中に一もなし、と。已上」
　「また云わく、・・・。」は計６回繰り返している。また云わくとは、「同じような意味だが、
次のようなことも言っている」という意味だ。６回の繰り返し直前に次の文がある。

　光明寺の和尚の云わく、自余の衆行はこれ善と名づくといえども、もし念仏に比ぶれば、まっ
たく比校にあらざるなり。このゆえに諸経の中に処処に広く念仏の功能を讃めたり。『無量寿
経』の四十八願の中のごとき、ただ弥陀の名号を専念して生を得と明かす。また『弥陀経』の中
のごとし、「一日・七日弥陀の名号を専念して生を得」と。また「十方恒沙の諸仏の証誠虚しか
らざるなり。」またこの『経』（観経）の定散の文の中に、ただ「名号を専念して生を得」と標
す。この例一にあらざるなり。広く念仏三昧を顕し竟りぬ、と

　つまり、「光明寺の和尚の云わく、自余の衆行はこれ善と名づくといえども、　〜　千が中に
一もなし、と。已上」は、一体の段落を作っている。長い段落の一部をつまみ出してきても全く
意味はない。

　２９８さんが引用している「雑を修するは至心ならざれば、千が中に一もなし」という議論の
全体の主張何か。それは次の文である。冒頭にある。
　「光明寺の和尚の云わく、　〜　専念して生を得と明かす。」という文である。

　善導大師は言う。善導は、念仏と念仏以外の行に分けて説明する。念仏以外の行は、仮にこれ
を善と名づくといえども、もし念仏に比べれば、全く比べものにならない。だから、さまざまな
経典の中に広く念仏の功能を讃めている記載がある。大無量寿経は４８願の中で、ただひたすら
阿弥陀仏の名号を専念して往生せよと言っている。
　
　また云わく、それこのごろ自ら諸方の道俗を見聞するに、解行不同にして専修に異あり。ただ
意を専らにして作さしむれば、十はすなわち十ながら生ず。雑を修するは至心ならざれば、千が
中に一もなし（２９８さんの引用文

　最近私（善導）自身が各地の出家・在家の人に会い、話を聞く中で感じたことがあります。２
９８さんのように頭で理解していることと、実際に自分が行動していることが違っています。一
生懸命にしていることが違っています。心を一つにして専ら念仏を称えていけば十人は十人なが
らみな、極楽浄土に往生します。ひたすら、ひたすら念仏を称えれば、全員が難思往生を遂げ、
果遂の誓いによってやがて難思議往生を遂げるでしょう。
　２９８さんのように、念仏を疎かにし、それ以外の行を行っていけば、千人中一人も、報土
（難思議）往生どころか、仮土（難思）往生も遂げません。

　念仏以外の行を修行していけば、自余の衆行はこれ善と名づくといえども、もし念仏に比ぶれ
ば、まったく比校にあらざるなり。念仏以外は至心とは言えませんから、千人いても一人も極楽
浄土に往生できないのです。２９８さんのように録に念仏を称えなければ、どんな善知識に会い、
聖教を読んでも、千人中、一人も極楽浄土に往生できないのです。


　辺地に生じて、疑いの罪を償いて後、報土の覚りを開くとこそ、承り候え。信心の行者少なき
ゆえに、化土に多く勧め入れられ候（歎異抄）。

　「雑を修するは至心ならざれば、千が中に一もなし」という本当の意味をしっかり認識すると
いいだろう。
　「それ濁世の道俗、速やかに円修至徳の真門に入りて、難思往生を願うべし。」
　２９８さんは、念仏念仏と口では言いながら、報土往生に先行する真門の仮土（難思）往生も
遂げていない。仮土（双樹林下）往生している邪定聚の機だということだ。

　宿善なくは、ちからなし（蓮如）。

>>237-239
　　>>12の続きです。

渡海 様

今時間がありませんので、また今晩書き込みます。
また、源左さんについて問われた方、あれだけでは感想としてご不満でしょうから、
さらに書こうと思います。
「情報が不足しています」ということは述べましたので、
そこから先は、不足しているなりに、推測できることになります。
あくまでも「感想」ということですので、その方針で述べようと思い、考えています。
渡海様、私は、あくまでも「念仏」こそが正行だと繰り返し書いています。
念仏の中に、さらに正雑があり、この「正」の中に、さらに専雑があるのです。
私が「念仏を称えない」と、一体どこからそう思われたのかわかりませんが、
真宗の念仏、真実の行は、生涯一度の念仏で、信心決定し、
その後の念仏は、御恩報謝なのだと、繰り返し書いているつもりです。

>>235-236
あなたのいいたいことは分かりました。
相変わらず、他人の言葉に従うということがありませんね。

>>All
僭越だとは思いましたが、別スレを立てました。
こことは少しちがう主旨の下、真宗について語り合えたらと思いましたので、
もし賛同してくださる方がございましたら、是非いらしてください。

場所は妙好人で検索してください。

ここと名前がかぶってしまいますが、本当に妙好人について語るつもりでたてたもの
ですから、どうぞご勘弁いただきたく思っております。

>>298
昨日はありがとうございました。
やはり私の探し当てたページと同じで安心しました。

信心決定の行者は本当にいるのですね。
インターネットによって本当に浄土真宗がまた広まっていくかもしれませんね。
昨日の質問のつづきですが298さんは「世間の暇を欠きて聞くべし」はどう
解釈されますか？
また、親鸞会で救われる人がいないのはなぜだと思いますか？
私も１０年以上親鸞会で求めましたがだめでした。
若し親鸞会で求道のベクトルがずれていたら修正せねばならないと感じています。
ここより掲示板で質問した方がいいですかね・・

298様、ＨＰ見させて頂きました、いやはや頭がさがります。

これは私たちの中で話題になると思います、このようなサイトがあるとはびっくりしております。

私どもはどうやって人々を聞かそうかいつも頭をなやませて過ごしています。

今でも身近な人を聞かすのに苦労しておる最中です。言うにいわれずの法ですから

ですが298様の行っていることは非常に参考になります。

いまはただあなた方のような方がおられるというだけで非常に嬉しいですよ。

>>237
>298さんは何と言っているのか。「雑を修するは至心ならざ
れば、千が中に一もなし」。雑を修行すれば仮土に至るというが、その仮土に至るというのは大
>変なことだ。千が中に一もない。それよりも簡単なのは、報土往生だ。回り道をしないで、真っ
>直ぐに報土往生を求めればいいじゃないか。そういう主張と理解します。

これは、その通りです。
私の主張をご理解くださったことに感謝します。
ただ、そこから先の解釈は、私と渡海様では、異なるのです。
それは、「念仏とは何か」という問題です。
私からすると、渡海様の言う「念仏」は、「念仏」ではなく、
「自余の衆行」に入るのです。
渡海様も、通常の「念仏」が「念仏」ではないと思われたから、
五会念仏をおすすめになっているのではないのですか？
難信之法なのですから、すぐにご理解いただこうとは思っておりません。
信じないままで、不信のあるところがあれば、
幾度でも問うていただければ、うれしく思います。
この箇所について言うならば、「意を専らにして作さしむれば」と言われても、
一体どうすれば？　と思う方なら、希望があるのです。
つまり、「至心がむずかしいのであれば、『意を専ら』も、
むずかしいのでは？」という疑問です。
これは、「専念とは何か？」「念仏三昧とは何か？」という疑問でもあります。
実際、これらの箇所は、文字通りに読めば、矛盾があるように見えるのです。
こういう疑問を、周囲に問うて行くのが、「信心の沙汰」であり、
探して行けば、きちんと答えてくれる方に出会うというお約束なのです。
ですが、こう言われても、受け入れることは、きっと難しいだろうと思います。
ですから、受け入れてもらえなくても、仕方が無いと思っています。
それでも、私の主張を読み取っていただけたことは、とてもうれしいです。

>>244
私の方こそ、このようなお話に耳を傾けてくださいまして、
心より感謝申し上げます。
信心決定の行者は、もちろんおります。

◎信にまた二種あり・・・一つには道ありと信ず、二つには得者を信ず。
この人の信心、ただ道ありと信じて、すべて得道の人ありと信ぜざらん。
これを名づけて信不具足とす

とある通りです。
止住百歳のお約束です。

「世間の暇を」につきましては、掲示板の方に書いておきました。

>また、親鸞会で救われる人がいないのはなぜだと思いますか？

もし、本当にいないなら、正法が伝わっていないということだと思います。

>>245
263様、過分なお褒めのおことば、ありがとうございます。
何しろ浅学なため、間違いはいろいろとあると思います。
お気づきの点ありましたら、ご指摘いただけると、本当にうれしいです。
私も263様の存在を見つけて、とてもうれしかったです。
正信が生きていると知ることは、本当に本当にうれしいことです。

>>200
源左さんについてですが、私が考える真宗念仏者だと仮定してお話しします。
私の考える真宗念仏者だとすれば、牛のとなりで信心決定はしておりません。
私が以前読んだ本では、その後ご隠居様に会いに行っております。
決定したとしたら、このときです。
しかし、私が以前読んだ本では、この部分があいまいになっており、
よくわかりませんでした。
掟を考えて、わざと曖昧にしたのかどうかも、私にはわかりません。
また、源左様に信の穫り方について尋ねた方がいたとしても、
必ず宿善の有無について見ております。
ですから、そこは対機で接せられたはずです。
「善知識が牛」というのは、広い意味での善知識のことだと思います。
そう言ったときに、納得してしまう方は、宿善が無いのです。
宿善ある方は、さらに尋ねてくるはずです。
私は、すばらしい方便であると感心している次第です。
南无阿彌陀佛

いえいえこちらこそです、間違いはございません、むしろ自信をお持ちになられては

と思うしだいですよ。ひとつお伺いしたいのは還相回向の菩薩について

どのように思われていますか、唐突ですがよろしければお願いします。

わたしは如来ニ種の回向である往相・還相回向によって瞬時に生まれ変わる離れ業

を得るのであるから、あなたも還相回向の菩薩であるといいたいのです。

>>250
往還については、>>2でも少しご指摘ありましたが、
説が分かれるところだと思います。
かなり個人的な意見になりますので、
少し書くのに躊躇する面もありますが、
掲示板の方にお書きします。
これから書きますので、少し時間が経ってから
見て頂けるとうれしいです。

>>250
ただですら難信なのに、余計ヘンに思われそうなことを書きました。
そのうち消すかもしれません。
南无阿彌陀佛

>>248
>お気づきの点ありましたら、ご指摘いただけると、本当にうれしいです(>>248)。
　　　ご指摘しても改まらないんじゃ指摘した甲斐がない。

　それ濁世の道俗、速やかに円修至徳の真門に入りて、難思往生を願うべし（化身土）。

　２９８さんは真門に入って 難思往生を願おうなどという気持ちにならんでしょう。
　難思往生を通らず、自分は既に難思議往生（報土往生）を遂げているつもりになっている。ま
さに邪定聚の機が双樹林下往生し、千年、二千年、一万年の惰眠を貪っている典型だ。

>>246
>「意を専らにして作さしむれば」と言われても、一体どうすれば？
　　不定聚の機に向かって言っている話であって、邪定聚の機に理解できる話ではない。
　　宿善開発してから質問したらどう？。

>「専念とは何か？」「念仏三昧とは何か？」という疑問でもあります。
　　念仏を称える気持ちのない邪定聚の機に理解できる話ではない
　　宿善開発してから質問したらどう？。

>文字通りに読めば、矛盾があるように見えるのです。
　　　矛盾があるのは２９８のおつむの中だ。

>こういう疑問を、周囲に問うて行くのが、「信心の沙汰」であり
　　　邪定聚の機に、双樹林の下で信心の沙汰などあるわけがない。

>きちんと答えてくれる方に出会うというお約束なのです。
　　念仏を称えない人と約束した覚えはないでしょう。
　　信心なきひとには、あうまじきぞ（蓮如）。
　双樹林下往生しただけで、難思議往生したつもりで天狗になっている人には会うなと蓮如は言
っておるんじゃろう。

>受け入れることは、きっと難しいだろうと思います。
　　　邪定聚の機が真門を受け入れること、これが難しい。宿善なくは、力なし
　　　２９８が難思往生することはなく、まして難思議往生などは夢のまた夢。長い長いトンネ
ルの中。

>受け入れてもらえなくても、仕方が無いと思っています。
　　双樹林下往生しただけで、自分は難思議往生したつもりでいる人を、誰が受け入れるもので
すか

>私の主張を読み取っていただけたことは、とてもうれしいです。
　　　なるほど、なるほど。貴方に宿善が開かれるときがくることを祈っているよ。

>>241
>「念仏」こそが正行だと繰り返し書いています。
　　　解行不同にして専修に異あり（化身土）。２９８はおつむと口と腹が別人格だ。

>念仏の中に、さらに正雑があり、この「正」の中に、さらに専雑があるのです。

　同一念仏無別道故。
　独創説を立てるのもいいが、その場合には、自分の考えと対立する先人の説をしっかり批判し
てからにしなさいな。

>私が「念仏を称えない」と、一体どこからそう思われたのかわかりませんが、

　ほらほら、そこが称えてない証拠だ。自分の顔を鏡でみてみなさい。「私は念仏を称えていま
せん」と、ほっぺに大きく書いてある（笑）。

>真宗の念仏、真実の行は、生涯一度の念仏で、信心決定し

　これは、正定聚の人の話だ。貴方のような邪定聚の人の話ではない。
　至心信楽の願 正定聚の機（信の巻　冒頭）
　乃至一念は、至心信楽の願の願成就。貴方のような邪定聚の機とは関係がない。

>その後の念仏は、御恩報謝なのだと、繰り返し書いているつもりです。

　正定聚の機の念仏は御恩報謝かもしれないが、貴方のような念仏のない邪定聚の機に御恩報謝
と言われても、言われた仏は迷惑だろう。

>>253
>ご指摘しても改まらないんじゃ指摘した甲斐がない。

残念ながら、当面は無理なようです。
心のどこかにでも、ヘンなことを言っていた奴がおったと、
印象に残れば幸いです。

>>233

ご紹介ありがとうございます。また今晩見てみるように致します。

>252
「それ、信心をとるというは、ようもなく、ただもろもろの
雑行雑修自力なんどいうわろき心をふりすてて、
一心に深く弥陀に帰する心の疑なきを真実信心とは申すなり」
条件などない。なにのようもなく、弥陀を憑め。蓮如上人は仰る。
何故、自分勝手に義を拵えて、何が自分を動かしているのかアビダルマしないのか。
私はこんな体験をしたから、心得ている。だからみんな私を認めなさい。
不安で仕方ないから、信心得ている確証が欲しい。
凡夫の欲は限りない。それは妄念より起こるのに、妄念を真実だと錯覚するから、始末に悪い。
さらに人をして渇愛に翻弄させる。

298さんは、なにのようもあって、弥陀をたのむ。故に、自力です。

>>258
「わろき心をふりすてて」というのが、なかなか凡夫にはできないのです。
そして、「ふりすて」は、条件です。
また、「弥陀を憑め」とは、何ですか。心光常護を獲よ、ということではないのですか。
「憑め」は、条件です。
善知識に会うことも、条件です。御文にきちんと書いてあります。
五重の義も、条件です。成就せねば、いたずら事です。
おっしゃる通り、妄念に真実はありません。
ですから、弥陀の真実信心をいただくのです。

横レスすみません。

無条件の救いだ、とよく言われますが、
阿弥陀仏の救いには、「条件つきの部分」と「無条件の部分」があると思います。

１、条件つきの部分
領解文にある
「ようもなく、ただもろもろの 雑行雑修自力なんどいうわろき心をふりすてて、
　一心に深く弥陀に帰する心の疑なき」の部分。弥陀に帰命しなければならない、という条件。
（ここの部分は、わたしの感覚でいえば、「帰命させられている自分を発見する」という感じなのですが）

２、無条件の部分は
　「（弥陀に帰命すれば）どんな極悪人でもＯＫ」という、罪悪の軽重を問わない無条件の部分。


もし全くの無条件ならば、今ごろ私たちはすでに救われてしまって、人間界ではなく、悟りの世界にいるはず（菩薩・仏となり衆生を救済している）。

でも、１の条件をクリアしなかったから、前世まで救われなかった、なので今世でも迷いの世界（人間界）に生まれ苦しんでいる自分がいる、ということでしょう。


わたしは真宗学を学んだわけではないですが、自分の体験の上から「まったくの無条件」「条件などない」という発言は、たとえ信後の人であってもおかしいと思った次第です。
「条件などない」なら、苦しい求道（お導き）などなくても、聞即信の境地にたどりつけていることになってしまう。
この「たのむ」の部分は大事だと思うし、教学のない私には298さんの文章は「なるほど」と思わされるところが多いです。
わたしも他の方々と同様、御文章を読み始めました。教学と自分の体験がつながっていくのを感じています。

横入り失礼しました。

タノメはタノメ。そのままで、条件ととる必要があるのでしょうか。
蓮如上人はタノメとお勧めになられるが、私はタノンダ者であるとは言われない。
機の深信の必然的結果だと思われます。凡夫のお願い、はからい一切役に立たないからです。
お西の三業惑乱の論点ですね。
なかなか凡夫にはできないと言うけれど、
なかなかどころか、一微塵もできる要素は凡夫にはないでしょう。
弥陀の救いを求める資格さえない者が、下品下生、底下の凡愚であります。
何のようもなく、とは、まこと何の用事も凡夫には作り出すこと不可能、
自力のはからい無用と言うことを顕したお言葉とは頂けませんか？
一心一向の一心とは何だと思われますか？金剛心、菩提心。凡夫が起こすことかないますか？
全く仏心でしょう。そうでなければ、浄土の因になるわけがない。
一心に弥陀をタノム、もはや凡夫の作業ではありえませんね。
往生ほどの一大事、弥陀にまかせまいらせている姿こそ、信心であって、
得たの得ないの、条件あるのないのと、
自らの心にとやかくはからっている姿に信はないでしょう。
あとは寝ても覚めても御名称え、相続に生きる。かならず浄土に参らせるという
私のでもなく、善知識のでも無論ない、弥陀の願いを日々聞かせてもらう。
怒りが出れば、また出たか、また地獄種作るか、良薬あるのにと、
これが仏になる不思議を味わい、欲出れば、苦果を生じるは当たり前、
それを摂取して捨てたまわずとは、かたじけない
ざるは水につけておけ、まことですなぁ、南無阿弥陀仏

>256
>心のどこかにでも、ヘンなことを言っていた奴がおったと、印象に残れば幸いです。

　自分は変なことを言っていたのかも知れないと言うことが、２９８さんの心のどこか
に残ったようだ。一つの収穫だろう。その思いは是非大事にするといい。
　その思いはまだ海のものとも山のものともわかんないけど、心が開くきっかけにな
ることを期待するよ。
　

>>261
十方微塵世界の　念仏の衆生をみそなわし　摂取して捨てざれば　阿弥陀と名づけ奉る（和讃）

　阿弥陀仏の救いは決して、無条件の救いではありません。念仏を称える者を救うのであり、念
仏を称える者という厳然とした選別条件が付いています。

　念仏以外の諸条件は、全て念仏の中に納まり、念仏の中で氷解していきます。

　この上は、念仏を取りて信じ奉らんとも、また捨てんとも、面々の御計らいなりと（歎異抄）

　阿弥陀に救われるか否かという選択権は我々衆生の側にあります。要するに念仏を取るか捨て
るかの二者択一です。

つねにその名号を称えて彼の恩徳を報ずべしと勧め給えり。また曰く、十方群生海、この行信
に帰命する者を摂取して捨てず。かるが故に阿弥陀と名づけ奉る。これを他力という。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　浄土真要鈔

　恩徳を報ずるも、帰命するということも、すべて、我々自身が称名念仏するか否かという一点
にかかっています。

　すなわち選択本願の名号を一向専修なれと、教え給う御ことなり。専復専というは、はじめの
専は、一行を修すべしとなり。復は、又という、重ぬという。しかれば、また専というは、一心
なれとなり。一行一心を専らなれとなり。専は、一という言葉なり。専らというは、二心なかれ
となり。ともかくも移る心なきを専というなり。この一行一心なる人を摂取して捨て給わざれば、
阿弥陀と名づけ奉ると 唯信鈔文意

　ひたすら念仏を称える。念仏を続ける。これが救いの唯一の全ての条件と考えます。

>>261

おっしゃる通りで、凡夫の罪悪の軽重は問われません。
凡夫の側に問われるのは、宿善のみです。
ただし、宿善の有無をはからっても仕方ありません。
法を求める方ならば、宿善があるのです。
宿善が無ければ、求めているようでいても、
途中でやめてしまいます。
凡夫の自力の行ではないのですから、「求める」と言っても、
求めるのは、弥陀の救いの法なのです。
「求道」と書いて、本当に「道」を求めるのです。
四諦を聞いた時、「苦集滅道」とあり、
「なぜ、道が明示されないのだ？」と疑問に思いました。
覚りに至る道を、もっと明確に示してほしいと思いました。
実際は、私が知らなかっただけで、知っている方は、
伝えよう、伝えようとしておられます。
この娑婆世界には、弥陀の救いという、本物の宝があります。
御文章を読み始められたとの事。
誠にうれしく存じます。

南无阿彌陀佛

>>262
>なかなか凡夫にはできないと言うけれど、
>なかなかどころか、一微塵もできる要素は凡夫にはないでしょう。
>何のようもなく、とは、まこと何の用事も凡夫には作り出すこと不可能、
>自力のはからい無用と言うことを顕したお言葉とは頂けませんか？
>一心一向の一心とは何だと思われますか？金剛心、菩提心。凡夫が起こすことかないますか？
>全く仏心でしょう。そうでなければ、浄土の因になるわけがない。
>一心に弥陀をタノム、もはや凡夫の作業ではありえませんね。
>往生ほどの一大事、弥陀にまかせまいらせている姿こそ、信心であって、

この部分は、私も同じ考えなのです。
最後の最後、自力から他力に移る部分が、私と違うのです。

>弥陀の救いを求める資格さえない者が、下品下生、底下の凡愚であります。

そして、ここは違うと思います。凡夫のための救いでもあるのですから、
皆様資格をお持ちであると思います。
どんな罪人でも救うのですから。

>>233

ざっと見ただけなのですが、それほど異彩とは感じませんでした。
私の感覚がずれているのかもしれません。
もちろん、私は、異彩に興味があると言うよりも、真実信心に関心があります。

>265
>ただし、宿善の有無をはからっても仕方ありません。
>法を求める方ならば、宿善があるのです。

私もまったくそうだと思います。
しかし、求めても求めても弥陀に会えなかった日々では、「私は無宿善ではないのか？」とくよくよ悩みました。
そして、「私は無宿善だ」とあきらめてしまった後で唐突に弥陀に出会い、「私には宿善があり余るほど与えられていた」と知らされました。
その後で、弥陀の慈悲の洪水の中にいるのに、「分からん、分からん」と言っている求道者を見るにつけ、じれったく、やきもきする気持ちが出てしまいます。


>実際は、私が知らなかっただけで、知っている方は、
>伝えよう、伝えようとしておられます。

全国には善知識が点在しておられるのでしょうか？？
わたしがお世話になっている法座以外では、獲信者が生まれる場所をあまり知りません。
２・３箇所は聞いたことがあるのですが・・・。
もっとも、泥凡夫の自覚がある念仏者がみずから「おれこそ善知識だ」と大っぴらに名乗り出ることは、まあ不自然だなとも思います。

>自力のはからい無用と言うことを顕したお言葉とは頂けませんか？

これは私の場合、はからい無用というより、「はからい無効」の方が合う感じがします。
そりゃあ、はからいは無用ですが、「無用だよ」と言われて捨てられるものじゃなかったです。
捨てようとする姿勢もはからいであったから、どうしたらいいのか？ともがくそのままが「はからい」。
もがいてはからってはからって、自分ははからいから逃れられない、というところではからいが尽きた、という感じでした。


このように「どうすればいいのか？」「どうすれば信心いただけるの？」という苦悩を経験せずとも獲信する方というのは、実際にはおられるのでしょうか？

>>268
>そりゃあ、はからいは無用ですが、「無用だよ」と言われて捨てられるものじゃなかったです。

本当に、そう思います。自分で捨てられるような方なら、
弥陀の救いを必要としないと思います。
「自力の心をふりすてて」を自分でやろうとして、
苦しんでいる方がたくさんいるように思います。

>「私には宿善があり余るほど与えられていた」と知らされました。

この感覚は、私には、あまりありません。
「よく救われたなあ」「本当に、得難い縁を獲た、運が良かった」のような
感覚です。


>全国には善知識が点在しておられるのでしょうか？？

私も、詳しくありませんが、どうも、点在しておられるようです。


>このように「どうすればいいのか？」「どうすれば信心いただけるの？」
>という苦悩を経験せずとも獲信する方というのは、実際にはおられるのでしょうか？

事実上、いないのではないでしょうか。
重度障害の方が救われた例を見聞しましたが、
その方も、言葉に表せなかっただけで、おそらく苦しまれていたことと思います。

>>268
>もがいてはからってはからって、自分ははからいから逃れられない、
>というところではからいが尽きた、という感じでした。

これは、どのような意味なのでしょうか？
私は、信をいただいた後でも、はからってばかりです。

>>262
>タノメはタノメ。そのままで、条件ととる必要があるのでしょうか。

◎「その名号を聞く」といへるは、南無阿弥陀仏の六字の名号を無名
無実にきくにあらず、善知識にあひてそのをしへをうけて、この南無阿弥陀仏
の名号を南無とたのめば、かならず阿弥陀仏のたすけたまふといふ道理なり。

「必要」と言うよりも、素直に読めば、条件と読めるような気がします。
たとえば、この文だけでも、

１）善知識にあふ
２）そのおしへをうく
３）この南無阿弥陀仏の名号を南無とたのむ

と３つの条件が書いてあると思います。
「この」南無阿弥陀仏とは、「善知識にあひて、そのおしへをうけた」
南無阿弥陀仏のことだと思います。
「〜たのめば」「かならず」ですので、１０人の行者がいれば、
１０人救われます。

>>>268
>>もがいてはからってはからって、自分ははからいから逃れられない、
>>というところではからいが尽きた、という感じでした。

>これは、どのような意味なのでしょうか？
>私は、信をいただいた後でも、はからってばかりです。

これは、１行目の「はからい」と２行目の「はからい」の意味が違うのです。
１行目の「はからい」は、
>私は、信をいただいた後でも、はからってばかりです。
の「はからい」と同じ意味。

２行目は、その「はからい」を握りしめる力が尽きた、ということです。


つまり、はからっている自分に見切りをつけさせてもらった、ということです。

>>「私には宿善があり余るほど与えられていた」と知らされました。

>この感覚は、私には、あまりありません。
>「よく救われたなあ」「本当に、得難い縁を獲た、運が良かった」のような
>感覚です。

「運が良かった」というのは私も強く思います。

「宿善が与えられていた」というのは、
自分の中に仏法を求めて求道するぞ、という種がまったく見当たらない自分が、
電車に乗って法座に出て、嫌いな仏法の法話を聞き、嫌いな仏法の話を色んな人にたずね、となえたくない念仏が口から出てくださっていた。

これは自分の中から出てきたものではなく、与えられていたものであり、しかし獲信前には
「自分の力で法座にでて念仏をとなえている」としか思えなかった。
なので、獲信してから「なんだ、全て与えられていたものだったじゃないか！」と驚いた次第です。
それに、悪を悪と感じることすら出来ない私は、過去世において善をしなかったはず。
そんな私が仏縁にめぐまれる人間界に出てこれたのは、阿弥陀様が善を私の代わりにしてくれたから。
（ここは教学的に正しくないかもしれませんが、こう味わっているのです）
なので、「宿善が与えられていた」と強く感じたのです。

このスレも、読んでます。たまには書き込みます。

有縁の獲信者に、もっと疑問をぶつけていきたいと思いました。

>>273
やはりよくわかりません。
「握りしめる力が尽きた」というのは、フェードアウトする感じ、
「自力の心をふりすてて」は、もっと積極的な感じのように思います。

>なんだ、全て与えられていたものだったじゃないか！

からは、弥陀の早業を感じないのです。

>>274
7様、信心の沙汰は、素晴らしいことです。
ぜひ、次第相承の善知識に逢われまして、
六字の謂れを聞き開いて下さい。

>>273
>電車に乗って法座に出て、嫌いな仏法の法話を聞き、嫌いな仏法の話を色んな人にたずね、となえたくない念仏が口から出てくださっていた。
>これは自分の中から出てきたものではなく、与えられていたものであり、しかし獲信前には
>「自分の力で法座にでて念仏をとなえている」としか思えなかった。
>なので、獲信してから「なんだ、全て与えられていたものだったじゃないか！」と驚いた次第です。

これは、「それまで自力だと思っていたようなことも、実は他力だったと
気付かされた（知らされた）」のような領解でしょうか？

>やはりよくわかりません。
>「握りしめる力が尽きた」というのは、フェードアウトする感じ、
>「自力の心をふりすてて」は、もっと積極的な感じのように思います。

これは獲信の直前までの段階です。
>「握りしめる力が尽きた」
と書いてしまいましたが、完全に尽きたわけではなく、「ものすごく弱まった」という感じでした。

>「自力の心をふりすてて」は、もっと積極的な感じ
これはどんな感じなのでしょうか？
私は「自分の中に湧いてくる思いをいったん横に置いて、阿弥陀仏の本願に耳を向ける」という感じです。

>>なんだ、全て与えられていたものだったじゃないか！
>からは、弥陀の早業を感じないのです。

これは因他力ではなく、縁他力の部分を主に言ったものです。
一念の早業の部分ではありません。

>これは、「それまで自力だと思っていたようなことも、実は他力だったと
>気付かされた（知らされた）」のような領解でしょうか？

はい、そういうことです。
自分でがんばって法座に通っていると思い込んでいたので、
「思い返せば、あれもこれも仏さまの力ばっかりだったじゃないか」と驚きました。

>>278
>>「自力の心をふりすてて」は、もっと積極的な感じ
>これはどんな感じなのでしょうか？
>私は「自分の中に湧いてくる思いをいったん横に置いて、阿弥陀仏の本願に耳を向ける」という感じです。

なるほど、そういうことであれば、私の領解とは異なります。
どちらが正しいかは、私にはあずかり知れぬことです。
「自力の心をふりすてて」は、名文句でありますので、
正にそのままの意味であるとハッキリわかります。

>>279
もちろん、広い意味で考えれば、そのようなものも「他力」「お導き」であると
感謝できます。
しかし、「自分では絶対にできないこと」をして下さる「他力」があるのです。
真宗における本来の「他力」とは、この意味であると私は考えています。
真宗念仏行者のみが、弥陀にしていただいていることがあるのです。

>>279
あくまで私の立場からの発言ということでお聞き戴けるとうれしいのですが、
そこで求めるのを止めてしまっていただきたくないです。
御文は読まれましたか？　領解が合うかご確認いただけるとうれしいです。

>>278
では、自力の心を強く握りしめている方が、弥陀をたのんだら、
救われませんか？
私は、「どんなに執着の強い方でも、弥陀をたのめば救われます」と
申し上げます。

>>278
>自分の中に湧いてくる思いをいったん横に置いて

これは、凡夫にはできないと思います。

>なるほど、そういうことであれば、私の領解とは異なります。
>どちらが正しいかは、私にはあずかり知れぬことです。
>「自力の心をふりすてて」は、名文句でありますので、
>正にそのままの意味であるとハッキリわかります。

そりゃ聞即信の部分ははっきりそのままの意味だと分かるでしょう。
わたしが聞きたかった感覚というは、聞信するとき「自力の心をふりすてて」にいたるための姿勢のようなものです。
この姿勢が、私の場合、「自分の中に湧いてくる思いをいったん横に置いて、阿弥陀仏の本願に耳を向ける」という感じなので、
他の方は何かそのような姿勢などもっておられるか、お聞きしたいのです。

>しかし、「自分では絶対にできないこと」をして下さる「他力」があるのです。

これは後生の救い以外の特別な何かでしょうか？

>>284
>>しかし、「自分では絶対にできないこと」をして下さる「他力」があるのです。
>これは後生の救い以外の特別な何かでしょうか？

いいえ。後生の救いそのものです。

>>284
>わたしが聞きたかった感覚というは、聞信するとき「自力の心をふりすてて」にいたるための姿勢のようなものです。
>この姿勢が、私の場合、「自分の中に湧いてくる思いをいったん横に置いて、阿弥陀仏の本願に耳を向ける」という感じなので、
>他の方は何かそのような姿勢などもっておられるか、お聞きしたいのです。

そのような姿勢は、何一つ要らないのです。
弥陀の救いは、機を問いません。

>そのような姿勢は、何一つ要らないのです。
>弥陀の救いは、機を問いません。

なんというか、これが聞きたかったのです。これが私の言う「姿勢」のなのです。

>>278
>では、自力の心を強く握りしめている方が、弥陀をたのんだら、
>救われませんか？

自力の心を強く握りしめている＝弥陀をたのんでいない
という意味でいっています。
当然、弥陀をたのんだら救われます。

>>287
他力信を獲るとき、自力心は、完全にゼロです。
「死」と言われる通りです。
（あるいは、命終まで含めれば、「念仏の行者は二度死ぬ」）

>>288
私たちからすれば、「弥陀をたのむ」とは、「六字と一体になる」ということなのですが、
これについては、どう思われますか？

>「弥陀をたのむ」とは、「六字と一体になる」

これこそそのままの意味ですよ。
「弥陀をたのむ（六字と一体になる）」になったらハッキリ分かります。

（すみません、途中ですがさすがにもう寝ます、また機会があれば明日）

298さんはきっと、おそろしく教学の文字に忠実な方なのだと感じました。
ちょっと堅苦しくて話が通じない感じがしたので、最初、もしかしてわざと揚げ足取りされてるのかな？とも思ったのですが、
教学的に曖昧な表現をしないという方のようですね。
皮肉ではなく、立派だと思いますし、大事なことだと思います。
なんというか、とてもご法を大事にされていると感じました。
南無阿弥陀仏

>>287
断言はできないのですが、どうも、「気付き」系の信心であるように
感じられてなりません。
私からすれば、「気付き」と「救い」は明確に違うのですが、
これを説明するのは至難の業です。
（ですから、もし、「気付き」と「救い」の差がハッキリとわからないならば、
信前であるか、あるいは、「気付き」系である可能性がとても高いと思います。）
そのような方々は、求める方を、自分と同じ「気付き」に誘導しようと
しがちで、善意で自障障他をしてしまいます。
「弥陀が救う」というのは、文字通りの意味で、それを
気付かせるようなものではありません。
掲示板では、どうしても限界があります。
問答で信が穫れることも、ありません。
それに、私との問答よりも、御文様を読む方が良いです。
あくまでも、次第相承の善知識に六字の謂れを聞き開いた上で、
弥陀をたのまねばなりません。

>>291
おやすみなさいませ。
南无阿彌陀佛

>>291
>ちょっと堅苦しくて話が通じない感じがしたので、最初、もしかしてわざと揚げ足取りされてるのかな？とも思ったのですが、
>教学的に曖昧な表現をしないという方のようですね。

揚げ足を取りたいのではなくて、表現もまろやかですし、
とても誠実で、良い方のように思いましたので、
万一、他力信を穫られていないことをご心配申し上げたのです。
大きなお世話と思われるかもしれませんが、
弥陀を求められている方が、第十八願に辿り着く前に満足されていたとしたら、
それこそ悲しいではありませんか。
本当に、極難信之法なのです。
大事なことなのですから、そして、もし既に救われているなら、
何の心配も、ないわけですから、念のために、御文様とご領解を合わせて
いただけたら、うれしいのです。
御文様は、一文字一文字が佛菩薩であって、蓮師の苦労の賜物です。
やり取りしていて、どうも安心できぬのです。
教学の文字そのままの救いを獲ている方が、「堅苦しい」とはおそらく
感じないのではないかと思います。
「本当に、文字通りの救いである」と感じるような気が致します。
「蓮師もいい加減に書かれたのであろう」ということであれば、
結局は、信じていないということになるではありませんか。
これだけやり取りしていれば、他力信を獲ている方であれば、
それとわかることをおっしゃってくださるはずだと思います。

>>267
298様へ。>>233です。少し補足いたしますと当該寺院は江戸時代、西本願寺で起きた三業事件で
事実上敗北した能化学派を奉ずる寺院で｢法住教団｣という宗教法人だそうです。

現在、西本願寺（お東はよく知らないのですが）の説教でよく表現されるところの｢既にお救いが先手であった｣
というのは三業事件の勝利の側である空華学派の教説がもととなっておるそうです。

298様からすればいわゆる｢気付き系｣と言われるものと同じかと思われます。能化学派もこれを
｢空華無帰命｣、｢無信心｣と呼び厳しく批判しているそうです。

私は今からかなり以前に法住教団の50代と思しき女性布教使の法話を一日だけ聞いたことがあります。
当時は10代だったためよく内容が分からなかったのですが、ただ非常に｢タノム｣を強調されていた
ことは覚えています。（当然お取次ぎの善知識も強調されておったように思うのですが、ここのところはよく覚えていません）

298様もタノムを大切にされておられますので、今後の六字相続の上での何らかの一助になればと
思い紹介させていただいた次第です。何か不愉快と感じてしまわれたなら申し訳ございません。

南旡阿彌陀佛

西本願寺 こないだ行った 何の工事してるのですか？

>>295
233様、貴重な情報を、ありがとうございます。
HPを軽く見ただけでは、よくわかりませんでした。
遠慮されているのでしょうか？
不快に思っているわけではございませず、
私の不足を感じ入っている次第です。
三業惑乱についてですが、「御裁断申明書」を、私は大変
ありがたい文書であると思っています。
（『御書』は、とても短いですので。）
一枚起請文、改悔文（領解文）という、素晴らしい名文がありますが、
申明書には、具体的にいろいろと書いてあります。
ですので、私は、有縁の方に申明書もおすすめしております。
このように、ご方便は重なってきていますので、
日々ありがたいことであると感謝している次第です。
また、多くの方の三業惑乱の理解には、誤解があると私は感じていますので、
この掲示板をご覧の有縁の方に、少し申し述べます。
三業惑乱時の御裁断では、タノムに三業があることを否定していません。
そこでは、「このたのむ一念につきて三業の儀則を穿鑿し」という
異安心が述べられています。

>>295
これは、「三業の儀則」を否定しているのではないのです。
「（相承の正義ではなく）穿鑿」を否定しています。
掟があるのですから、とても注意深く書かれているのです。
『御書』と合わせて読むと、さらによくわかる工夫になっています。
こちらでは、「当流に沙汰せざる三業の規則を穿鑿し」を
否定しています。
また、「三業をいめるまま、たのむのことばをきらひ」を
否定しています。（すなわち、無帰命を否定しています。）
両書とも、勇気のある書であると、私は尊敬しております。
聖典にも、礼拝身業、讃嘆口業、作願観察廻向意業について
書いてあります。
否定されるのは、これらの聖典の記述にもとづき、
次第相承に基づくのではなく、自らの文字力に基づいて、
三業を推測し、正義と主張している方々です。
（推測すること自体は、人間の心の自然な働きです。
それを推測と忘れ、正義と主張するところに問題が生じます。）
一流の信心は、「〜派」というかたちでは、まとまっていないはずです。
何といっても、外相には出さないのですから。
そして、正義なのですから、派も何もありません。ひとつだけです。
つまり、私の考える真宗に派はありません。私の考える真宗は、真宗ただひとつ。
美しい気持ちからのご紹介、深く感謝しております。
ところで、233様は、信をお取りになっていらっしゃいますでしょうか。

>>295
しかし、タノムを非常に強調されるご法話、
一度聞いてみたいですね。
そのうち、顔を出してみるかもしれません。
南无阿彌陀佛

>>235, 232

南无の「无」に「旡（き）」の字を使っていらっしゃいますが、
これは、謂れがあるのでしょうか。

>>295です
旡の字を使っているのは下記のご開山のお六字様のムに似ているからなのですが・・・
｢角川新字源｣で調べたらあまりよい意味ではないようなので改めます。
　　　　　　　　　　　↓
http://www.e-butsudanya.co.jp/kakejiku/k2012.html

>233様は、信をお取りになっていらっしゃいますでしょうか

獲ております。ただ、根っから｢空華｣で聞いてきた者ですから、
298様のお領解の表現とは異なるものと存じております。

但し、｢タノムを極端に嫌う｣、｢信を獲たと言うのを恥ずかしがる｣という
現代の真宗全体の風潮にはおかしいと思うところがあります。

>>301

>獲ております。ただ、根っから｢空華｣で聞いてきた者ですから、
298様のお領解の表現とは異なるものと存じております。

そうですね、それであれば、異なると思います。

>但し、｢タノムを極端に嫌う｣、｢信を獲たと言うのを恥ずかしがる｣という
現代の真宗全体の風潮にはおかしいと思うところがあります。

ご和讃を見ましても、

◎真実明に帰命せよ

◎平等覚に帰命せよ

◎難思議を帰命せよ

◎畢竟依を帰命せよ

◎大応供を帰命せよ

どう読んでも、素直に読めば「帰命せよ」でございます。

人数の多少に意味はありません。真実かどうかだけです。

>>301
あぶねえな・・・一言だけ
三業派の原点といえるのは功存の『願生帰命弁』
願生帰命弁は無記安心を破すために書かれたものだ。
三心一心の一心を欲生で取り、三業の欲生＝タノムがなければならないとした。
以下『願生帰命弁』のタノムについての名義について顕した部分。

　そのたすけたまえと云うは南無の二字なり。御たすけ一定往生決定とは、阿弥陀仏の四
字なり。またこれ論の「称彼如来名　如彼如来光明智相」等とのたもう他力の一心なり。
宗家の曰う、「言南無者即是帰命、亦是発願廻向之義」等と。その南無の言を善見論等に
は、翻じて「度我」といえり。その南無帰命を諺解して、「たすけたまえとたのむ」とは
のたまえり。
　たのむといえばとて、頼憑恃怙等の字をもって解すべからず。その頼字は、たのみにす
ることなり。憑は、よりかかるなどのこころなり。今のたのむと云うは、願文の欲生我国
、成就の文の願生彼国と説きたまえる如実の欲と願とのおもむきなり。善導大師の、「願
仏常摂受」とのたまえるが如し。然るに今は、最初帰命一念開発のすがたなり。故に御文
章に「南無というは願なり」と、また「南無というは極楽へ往生せんとねがいて、弥陀を
ふかくたのみたてまつるこころなり」とのたもう。

さてこの文の問題は？
答えは「頼憑恃怙等の字をもって解すべからず」に、憑の字が入っていることである。
本当に功存が言うように宗祖は「憑」の字使われなかったのだろうか？

行巻　註釈版187
　　いかにいはんや十方群生海、この行信に帰命すれば摂取して捨てたまはず。
　　ゆゑに阿弥陀仏と名づけたてまつると。これを他力といふ。
　　ここをもつて龍樹大士は「即時入必定」（易行品）といへり。
　　曇鸞大師は「入正定聚之数」（論註・上）といへり。
　　仰いでこれを憑むべし。
　　もつぱらこれを行ずべきなり。
信巻　註釈版295
　　ここをもつて、いま大聖の真説によるに、難化の三機、難治の三病は、
　　大悲の弘誓を憑み、
　　利他の信海に帰すれば、これを矜哀して治す、これを憐憫して療したまふ。

このように宗祖の文にはっきりと「憑」の字が使われているのである。
「憑」とは「よる。よりかかる。たよりにする」の意味である。
宗祖は「帰」の字に「ヨリタノム」と左訓を書かれており、帰命の「帰」が「依り憑む」
を意味している事は明らかである。
功存は「タノム」は「憑む」ではなく欲生を意味していると誤解してしまったのだ。
意図的にしたのでなければ功存は不勉強であり、この手の不勉強が
三業惑乱を起こしたとも言える。

三業派ではタノムの理解に狂いが生じ、それにともなって帰命の解釈も
宗学のものと異なってきている。帰命とは三心の欲生を意味し、
三業わたって欲生の思いをもって願生しなければ往生する事はでいないとするのである。
そしてそれが帰命であると言うのだ。彼らは本願寺の宗学を無帰命であると批判するが、
それは本願寺の帰命の解釈が間違っていると批判しているのである。
しかし、上に見たとおり、タノム＝帰命の意味を間違えているのは彼らの方だ。
（それに本願寺の宗学は空華とは限らない、今は学派意識は薄れているし、
　アカデミックな視点も導入されている）

宗学では蓮如上人のタノムも依憑であるとされるが割愛。

>303
　ココハ　インターネット　ノ　ケイジバン　ナンダ　シロート　ニ　モ　ワカル　ヨーニ
セツメイ　デキン　モンカ　ネェ？

>301
>> 233様は、信をお取りになっていらっしゃいますでしょうか
>獲ております。

　コーユーナラ　ジブン　ノ　ナ　ヲ　ナノル　ナリ　スクナク　
トモ　コテハン　ニ　シテ　ホシイ　ヨ　ネェ

>303
いや、まっこと。根っから空華学派？って、どこまで読んだんだよって聞きたいよね。
空華と一言で言い切れるほど、堺・越中皆網羅された上で書いているのかと。
責任もって発言してほしいと思うよ、ホント。適当な情報が垂れ流しにされて、
さらに、それを鵜呑みにした人が、そこに立って発言する。
既成概念を勝手に構築してる人に、その既成概念を破す話を一からやって、
やっと、話せる土俵が出来るという具合。そっから本題に入らなきゃならない。
気がとおくなる作業だよ。話す気も失せる。
コマーシャリズム・過剰表現大好きっ子たちが、
信心と言う名の新たな刺激を見つけて欲望する、
そんな人を対象にしたスレになってきてるんじゃないかなと。
スレタイはすばらしいのに残念な事だ。
彼らはどうして着実に学ぼうとしないんだろう。
どうして、自義にあわせた解釈に甘んじていられるのだろう。
偏った情報、自分の感覚・感情、淡い期待ばかりに従って、
果たして仏典を読み解くことが出来るのだろうか？
ゆとりなのかな？正確さよりも、刺激重視。難儀な時代だ。いや、いつの世もそんなものか。

>>307
信を穫るために、教学の必要はありません。
一枚起請文にある通りです。
ですから、信を穫るために、着実な学びを推奨するのであれば、別義です。
もちろん、信を穫ることを目的とするのではなく、
教学の習得そのものを目的にするのであれば、別です。
このスレッドは、真実信心についてのものでしょう？
一文不知の方をも救う教えです。
批難のために語る方ならともかく、求めている方に対してであれば、
どんなに知らない方に対してであろうと、説明してゆかねばならぬと思います。
また、信を穫るために、仏典を読み解く必要等ありません。
何を意図して、そのような別義を書き込まれるのですか。
そこまでおっしゃる方が、一枚起請文を読んだことがないはずもないでしょう。

私のレスは、別に教学を勧めているわけではないでしょ。
空華学派に対する誤った理解を誤っているよと言っているだけで、
何か問題が起こりえるのでしょうか？
また、私のレスは、あなたへのレスではありません。このスレの主人があなたであるならば、
そういうスレを立てればいいでしょ。【唯一の善知識】○○【真実信心】みたいにさ。
すごく偉そうなのは何故？此処は、みんなのインターネットなのに。

あの、お聞きしたいのですが、

〇298さんの「弥陀たのむ一念」というのはどういうものですか？

また、
〇「次第相承の善知識から教えを受け、弥陀をたのむ」という儀式の場面を具体的に描写した書物など現存するのでしょうか？
　　（想像では、どうしても秘事のようなイメージしかできなくて困っています）

〇上記の善知識との弥陀をたのむ儀式に参加する形でなく、
『それまで「後生が分からない」と悩んでいたのに、ぼーっとしていたある時「弥陀たのむ」になった、驚愕の出来事だった』とおっしゃる方がありました。
そのように、儀式に参加しなくても獲信することは有りうるのでしょうか？

〇「空華の領解」と「298さんの領解」はどう違うのですか？

〇「次第相承の善知識から教えを受け、弥陀をたのむ」という儀式には、いくらくらいお金がかかるのでしょうか？

>>309
偉そうと感じるのは主観なので、否定のしようもありませんが、
ご自分の書き込み（307）と比べて、なぜそのように思われるのか、
不思議でもあります。
「誤っている理解を誤っているよ」と言っているというよりも、
「説明するのが面倒くさい」という趣旨ではありませんか。
何が誤っているか、説明されたら良いのではないですか。
（303の方のように）
信心を求める方を、「信心という新たな刺激を見つけて興奮する」
と描写することは、大いに問題です。
信心を求めるのは、良いことです。
それをなぜ、否定されるのですか。
307のご発言は、「信心求めるより、着実に学べ」という
趣旨になっています。
意図とは異なることを書いているのかもしれません。
ご自分の書き込みを、よくお読みになって、ご確認いただければ
と思います。
「仏典を読み解く」ことを主張する方なのですから、
ご自分の書き込みも、読み解けるのではと思います。

>>310
>298さんの「弥陀たのむ一念」というのはどういうものですか？

これは、短くお答えすることが、むずかしいです。
「弥陀の救いをいただくこと」では、おそらく答えになっていないのでは
と思います。
また、別の観点からご質問いただければ、うれしいです。

>「次第相承の善知識から教えを受け、弥陀をたのむ」という儀式の場面を具体的に描写した書物など現存するのでしょうか？

もちろん、お聖教がそれにあたります。
信を獲てから読み直したり、あるいは説明を受ければ、
それとわかるようになっています。

> （想像では、どうしても秘事のようなイメージしかできなくて困っています）

これは、今までそのような情報しかインプットされていないのですから、
自然なことです。
実際、私もそうでした。
私も、そのようなイメージを抱きながら、弥陀をたのんだのです。

>>308
しかし、欲生帰命説の三業派について行って、信楽一心に収まる処の三心を獲ることは可能だろうか？

その手の話を吟味せず、容易に信じる事がおそろしい結果を生むことはカルト団体を見れば明白なことだ。
そちらも御文章と照らし合わせて真偽を計るように勧めている。
（もっとも三業派についての真偽は御文章だけで判定するのは、けっこう難しい）

私の場合はその手の話は宗学に照らし合わせ吟味する。

あなたの話について引っかかった点は
１）口授面授の相承が必須とは宗学では言わない。
２）行一念のとらえ方がやや異質かもしれない。
３）一念は覚知できないとするものの、回心体験の覚知を必須としているように伺える。
　「今」たしかな信を獲ているか否かが問題なのであり回心体験の覚知の有無は問題とされない。

こんなところですね。

>>310
>上記の善知識との弥陀をたのむ儀式に参加する形でなく、
>『それまで「後生が分からない」と悩んでいたのに、
>ぼーっとしていたある時「弥陀たのむ」になった、驚愕の出来事だった』
>とおっしゃる方がありました。
>そのように、儀式に参加しなくても獲信することは有りうるのでしょうか？

そのような方は、蓮師がおっしゃるような獲信ではありません。
しかし、そのような体験により、心の持ち方が変わったり、
感謝ができる善人になったり、心が晴れ渡るような感動を覚えたり、等のことは、
もちろん起こり得ると思います。
ですから、体験そのものは、起こりえると思います。
また、それがその方の人生を、とても良くするものである可能性も大きいです。
あくまでも、私が言うところの「弥陀の救い」では無い、というだけに過ぎません。
実際、真宗の信を求めていると思っていても、その種のものを求めている方の方が
多いのではとも思います。
真宗の信とは何かと言えば、弥陀に信心をもらって、極楽往生の因を得るのです。
本当に、難信之法です。


>「空華の領解」と「298さんの領解」はどう違うのですか？

「空華の領解」というよりも、私が書いたのは、301の方と違う、ということです。

>>310
>「次第相承の善知識から教えを受け、弥陀をたのむ」という儀式には、いくらくらいお金がかかるのでしょうか？

善知識様によると思いますが、基本的には、お金はかからないと思います。
信を探す上で、私の場合、出費としては、書籍代と旅費にかかりました。
第十八願に辿り着くまでがお金がかかるので、
辿り着いてからは、さほどかかりません。
本物の善知識様であれば、救うのは自分ではなく、弥陀であるともちろん
知っていらっしゃいます。ですから、「お金がかかる」ということは
ないはずです。
本当の仕事をするのは自分ではなく、弥陀だからです。
こう書いて、ゼロ円でなければ異安心と思われても困りますので、
常識的な金額（お礼の報謝の気持ちとして、数千円ですとか、
あるいは、場所代として５００円ですとか、場所によって違うとは
思いますが）であれば、何の問題もないと私は思います。
本当の仕事をするのは弥陀とは言え、行者を弥陀の救いに会わせるためには、
幾人もの方の働きが必要です。

粘着質だねぇ。
空華学派の事をタノムを軽視してるなんて書いて、それに賛同してる人に対して、
「あなたは空華の諸説をどこまで読んで、そういうことを言えるのか」って事。
ろくに学んでないなら、空華だなんだと勝手なレッテル貼りすんなってこと。
俺は今、学んでる最中だから、殊更言いたくなるんだよね。
そう主張するなら、文証示して、論じる責任はないのか？
そこの、どこにおかしいことがあるのですか？当然の意見じゃないの。
ま、妙好人なら寝ている時間帯だわなw

>313
横レスごめんなさい。う〜、的確な質問です。
俺が、289氏に質問したいとこがあるとすれば、正しく、そこんとこです。
298氏よろしければお願いします。

>>313
>しかし、欲生帰命説の三業派について行って、信楽一心に収まる処の三心を獲ることは可能だろうか？

私は、可能とは思いません。
ただ、証明のできないことですから、「異なりますね」と
おっしゃってくださいましたので、それにうなずきました。
「同じですね」と言われたら、反論したでしょう。

>その手の話を吟味せず、容易に信じる事がおそろしい結果を生む（ことがある）

「ことがある」は引用上私が補って加えた部分ですが、私も同感です。
吟味せず、真実信心を獲てしまう方もいますが、本当にご縁の深い方なのだと
思います。
信が獲れず、苦しんでいる方の場合は、吟味が大切になると思います。

>一念は覚知できないとするものの、回心体験の覚知を必須としているように伺える。

回心体験の覚知は必須ではないのですが、通常の意識や、通常の
記憶力の方であれば、結局、覚えていることができるというだけです。
理論的には、必須ではありません。
たとえば、信をいただいた方でも、高齢になって、昔のことも、
思い出せなくなってしまった。そうなれば、もはや覚知できないでしょう。

>>313
これだけではご不満かもしれませんので、もう少し詳しく述べますと、
回心体験そのものを覚知しているのではなく、
あくまでも、その前後の体験を覚えているに過ぎません。

宗学は宗学で、もちろん意味のあること（大切なこと）であり、
それを否定しているわけではありません。
たとえば、私は御文を勧めていますが、それは、伝えてきてくださった方々、
そして、現在入手し易く出版してくださっている方々、
テキスト批判をしてくださった方々等のご恩によるのです。
深く感謝しております。

>>313
>行一念のとらえ方がやや異質かもしれない。

もっと詳しく教えていただけると、うれしいです。

>>316
>ろくに学んでないなら、空華だなんだと勝手なレッテル貼りすんなってこと。

このことには、私も同意です。

>>319
>あくまでも、その前後の体験を覚えているに過ぎません。

それが違っていますね。
年を経る家に、いつのまにか信を獲た人も多くいるといわれます。
昔聞いたある先生の喩では
「ビールは子供の頃飲んだら不味かった。しかしいつの間にかビールをおいしいと感じる身になっていた」
という具合でした。

宗教心理学の回心体験の研究では、回心には突発的回心と漸次的回心があると言われています。
突発的回心とは比較的若い頃に自我が崩壊するような体験と共に急激な回心を体験するタイプで、
漸次的回心とは徐々に宗教的人間に変化していくタイプだそうです。

宗学では後者の回心の可能性も認めています。

>>322
>宗学では後者の回心の可能性も認めています。

宗学について詳しく知りませんが、ご確認していただきたいことがあります。
弥陀の救いにおいては、徐々に宗教的人間に変化するのは、
信を獲た後のことです。
この、信を獲た後のプロセスを指している可能性はありませんか。
弥陀から信をいただくこと自体は、あくまでも一瞬のことに過ぎません。
つまり、他力信は一瞬でいただきますが、
自力信が醸成されるのは、その後のことなのです。
（自力信を醸成してもしなくても、極楽往生治定に変わりはありません。）

>年を経る家に、いつのまにか信を獲た人も多くいるといわれます。

これは、宗学の主張ですか。
では、文如上人の「みづからたしかに弥陀をたのみたる一念の領解」は、
どう解されますか。

私自身は、教学も学びたく思っております。
なぜなら、現代の方にお伝えするとき、言葉遣いが正確な方が
良いはずだからです。
ですので、方便として、僧籍を取得することも有効なのではとも
考えております。

>>320
行一念、というより大行論でしょうか。
信一念に先行して行一念が起こるでしたか？
安心論題では行一念は信後の初一声、初一声から死ぬまで続く一声です。

>>324
ご教授ありがとうございます。さっそく確認致します。
私は、自分の経験に基づいて書いている面が多いですので、
教学的に、間違っていることを書いている可能性も高いです。
それにより、まじめな方を救いから遠ざけてしまっては、
弥陀に申訳がありません。
きちんと定義されていることばは、それに基づいて用いないと、
誤解を招いてしまうと思っています。

>>323
>この、信を獲た後のプロセスを指している可能性はありませんか。

ではなくてですね。
子供の頃から法座に出席し、聴聞する内に染み込むように信を獲る人です。
自我の危機を感じないで年を経ることのできた比較的幸福な人です。

>これは、宗学の主張ですか。

宗学という学問によって証明されたものかは知りません。
一念覚知の論題について調べていけば、わかるかもしれません。
おそらく寺族として体験し、見聞した経験からであろうと思います。

>「みづからたしかに弥陀をたのみたる一念の領解」

一念は信の一念です。
回心体験を覚知していなくても、「今」たしかに信を慶ぶ人には信の一念があったはずです。

安心論題では行一念は信後の初一声、初一声から死ぬまで続く一声です。
　　↓
安心論題では行一念は信後の初一声、もしくは初一声から死ぬまで続く一声です。
学説がわかれています。

>>324
安心論題を読んでいますが、「行一念」を複数の意味で書いていますね。
「行の一念とは、名号が衆生の声となって活動する信心獲得後の
最初の一声を言い」とありますので、この意味であれば、
もちろん信後であるでしょう。つまり、御恩報謝のお念仏を
指していると読みますが、違いますでしょうか？
一方、「本願成就文の一念も、弥勒付属の文の一念も、名号
南無阿弥陀仏が私たちのところではたらいているすがたとしての
一念であり、行と信のどちらで見ることもできる」とあります。
「真実の行」も、それが弥陀の行になるときには、
行と信と、ほとんど同時になると思います。
弥陀の行によって、信を得るのですから、細かく言えば、
行の中で信を得ることになるでしょう。
しかし、その義を前に出しても、行者が信を穫るときの助けに、あまり
ならないと思います。
あくまでも、行者は、自力で始まる南无阿彌陀佛という真実行を
起こすのであり、この途中で、弥陀の他力の行によって、
他力信をいただく。

>>324
これでなければ、実際の信は穫れないのではありませんか。
安心論題においては、「行者の行によるのではない」ということを
重視している書き方になっていると思います。
安心論題の行は、信後の行者の称名のことなのではないでしょうか。
行者の行為によって大利を得ることではないのはその通りですが、
南无阿彌陀佛は、途中までは自力なのです。
しかし、この自力の部分に大利はありません。
あくまでも、弥陀が大利をくださいます。
六要抄では、弥勒付属の一念を起行と解していますが、
これはどう考えていらっしゃいますか。
私は、この立場（行の一念は起行）です。
起行としての行の一念は、一声の念仏、一回の念仏、本願念仏であり、
この自力の行の途中（自力の真実の行）に、弥陀の真実の行（他力の真実行）
があり、弥陀の真実の行における一念は、極速の一念であり、
このとき、行者は信をいただきます。
そして、自力の真実の行である、南无阿彌陀佛を終えた後に
発せられる御恩報謝の念仏の第一声を指して、
安心論題では行一念と解しているように思います。
つまり、安心論題と、六要抄では、立場が異なると思います。
無論、起行とは方便であり、往生の正因は、安心です。
南无阿彌陀佛は、弥陀の無上の方便です。
整った論ではないと思いますが、わかりにくいところ、
不信なところがあれば、またお話できれば、うれしく思います。

>>326
>>「みづからたしかに弥陀をたのみたる一念の領解」
> 一念は信の一念です。
>回心体験を覚知していなくても、「今」たしかに信を慶ぶ人には信の一念があったはずです。

「みづから」「たしかに」は、「弥陀をたのみたる」に係るのでは
ないでしょうか。

>子供の頃から法座に出席し、聴聞する内に染み込むように信を獲る人です。

２つの可能性があると思います。ひとつは、他所にて信心の沙汰を行い、
獲信した方。
もうひとつは、自力の信の方です。
自力の信につきましては、

◎皆ひとのまことの信はさらになし　ものしりがほの風情にてこそ（聞書）

他力信を得た後の自力の信は尊いものですが、真実信心無くして
「こころえたり」の類いの自力の信は、いたずら事です。

ただし、世間一般では評価されており、私はそれを否定したいのではなく、
あくまでも、他力の信をいただき、極楽往生治定したい方に向けて
書いているのです。スレタイは、そのような意味であると思います。

> 回心体験を覚知していなくても、「今」たしかに信を慶ぶ人には信の一念があったはずです。

それでは、「自力の心をふりすて」と領解が合わないのではありませんか。
それに、「弥陀をたのむところにて往生決定と信じて」（聞書）もわからないのでは
ありませんか。
「心口各異にして懺悔せざるのもの」になってしまってはいないか、
よくよく検討が必要なところだと思います。

ことばから体験を想像するのか、体験をことばで語ろうとするのか、
この２つには違いがあると思います。
タイトルの「妙好人と学ぶ」というのは、あくまでも、
後者の方と学ぼうということでしょう。
前スレの263様も、せっかくいらっしゃったのに、
誰も耳を傾けず、いなくなってしまいました。

>>328
>つまり、御恩報謝のお念仏を指していると読みますが、違いますでしょうか？

そうなります

>一方、「本願成就文の一念も、弥勒付属の文の一念も、名号
>南無阿弥陀仏が私たちのところではたらいているすがたとしての
>一念であり、行と信のどちらで見ることもできる」とあります。

これは弥勒付属の一念が、信一念、行一念のどちらにも見られるということです。
行一念義義の論題の範囲は称名である行一念に取った場合の解釈です。
行一念義は、往生が決定するのは初一声の時か信一念の時か、という論題です。

行巻に「一声の称名」は「選択易行の至極」であると書かれた後に、
弥勒付属の文を引いて浄土に往生する「無常の大利」があることが示されています。
そこで「無常の大利を獲るのは一声の称名の時だ」と主張する人がいたのだと思われます。

私も一度いなくなりましたが、書き込みも少なくなっていた時期、
どなたでしたか、また呼んでくださったので、書いたのです。
しかし、このスレでも、幾度か「出て行ってほしい」と書かれて
います。信を穫ることに興味がなく、信を穫らせないことに興味がある、
自障障他の方々がいらっしゃるということです。

>>332
>そこで「無常の大利を獲るのは一声の称名の時だ」と主張する人がいたのだと思われます。

信じていただけなくて構いませんが、「無常の大利を獲るのは一声の称名の時だ」
というのは、間違いとも限らないのです。
ただ、これだけ言いますと、間違いなく誤解されそうですので、
先程も書きましたが、もう一度書きます。
真宗には、凡夫が生涯ただ一度の念仏で満足できる念仏があるのです。
この念仏の一声（これは、自力の一声）の途中に、他力の一念が
位置し、ここにおいて、弥陀の信心をいただき、大利を得ます。

>>332
>行一念義義の論題の範囲は称名である行一念に取った場合の解釈です。

この称名が、信後の御恩報謝のお念仏、口に出して「なむあみだぶつ」
「なんまんだぶ」等声に出すお念仏であれば、信後になるのは、
もちろんです。
しかし、それを聞いても、信を穫ることに役に立たないでしょう？
（「異安心を防ぐ」という観点からは、役に立つと思います。）
称名には、真実行としての意味もあります。
この場合の「称」は、「ハカル・カナフ・トナフ」になり、
この最後の「トナフ」が御恩報謝のお念仏、五重の義で言うところの、
最後の名号になります。

>>329
>六要抄では、弥勒付属の一念を起行と解していますが、
>これはどう考えていらっしゃいますか。

これはこちらの勉強不足でわかりません。
百論題の方をみれば触れた部分があると思いますが、
あれはすぐに読めるものではありませんので・・・

>起行としての行の一念は、一声の念仏、一回の念仏、本願念仏であり、
>この自力の行の途中（自力の真実の行）に、弥陀の真実の行（他力の真実行）
>があり、弥陀の真実の行における一念は、極速の一念であり、
>このとき、行者は信をいただきます。
>そして、自力の真実の行である、南无阿彌陀佛を終えた後に
>発せられる御恩報謝の念仏の第一声を指して、
>安心論題では行一念と解しているように思います。

本当にこれは聞いたことがないですね。
それでは信を獲るのは念仏している時に限定されませんか？

>>332
>行一念義は、往生が決定するのは初一声の時か信一念の時か、という論題です。

往生が決定するのは、信一念のときです。間違い有りません。

>>336
>それでは信を獲るのは念仏している時に限定されませんか？

もちろん、限定されますよ。
宗学は、どうなってしまっているのですか？
（本当に、「限定されない」と教えているのですか？）
だからこそ、弥陀をたのまねばならぬのであり、
本当に本当に、六字名号が尊いのではないのですか？
念仏しなくて信が穫れるなら、真宗は要らないではないですか。
自力で良いではないですか。
信を獲た方は、自分では絶対に無理だった信心を、
念仏によって獲たから、そのあまりのありがたさを思うと、
御恩報謝のお念仏をおとなえするのです。

>>336
>>六要抄では、弥勒付属の一念を起行と解していますが、
>>これはどう考えていらっしゃいますか。
>これはこちらの勉強不足でわかりません。
>百論題の方をみれば触れた部分があると思いますが、
>あれはすぐに読めるものではありませんので・・・

該当部分を貼っておきます。

◎次に『大経』の流通分の初に彼の如来の名号の徳を明かす文なり。
この故に、これを以て行の一念と為す。
問う。今この文を以て起行といいがたし。既に「歓喜踊躍」の言あり、
宜しく安心に属すべし。随いて彼の異訳の経等を見るに、安心の趣、
その説分明なり、いかん。
答う。行は信を離れず、信は行を離れず。今の文の意は信行相備りて
互いに以て通用す。強ちに違害せず。もしこの意を得れば、
異訳の経説はまた相違にあらず。ただし起行に属する、その理、
なお明かなり。これに依りて黒谷の『大経釈』に云わく
「上には機縁に逗して、かつ助念往生及び諸行往生の旨を明かすといえども、
本願に準ずるが故に、流通分に至りて初めて諸行を廃して、
ただ念仏に帰せしむ」已上。この講釈を以て、尤も指南と為す。

>>330
>「みづから」「たしかに」は、「弥陀をたのみたる」に係るのでは
>ないでしょうか。

「自分自身で」「たしかに」「弥陀に全託した」
であれば、矛盾はでないと思いますが

>２つの可能性があると思います

本願寺の方では別の可能性もあるとしているわけです。
これは出拠があるのか確認したいところです。

>「自力の心をふりすて」

振り捨てるや憑むを自力として解釈していると言うことですか

>>338
>宗学は、どうなってしまっているのですか？

念仏しているときに限定しません。
そうであると限定する文はありますか？
あって、それが正しいなら私が学んでいないはずはありません。

>念仏しなくて信が穫れるなら、真宗は要らないではないですか。

鸚鵡のように念仏を繰り返しても信は獲られません。
また、浄土宗の人々は真面目に念仏を繰り返しますが、真宗に転派する人はあまりいません。
自力の念仏が必須であるかについては保留しますが、名号のいわれをまず聞かないことには無意味でしょう。

>>339
すぐに読めないのは百論題です。

集中力が続かないのでちょっと失礼します。

>>340
>「自分自身で」「たしかに」「弥陀に全託した」
>であれば、矛盾はでないと思いますが

これと他力のお話と、矛盾があるとは思いませんか？
「他力」という用語があることを知っていて、
あえて「みづから」と書いているはずです。

ただ、もうこれは感性の領域ですので、
領解文に限らず、一枚起請文や、御文も読みまして、
自ら、割符が合うかを確認しましたり、
信を穫ったと思いましても、信心の沙汰を続けて行く事が
肝要であるのだと思います。

>本願寺の方では別の可能性もあるとしているわけです。
>これは出拠があるのか確認したいところです。

もし、出拠がわかりましたら、ぜひ教えてください。

>>340
> >「自力の心をふりすて」
>振り捨てるや憑むを自力として解釈していると言うことですか

説明になっていると思われないと思いますが、
領解文のこの箇所は、もう、南无阿彌陀佛なのです。

真実の行においては、自力にはじまり、自力に終わる南无阿彌陀佛があり、
また、南无という機があり、阿弥陀仏という法があり、
南无阿彌陀佛によってしか、信は獲られず、
南无阿彌陀佛によって、必ず信を穫ることができるので、
南无阿彌陀佛は信でもあるのです。

機法一体の機は自力、法が他力です。まず、自力からはじまるのです。

この自力の南无阿彌陀佛の途中に、
弥陀の他力の救いがあります。

六字のない信はいたずら事であると、私は思います。

>>341
>念仏しているときに限定しません。
>そうであると限定する文はありますか？
>あって、それが正しいなら私が学んでいないはずはありません。

一枚起請文ではダメなのでしょうか？
「タノム」＝「念仏」＝「称名」と私は思います。
文ですが、他にも探してみます。
念仏しているときに限定しないということは、
少しく驚きでした。
信を穫るには念仏と限定せず、
御恩報謝は念仏と限定になるのでしょうか？？


>鸚鵡のように念仏を繰り返しても信は獲られません。

これは誠にその通りで、繰り返し書いていますように、
凡夫が生涯ただ一度で信心決定する念仏（＝称名）があるのです。
（ただし、まずは２０願に回って、それから１８願に転入する準備には
なると思います。）

> 自力の念仏が必須であるかについては保留しますが、
>名号のいわれをまず聞かないことには無意味でしょう。

名号のいわれを聞かないと無意味であることには、私も同意です。
私が繰り返し書いていますのは、
１）次第相承の善知識にお会いして
２）六字のいわれ（名号のいわれ）を聞き開いて
３）タノム（＝南無阿弥陀仏＝称名）
ということです。

>>307 >>309 >>316（ ID:SNBwJ/OT）様へ、>>295をレスした者です。
宗学を学ばれる方々にご迷惑と不愉快な思いをいだかせてしまい、申し訳ございません。
298様にもご迷惑をおかけしてしまいました。

ただ、言い訳をさせていただきますと、>>295の話のもととなった話は全て、本願寺派の僧籍
をもたれていた複数の方より伺ったことです。

S鸞会がご本山で座り込みをした当時、複数の布教使の方が説教の席でまだ若かった私をみて、
｢引っかからないように｣とのご配慮だったのでしょうか、｢つづまるところ、事の淵源は・・・｣といった感じ
で三業惑乱と空華、能化の話を自分からされました。

後に付き合いのできた龍大卒の寺族の方よりも同じ内容のことを伺っております。

ただ、いくら本願寺関係者のお話とはいえ、あくまでも当時（かなり以前の）伝聞に過ぎないことを
自身による検証もせず結果として｢真相はこうだ｣のようなレスをしてしまったことは反省しております。

私自身は298様にあくまでも｢知っていること｣としてお話させていただいたつもりだったのですが・・・

本当に申し訳ございません。

レスありがとうございます。

>また、別の観点からご質問いただければ、うれしいです。

〇298さんは、特定のお寺などで、善知識と１人で面会し、いろいろお話をして、
「そうですか、後生になやまれているのですね。では、今日が最後の日だと思って仏前でお念仏しなさい」
というような指導（儀式）を受けられたのでしょうか？
（こういう話を聞いたことがあるのです）

〇「298さんの弥陀たのむ一念」というのは、過去の１回だけの出来事なのでしょうか？
　それとも、現在も「弥陀たのむ一念」を日々体験しておられるのでしょうか？

〇「行一念」と「弥陀たのむ一念」は同じものでしょうか？

>もちろん、お聖教がそれにあたります。
>信を獲てから読み直したり、あるいは説明を受ければ、
　
〇現代の人が小説形式かドキュメンタリー形式で書いたものはありませんでしょうか？

>あくまでも、私が言うところの「弥陀の救い」では無い、というだけに過ぎません。
>真宗の信とは何かと言えば、弥陀に信心をもらって、極楽往生の因を得るのです。

〇このような「ぼーっと」の時に回心された方＝「弥陀の救い」では無い
　と断言できる判断のもととなっているのは、何なのですか？

>真宗の信とは何かと言えば、弥陀に信心をもらって、極楽往生の因を得るのです。

〇信心をもらうと、常にピカピカ光る信心が、心の中にできるという変化なのでしょうか？
　それとも「弥陀の本願を、自分一人のための本願であった、と聞信できるようになる」という変化（つまり、日頃はただの人。本願を聞信できるところが未信のものと違う）なのでしょうか？

>善知識様によると思いますが、基本的には、お金はかからないと思います。

〇安心いたしました。

〇善知識にお会いして儀式をしてもらっても、信を得そこなう場合があるのでしょうか？

>「空華の領解」というよりも、私が書いたのは、301の方と違う、ということです。

○どのように違うのでしょうか？

>名には、真実行としての意味もあります。
>この場合の「称」は、「ハカル・カナフ・トナフ」になり、

〇この真実行とは、「なむあみだぶつ」と口に出して言うことでしょうか？

>信を獲た方は、自分では絶対に無理だった信心を、
>念仏によって獲たから、そのあまりのありがたさを思うと、
>御恩報謝のお念仏をおとなえするのです。

〇病気や痴呆などで「信心を念仏によって獲た、そのあまりのありがたさ」の記憶がなくなってしまった人は、ご恩報謝の念仏をとなえることは可能でしょうか？

>１）次第相承の善知識にお会いして
>２）六字のいわれ（名号のいわれ）を聞き開いて

〇「 聞き開いて」は、普通の「聞く」とは、どのように違うのでしょうか？

>>346

>298さんは、特定のお寺などで、善知識と１人で面会し、いろいろお話をして、
>「そうですか、後生になやまれているのですね。では、今日が最後の日だと思って仏前でお念仏しなさい」
>というような指導（儀式）を受けられたのでしょうか？
>（こういう話を聞いたことがあるのです）

私の場合は、少し違います。
私は、宗派・宗教を問わず、救いを探していました。
「救われたい」という思いが先行し、
どこでも良いから、救われたかったのです。
「最後は真宗なのかな」という予感は持っていましたので、
真宗の信心決定者と思われる方を見つけたと思った際、
その方に善知識のご紹介を御願いしました。


>「298さんの弥陀たのむ一念」というのは、過去の１回だけの出来事なのでしょうか？
>それとも、現在も「弥陀たのむ一念」を日々体験しておられるのでしょうか？

今のところ、「弥陀たのむ一念」は、過去１回だけの出来事です。
日々体験はしておりません。


>「行一念」と「弥陀たのむ一念」は同じものでしょうか？

同じと考えて良いと思います。

>>346
>現代の人が小説形式かドキュメンタリー形式で書いたものはありませんでしょうか？

掟があるので、あり得ません。
ドキュメンタリーがあるとしても、
肝心のところの前後だけのはずです。
しかし、インターネット時代になりましたので、
前後だけでも、次第に世に知られてくるでしょう。

>>346
>このような「ぼーっと」の時に回心された方＝「弥陀の救い」では無い
>と断言できる判断のもととなっているのは、何なのですか？

信心そのものが三業では判断できないために、
御同行かどうか、わかるような方便がございます。

また、信を獲た後に、お聖教と割符が合うかを調べ、
「なるほど」と私は思っておりますので、
まず、それが根拠です。
しかし、それは個人的なものです。

◎「その名号をきく」といふは、ただおほやうにきくにあらず、善知識にあひて、
南無阿弥陀仏の六つの字のいはれをよくききひらきぬれば、
報土に往生すべき他力信心の道理なりとこころえられたり（御文3-6）

◎宿善開発して善知識にあはずは、往生はかなふべからざるなり（御文2-11）

◎幸ひに有縁の知識によらずは、いかでか易行の一門に入ることを得んや。
まつたく自見の覚語をもつて他力の宗旨を乱ることなかれ（歎異抄）

>>346
「「ぼーっと」の時に回心された方」＝「自見の覚語」と私は思いますが、
ご本人に質問すれば、「弥陀の方から働きかけてくださったのだ」と
おっしゃるのではないかと思います。

文字をどう読むかは、その人次第ですので、結局は、宿善の問題です。

私は、これらの文を読むときに、「善知識と会う」ことは、
明確に必要な条件であると判断致します。

もちろん、他ございます。どうかご自身で、聖典をお読み下さい。（現代語訳ではなく、
原典をおすすめ致します。もちろん、現代語訳や註釈はとても参考になりますけれども、
あくまでも、「参考」としての位置づけにとどめ、読むことが大切であると思います。）
繰り返し書いていますように、御文がわかりやすいと思います。

>>347
>信心をもらうと、常にピカピカ光る信心が、心の中にできるという変化なのでしょうか？

「ピカピカ光る信心」は、比喩なのでしょうか？
金剛心という意味であれば、その通りですが、
真実信心そのものは、はっきりとは自覚できないはずです。

>それとも「弥陀の本願を、自分一人のための本願であった、と聞信できるようになる」という変化（つまり、日頃はただの人。本願を聞信できるところが未信のものと違う）なのでしょうか？

自力の心でどう感じるかは、機によります。


>善知識にお会いして儀式をしてもらっても、信を得そこなう場合があるのでしょうか？

これは、ありません。１００発１００中です。


>どのように違うのでしょうか？

ひとことで言えば、「弥陀をたのんだ経験の有無」です。


>この真実行とは、「なむあみだぶつ」と口に出して言うことでしょうか？

真実行とは、五念門を含み、如実修行相応のものです。

>>347
>病気や痴呆などで「信心を念仏によって獲た、そのあまりのありがたさ」の記憶がなくなってしまった人は、ご恩報謝の念仏をとなえることは可能でしょうか？

通常の口業という意味であれば、もちろん、できません。
それでも、往生治定に変化はありません。


>「 聞き開いて」は、普通の「聞く」とは、どのように違うのでしょうか？

これは、とても良い質問であると思います。
そのように読んでいかないと、御文を読んでも、よくわからないと思います。
まず、真宗では「聞く」に複数の意味が与えられています。
最も重要なものは、真実行を指す「聞く」です。
「聞き開く」が、普通の「聞く」と違うのは、「開く」ということです。
「開く」ものがあるのです。
ですから、六字のいわれを聞いたと思っても、何も開いていないならば、
それは御文で言うところの六字の謂れではないとわかるということです。
このようなことが多々ありますために、御文を御拝読下さいと
書いております。異安心から守られることでありましょう。

南无阿彌陀佛

>>345
私は気にしておりません。
私の書き込みにも、間違いはあるはずです。
それをあまり気にしすぎていたら、行動できなくなってしまいます。
美しい気持ちに基づかれてのご紹介、
感謝することはあれど、それでどうこう思ったりは致しません。
貴重な経験を述べてくださり、ありがとうございます。

298さん、レスありがとうございます。

>真宗の信心決定者と思われる方を見つけたと思った際、
>その方に善知識のご紹介を御願いしました。
○どのような指導を受けられたのでしょうか？また何時間くらいかかったのでしょうか？
○ 獲信直後の心境は、どのような感じだったのでしょうか？

>今のところ、「弥陀たのむ一念」は、過去１回だけの出来事です。
日々体験はしておりません。

○では、「聞即信」というのは、生涯に1回だけ、ということでしょうか？
○信後の聴聞では何を聞くのでしょうか？

>信心そのものが三業では判断できないために、
>御同行かどうか、わかるような方便がございます。

○それは何でしょうか？

>私は、これらの文を読むときに、「善知識と会う」ことは、
>明確に必要な条件であると判断致します。

○法然上人は実在の「善智識と会う」ことによって、獲信されたのでしょうか？それとも、生身の肉体を持たない「善智識と会う」ことによって獲信されたのでしょうか？

>>善知識にお会いして儀式をしてもらっても、信を得そこなう場合があるのでしょうか？
>これは、ありません。１００発１００中です。

○この断言の根拠は何なのでしょうか？

>ひとことで言えば、「弥陀をたのんだ経験の有無」です。
○301さんは「過去に善智識の儀式において弥陀をたのんだ経験がない」と理解してよろしいでしょうか？

>この真実行とは、「なむあみだぶつ」と口に出して言うことでしょうか？

>真実行とは、五念門を含み、如実修行相応のものです。
○具体的にはどういうものでしょうか？単に「なむあみだぶつ」と口に出して言うこととは違うのでしょうか？
>>病気や痴呆などで「信心を念仏によって獲た、そのあまりのありがたさ」の記憶がなくなってしまった人は、ご恩報謝の念仏をとなえることは可能でしょうか？
>通常の口業という意味であれば、もちろん、できません。
>それでも、往生治定に変化はありません。

○「善智識との儀式」前後の過去の記憶がなければ、信心をもらっていても、「ご恩報謝の念仏」をとなえることはできない、ということでしょうか？



>最も重要なものは、真実行を指す「聞く」です。

○〔真実行を指す「聞く」〕とは、具体的にはどのようなものでしょうか？
○〔真実行を指す「聞く」〕とは、善智識との儀式中にある出来事なのでしょうか？


>ですから、六字のいわれを聞いたと思っても、何も開いていないならば、
それは御文で言うところの六字の謂れではないとわかるということです。

○何を「開く」のでしょうか？

>>355

まず、申し上げたいことは、事前にすべての疑問を解決することはできない、
ということです。
また、掟がありますため、宿善の機、無宿善の機が混在する場所において、
十分な話しがなされることもありません。


>どのような指導を受けられたのでしょうか？また何時間くらいかかったのでしょうか?

時間の長短は、場所によって異なるのではと思います。
具体的に書いてよいのかどうかが、わかりません。
宿善の有無を見るのに時間がかかるだけで、
肝心の部分には、さほどかからないはずです。


>獲信直後の心境は、どのような感じだったのでしょうか?

私の場合は、「これで、ついに永劫の流転から抜けるのだ」という
感慨がございました。
ただ、これは機によります。

>>355
>では、「聞即信」というのは、生涯に1回だけ、ということでしょうか？

1回とは限らないと聞いております。１回で十分である、ということです。

>信後の聴聞では何を聞くのでしょうか？

信後の聴聞がなくても、往生治定に変わりはありませんが、
なるほど確かにお聖教の通りであったと、
お聖教を確認しましたり、
また、御同行の体験談を聞きましたり、
さまざまであると思います。


>>信心そのものが三業では判断できないために、
>>御同行かどうか、わかるような方便がございます。
>それは何でしょうか？

これは申せません。


>法然上人は実在の「善智識と会う」ことによって、獲信されたのでしょうか？それとも、生身の肉体を持たない「善智識と会う」ことによって獲信されたのでしょうか？

これも、次第相承の善知識から、お聞き下さい。


>>>善知識にお会いして儀式をしてもらっても、信を得そこなう場合があるのでしょうか？ >>これは、ありません。１００発１００中です。
>この断言の根拠は何なのでしょうか？

ひとつには、自らの体験。
もうひとつには、見聞。
そして、お聖教です。

>>356
>301さんは「過去に善智識の儀式において弥陀をたのんだ経験がない」と理解してよろしいでしょうか？

私はそう判断しましたが、限られた情報からですので、間違っている可能性も
ございます。

> >真実行とは、五念門を含み、如実修行相応のものです。
>具体的にはどういうものでしょうか？単に「なむあみだぶつ」と口に出して言うこととは違うのでしょうか？

具体的には、次第相承の善知識にお聞き下さい。
また、単に「なむあみだぶつ」と口に出して言うこととは、もちろん違います。
御文様にも、繰り返し記載がございます。

>>356
>「善智識との儀式」前後の過去の記憶がなければ、信心をもらっていても、「ご恩報謝の念仏」をとなえることはできない、ということでしょうか？

これは私の書き方が悪かったと思います。申訳ございません。
声を出すことができれば、となえることはできるでしょう。


>〔真実行を指す「聞く」〕とは、具体的にはどのようなものでしょうか？
>〔真実行を指す「聞く」〕とは、善智識との儀式中にある出来事なのでしょうか？

これも、自らご体験くださいとしか言えません。


> >ですから、六字のいわれを聞いたと思っても、何も開いていないならば、
それは御文で言うところの六字の謂れではないとわかるということです。
>何を「開く」のでしょうか？

体験した後に、「なるほど」とわかります。
お聖教は、掟を保ちながら書かれているために、
多くはそのような書き方になっております。
領解文を信前に拝読することが推奨されていることなどから、
お汲み取りいただければと思います。

>345
わざわざどうも。一般にいる真宗の坊さんが果たして
三業惑乱の教義論争についての詳細を理解しているかなあ？
ただでさえ読みづらい江戸期の講録や書物をみんながみんな読んでいるとは思えないし。
まあ、他人の意見を鵜呑みにしてレッテル貼る前に、詳しく調べること、
その道の専門家に尋ねて意見を伺うことが大事なんじゃないかなあ？
ことに正確な知識（善知識じゃないよ）を得るという点においてはね。

>360
298さんのお話を伺っていると、【掟】というものを重視されてますね。
改悔文（領解文）に、
「もろもろの雑行雑修、自力のこころをふりすてて、一心に阿弥陀如来、
我らが今度の一大事の後生、御たすけ候へとたのみ申して候。
たのむ一念のとき、往生一定、御たすけ治定と存じ、
この上の称名は、御恩報謝と存じ、喜び申し候、この御ことわり、聴聞申しわけ候こと、
ご開山聖人ご出世の御恩、次第相承の善知識の浅からざる御勧化の御恩と、
有り難く存じ候。この上は定めおかせらるる御掟、一期を限り、守り申すべく候」
この掟とは具体的に何のことなのでしょう。
お西では、この領解文を安心・報謝・師徳・法度と科段に分けて解釈され、
この掟とは、前の文章の安心・報謝・師徳を守るという法度（きまり）と言う説が有り、
また、蓮如上人が御文章（御文）等にあるよう、
別にしたためられた掟のことを指していると言う説も有り、
また、両義有りとする説もあります。
298さんの言われる掟とは、どのようなものでしょう？

>>362
掟には、いろいろあるのですが、
最も大切なものは、「無宿善の機に対し、
正雑二行の沙汰をするなかれ」です。

>306
シン　オ　エタ　ガ　ソコ　ニ　ワ　マダ　ジュウブン　ナ　ジシン　ガ　ナイ　ヨウ　デス　ネ

シン　ニ　ジシン　ガ　デタ　ラ　ソノ　トキ　カラ　コテハン　ニ　スル　ト　イイ　デス　ネ

〉〉346
ドキュメンタリー形式ではありませんが、
ジャンヌ掲示板を｢自信教人信｣｢愚尼｣｢泥凡夫｣等のHNで検索されたり、
また私のHPの掲示板をご覧いただければ、
参考になるのではと思います。
どちらの掲示板においても、
信前から信後に移行する方が
出てきます。かなりの文字数ですが、
興味のある方であれば、
十分読める量であると思います。

>>362
掟というものは、努力目標であって、それで往生治定が変化するような
ものではありません。
しかし、救われた恩義に、なんとしてでも、守ってゆこうとするものです。
こう書いていますが、「他宗・他派の誹謗をしない」「仁義を守る」等に
つきましては、私もまだまだできていないと思います。
うつくしい念仏者であるべく、努力してゆきたいです。

>>357
>>どのような指導を受けられたのでしょうか？また何時間くらいかかったのでしょうか?
>宿善の有無を見るのに時間がかかるだけで、

宿善の沙汰についての補足なのですが、
念仏行者の方から声をかけて、翌日に信をいただいた方も
いらっしゃったと聞いています。
この場合、行者が宿善の沙汰をして、
善知識様も、よしとされたということだと思います。
これは、真剣に救われたいという方であれば、
宿善があるわけですから、何としてでも救われたい、
という気持ちがあるかどうかだと思います。
「自力がすたる」というような表現を見聞致しますが、
「自分では、どうにもならない」とわかれば、
自然と、求める気持ちが出てくるものだと思います。
多くの方の「自力がすたる」というのは、
「すたる」と言いながら、自分でどうにかしようと
したり、善知識（と思われる方）に期待しているのではと思います。
あくまでも、弥陀を求めるしかありません。

>>357
また、善知識の側からは宿善を見る訳ですが、
行者の側からは、真偽を見る訳です。
双方真剣です。
易行の門ではありますが、真の禅門でもあるのです。
これは、問答があるというだけではありません。
三業を整えることによって、佛になるという点においても、
真の禅門であるのです。
救いがないところにいつまでもフラフラしているのは、
行者の側に問題があるのです。

>>341
>鸚鵡のように念仏を繰り返しても信は獲られません。
これと似たものに、「ありがたいですなあ」等のことばがあるように思います。
南无阿彌陀佛ですら、数万編唱えても、百万遍唱えても（それだけでは）
獲信できないとも言われているのに、「ありがたいですなあ」
「ただのただのお救いですなあ」
「如来は、はじめからおったのですなあ」等言ったところで、
救われるはずがないと私は思いますが、是非は知らぬところで
あります。

いいスレになってきたな。
唯物論無神論者の禿は猛省しろ。

298さん、懇切なレスありがとうございます。

>私の場合は、「これで、ついに永劫の流転から抜けるのだ」という
>感慨がございました。
>ただ、これは機によります。

○獲信したが、本人に自覚がない、というケースもあるのでしょうか？

>>では、「聞即信」というのは、生涯に1回だけ、ということでしょうか？
>1回とは限らないと聞いております。１回で十分である、ということです。

○これは儀式を複数回うける人もいるということでしょうか？


>これは私の書き方が悪かったと思います。申訳ございません。
>声を出すことができれば、となえることはできるでしょう。

○獲信前後の記憶がなければ、ご恩報謝の気持ちが出てこない、ということでしょうか？

>ドキュメンタリー形式ではありませんが、
>ジャンヌ掲示板を｢自信教人信｣｢愚尼｣｢泥凡夫｣等のHNで検索されたり、
>また私のHPの掲示板をご覧いただければ、

○ありがとうございます、さっそく過去ログから見てみます。

○他に、次第相承の善智識が書かれた（もしくは、善智識にご縁がある方が書かれた）ご著書などございますでしょうか？

>易行の門ではありますが、真の禅門でもあるのです。
>これは、問答があるというだけではありません。
>三業を整えることによって、佛になるという点においても、
>真の禅門であるのです。

○宿善の有無を見る問答が行われ、それに合格すれば儀式を受けられる、ということでしょうか？
○儀式を受けられて獲信された人というのは、そのお寺の人々の中で、公表されるのでしょうか？それとも内密にしてもらえるのでしょうか？
○禅宗の悟り体験と真宗の獲信体験は、同質のものだということでしょうか？

>368
>真の禅門であるのです。
　　　　何が真の禅門なんでしょうか。

>363
>最も大切なものは、「無宿善の機に対し、無宿善の機に対し、正
雑二行の沙汰をするなかれ」です。

　正雑二行の沙汰をするには、まず貴方が無宿善の機（邪定聚の
機）を脱し、きちんと真門に入る決意をなさったらいかがでしょうか。
　

>>373
　ただ聖人の御弟子にて候えども、様々に、義をも言い換えなんどして、身も惑い、人を
も惑わしおうて候めり。あさましきことにて候なり。京にも、多く惑い合うて候めり。まして、
田舎は、さこそ候らめと、心にくくもそうらわず。なにごとも、申し尽くし難う候。またまた、
申し候べし（消息集）。

　確かに法然上人の御弟子であった方も、さまざまに本来の意味を言い換えておりまし
て、自分自身も惑い、他人をも惑わしております。残念なことであります。京都でも、多く
の方が迷っておられます。まして田舎はさらに酷い状況になっているでしょう。もう期待
もしていません。何事も言い尽くすことができません。いずれまた申し上げましょう

　全く仰せにてなきことをも、仰せとのみ申すこと、浅ましく、嘆き存じ候なり（歎異抄）。

　親鸞聖人が仰ってもないことを、このように言っているいうということは、真に残念なこ
とであります。

　邪定聚の機が、双樹林下往生しただけで難思議往生したと錯覚していることは、まこ
とに嘆かわしい。

>364
　自信のもてない信を獲たというなら、こんどは自信の得
られる本物の信を獲るようにするといいですよね。

>>341
>鸚鵡のように念仏を繰り返しても信は獲られません。

　同一念仏無別同故

　全ての念仏はみな同じとはとても信じられない。裏技のある特別な念仏があるんだ。そんな念
仏を称えないと信は得られない。鸚鵡のように念仏を繰り返しても信など得られるとは、とても
とても自分は信じられない。貴方はそのように疑っているのですね。

　鸚鵡のように繰り返しているだけで信を与えてくれるような、そんな凄い仏様がいるわけない。
そんな凄い力のある仏様など絶対にいない。裏技隠し技を秘めた特別な念仏を称えなければ、ど
うして救われるだろうか。救われるはずはない。裏技はいらん。隠し技はいらん。そんな無茶苦
茶な凄いことをいうような仏様などいるわけがない。貴方は阿弥陀仏の本願をそのように疑って
いるんでしょうね。

　必ず救うぞ。念仏する者は全て救うぞ。結果をみてくれ。そんな誓い（二十願）は嘘っぱちだ。
自分は絶対に信じないぞ。貴方はそのように、二十願を否定し、邪定聚の地位にしがみついてい
るわけですね。

>>371
>獲信したが、本人に自覚がない、というケースもあるのでしょうか？

もともと、はっきりとした自覚はできないものなのです。
しかし、何も変わらないか、と言えば、そういうわけでもありません。
繰り返しになりますが、感じ方は、機によります。
全くわからないように感じる人も、おそらくいるのではと思います。


>これは儀式を複数回うける人もいるということでしょうか？

これについても、次第相承の善知識にお聞き下さい。
いずれにしても、あまり詳しい事は、2chではお話できません。
結局、繰り返し2chで質問を続けるということ自体、
求める気持ちが少ないようにも感じられます。


>獲信前後の記憶がなければ、ご恩報謝の気持ちが出てこない、ということでしょうか？

ご恩報謝の気持ち（自力の信）は、自ら耕してゆくものです。
しかし、内に真実の信心をいただいていますから、
耕せば、開発されてゆきます。

>>372
>他に、次第相承の善智識が書かれた（もしくは、善智識にご縁がある方が書かれた）ご著書などございますでしょうか？

何冊か知っていますが、ここに書いて良いかがわかりません。
ご縁のある方が、とても大切に読まれているものです。


>宿善の有無を見る問答が行われ、それに合格すれば儀式を受けられる、ということでしょうか？

そういう言い方ができるとも思いますが、あなた様のご質問には、どうも先入観が見受けられます。実際に求めることなく、好奇心で質問していても、いたずら事です。


>儀式を受けられて獲信された人というのは、そのお寺の人々の中で、公表されるのでしょうか？それとも内密にしてもらえるのでしょうか？

内密にしてもらいたいのであれば、事前にお願いされたら良いのではないでしょうか。
他宗の方で信をお穫りになる方もいると聞きます。
いろいろご事情のある方も、おいででしょう。
当流では、信を獲ても、それを内心に秘めて生活することができます。
だからこそ、凡夫が救われると言えると思います。


>禅宗の悟り体験と真宗の獲信体験は、同質のものだということでしょうか？

最終的に目指すところは同一ですが、いわゆる「禅宗の悟り体験」と
「真宗の獲信体験」とは、違います。

>>373

◎念仏三昧是真無上深妙禅門。

>>371
>>>これは私の書き方が悪かったと思います。申訳ございません。
>>声を出すことができれば、となえることはできるでしょう。
>獲信前後の記憶がなければ、ご恩報謝の気持ちが出てこない、ということ
でしょうか？

特にこの質問からは、単なる好奇心を感じます。
救われたいという、切実な気持ちが、あまり感じられないように思います。

>これは儀式を複数回うける人もいるということでしょうか？

これも、そうです。あなた様が信を穫る上で、あるいは、
救われる上で、何か関係があるのでしょうか？

単なる好奇心であると思います。

本当に、救われたいのでしょうか。よくご自身を、お見つめください。

私は、「質問して下さい」と申し上げましたが、
質問していただければ、このように、どのような機であるかが、
明らかになってゆくからです。

南无阿彌陀佛

>>378

また、「儀式」という言葉づかいを、当たり前のように繰り返されていますが、
求めている方は、そんな他人事のような言葉づかいはしないものです。
あなた様が2chに書き込んでいるのも、2chに書き込んでいる「儀式」です。
あなた様が、顔を洗うのも、洗顔という「儀式」です。
無意味な言葉ですから、間違いではありませんが、なぜ、そのような言い方を繰り返すので
しょうか。
あなた様は、2chに書き込むことを、わざわざ「儀式」と呼びますか？
そこには、何か先入観があるはずです。
「他力」だからと言って、「やってもらう」という感覚では、戸は開かないことでしょう。
求めるところは、自分でやるのです。

>>378
また、質問ばかりで、あなた様の考えを全然明かしません。
「物を申さぬものはおそろしき」と蓮師もおっしゃっています。
あなた様の捉える真宗、あなた様の捉える救い、あなた様の領解を明かさねばなりません。

>>378
>>宿善の有無を見る問答が行われ、それに合格すれば儀式を受けられる、ということでしょうか？

たとえば、「合格」という言い方など、他人事の最たるものであると思います。
合格だろうが不合格であろうが、求める方にとって、そんなことは関係ありません。
そもそも、そんなことを考えるはずがありません。
なんとしてでも、救われようとするはずです。
あまりにも、真剣味に欠ける表現であると思います。

>>376
>鸚鵡のように繰り返しているだけで信を与えてくれるような、そんな凄い仏様がいるわけない。

◎ただ声に出して念仏ばかりをとなふるひとはおほやうなり、それは極楽に
は往生せず（御文3-3）

>>371
>獲信したが、本人に自覚がない、というケースもあるのでしょうか？

　獲信してないのに、獲信してないことは理屈で考えても簡単に分かることなのに、それでも、
あたかも自分は獲信したと本末転倒の妄想をして、これを自覚と勘違いしているケースは、腐るほ
どあるようです。

>>379
>念仏三昧是真無上深妙禅門。

>>また、善知識の側からは宿善を見る訳ですが、行者の側からは、真偽を見る訳です。双方真剣
です。易行の門ではありますが、真の禅門でもあるのです。これは、問答があるというだけでは
ありません。三業を整えることによって、佛になるという点においても、真の禅門であるのです
（>>368）。

　善知識の側からは宿善を見る（>>368）？　何だこれは？

　さらに上根のひとのためには卑しくとも、我らがためには、最上の法にてまします。たとい自
余の教法は優れたりとも、自らがためには器量及ばざれば、勤め難し（歎異抄）。

　問答がある（>>368）？　何だこれは？。

　ひとえに論義問答むねとせんとかまえられそうろうにや（歎異抄）。
　どんな問答か知らんが、内容によれば、論義問答をする浄土真宗など聞いたこともないと言う
べきだろう。学問をむねとするは、聖道門なり、難行となづく。

　三業を整えて仏になる（>>368）？　何だこれは？

　我らがごとく下根の凡夫、一文不通のものの、信ずれば助かるよし、承りて信じ候（歎異抄）。

　浄土真宗に得体の知れない奇怪な（珍しき）教義を立てなさんな。
　経釈をよみ学すといえども、聖教の本意をこころえざる条、もっとも不便のことなり（歎異
抄）。

　経典・解釈文など、先人の書き物をいくら読んでも、聖教の本意を理解しなければ、これは大
変不都合なことだ。

　聖教をよくおぼえたりとも、他力の安心をしかと決定なくは、いたずらごとなり。弥陀をたの
むところにて往生決定と信じて、ふたごころなく臨終までとおりそうらわば、往生すべきなり（蓮如）。

　聖教を覚えても、他力の信心を決定しなければ、全く無益なことだ。阿弥陀仏の果遂の誓いを
礎に、これなら真如門まで往生できると信じ、余念無く死ぬまでひたすら念仏称えてみなさいな。
まさにこれが往生の道だ。

　「無宿善の人とは正雑二行の沙汰をするな。これが掟だ」といいながら、邪定聚の機で無宿善
の２９８と盛んに正雑二行の沙汰をし、双樹林下往生しただけの２９８を、報土往生したかのように
錯覚させ、自分が言う掟破りをしている師僧などとは縁を切ったらどうなのよ。

　念仏三昧是真無上深妙禅門
　念仏三昧でないなら念仏は禅門ではない。念仏ならなんでもかんでも禅門だというわけじゃな
いんだ。念仏三昧が無上深妙の禅門なんですよ（五会法事讃略抄）。
　念仏三昧とは五会念仏なんです。五会念仏が念仏三昧であり、その念仏三昧が無上深妙禅門な
んです。
　王よ、座禅して念仏申すべし（行の巻）。念仏は真の無上深妙禅門だというなら、念仏三昧や
ってみなさいな。座禅して五会念仏称えてみなさいな。まず、真門に入る決意をしなさいよ。

　邪定聚の機で双樹林下往生から眺めるだけで真実教を撹乱するのは止めたらどう。
　全く仰せにてなきことをも、仰せとのみ申すこと、浅ましく、嘆き存じ候なり（歎異抄）。

>>384
>ただ声に出して念仏ばかりをとなふるひとはおほやうなり、それは極楽には往生せず

　ただ念仏して、弥陀にたすけられまいらすべしと、よきひとのおおせをかぶりて、信ずるほか
に別の子細なきなり（歎異抄）。

　ただ（いたずらに）声に出して称えているだけでは往生しないと言うなら、それはそれでいい
だろう。そのかわり、ただ（ひたすら）念仏してみなさいな。

　問うて曰く。五会念仏はどこに出在せりや。
　五会念仏の根拠は何か。

　答へて曰く。「大無量寿経」に云う。（乃至）「清風時におこりて五会の音声を出す。微妙の
宮・商・自然に相ひ和す。皆悉く念仏・念法・念僧なり。それ、音を聞く者は深く法忍を得、不
退転に住して仏道を成るに至る」。

　根拠は大無量寿経にある。清風時におこりて五会の音声を出す、と。微妙な音階を和す。全て
念仏・念法・念僧である。極楽の音を聞く者は、深く法忍を得、不退転に住して仏道を成る

　また五会の念仏を釈す。五とはこれ会数なり。会とは集会なり。かの五種の音声、緩より急に
至るまで、仏法僧を准念して更に雑念なし。念は則ち無念仏の不二門なり。

　五会とはどういう意味か。これは集合という意味である。ゆっくり称え、また速くとなえる。
仏法僧を准に念じ、雑念を払う。この念は雑念のない仏の唯一の入口である。

声は則ち無常第一の義也。故に終日に仏を念ずれば、つねに真性に順ず。

　なぜ声をだすのか。声は発すれば、声は聞こえ、止めれば消える。無常の第一である。だから
こそ、絶え間なく一日中仏を声を出して念じれば、かならず真実に従う。

　〜　故に「観経」に曰く「若し念仏する者は、当に知るべし、これ人中の芬陀利華なり。名づ
けて希有と為す。観世音・大勢至勝友となりたまふ。当に道場に坐し、諸仏の家に生ずべし。

　だからこそ観無量寿経にいう。念仏する者は人中の芬陀利華である。観世音・大勢至の勝友で
ある。念仏道場に坐し、諸仏の家に生ぜよ。

　是を以て如来常に三昧海の中において、網綿の手を挙げて謂く、父の王に曰く、「王今坐禅し
てただ当に念仏すべし。

　ここにおいて、釈迦如来は、皺の深い手を挙げ、父の王に言う。王よ、今、座禅してひたすら
念仏なさいませ。極楽国土は、みなことごとく　〜　蓮華座に坐す＜観無量寿経＞。極楽浄土は、
結跏趺坐、蓮華座が正式の着座法なのだ。極楽国土の着座法をもって着座し、座禅して称えてみ
なさいな

　〜　また（この五会念仏を）如来禅と名づく、

　五会念仏は如来禅である。達磨大師がインドから中国にもたらした如来禅である。


>>371
　真門を通らない人に真如門への道はない。難思往生の無い人に難思議往生はない。
　この意味をしっかりかみしめれば、話の相手が獲信者かどうか、一発で分かることが多い。

　　　　　　彡川川川三三三ﾐ〜
　　　　　　川|川／　　　　　＼|〜
　　　　　　川川　　◎---◎｜〜
　　　　　　川川　　　　　3　　ヽ〜
　　　　　　川川　　∴）　A（∴）〜
　　　　　　川川　　　　　Ｕ　 /〜　　　　 ＿＿＿
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正月早々家族から相手にされていないニート海難

>>387
>念仏ならなんでもかんでも禅門だというわけじゃないんだ。

念仏には、種類が無いと言い（>>376）、種類があると言う。矛盾していませんか。
一枚起請文を見ても、種類があることは明らかであると私には思えます。

>>386
>三業を整えて仏になる（>>368）？　何だこれは？

三業相応の念仏にて真実信心をいただき、それによって滅度に至る。
基本です。
あなた様のおっしゃる五会念仏も、三業を整えようとしていることには、
変わりがありません。


>>385
>問答がある（>>368）？　何だこれは？。

あなた様のこの2chの書き込みも、問答と呼ぶことができるでしょう。
宿善を見ようとし、また、真偽を見ようとするとき、
言葉が話せる同士であれば、そこに会話が起こることは
自然なことであり、それを「問答」と呼ぶ事は可能です。
もちろん、その会話の雰囲気は、善知識様によっても
異なるでしょうし、いわゆる「問答」のようになる場もあれば、
そうならない場もあるでしょう。

あけました。298さん、皆さん、今年もまあよろしく。
さて、念仏には無義をもって義とす。と親鸞聖人は言われます。
義とは、自力のはからいを指すことはよろしいですね。末灯鈔にあります。
では、298さん、今年最初の質問です。善知識が他人の宿善の有無を沙汰し、
思慮分別することは、この「義」に含まれますか？含まれませんか？

>>393
>善知識が他人の宿善の有無を沙汰し、 思慮分別することは、
>この「義」に含まれますか？含まれませんか？

これは、義に含まれません。
「宿善を持て」と命令するなら義になるでしょう。
「宿善が有る」というのは、「救われたいと望んでいる」と同じ事です。
望む方には救いの法をお教えし、望まない方には、お教えしないというだけです。
望むすべての方にはお教えするわけですので、この「すべて」が無義であり、
機を問わないということです。

>>393
また、宿善の有る無しというのは、曖昧なものではなくて、
宿善の有るかたは、（開発されると）ハッキリそれとわかる
ふるまいを致します。
ですので、これも完成された救いの一環なのであろうと
私は思っています。

>394
早速のご解答ありがとうございます。
>「宿善が有る」というのは、「救われたいと望んでいる」と同じ事です。
出拠如何？

>>393
また、望むも望まないのも相手の方の自由、
ということが、無義であります。
はからっても、致し方ないのです。
あくまでも、相手の方の宿善次第です。

>>396
◎かつはまた宿善のある機は正法をのぶる善知識に親しむべきによりて、
まねかざれどもひとを迷はすまじき法灯にはかならずむつぶべきいはれなり（改邪鈔）

>397
>また、望むも望まないのも相手の方の自由、
>ということが、無義であります。
すみません、親鸞聖人が無義の意味として、そのような事を言われましたか？
これも出拠をお願いします。

>398
申し訳ないのですが、それは出拠として適当でしょうか？
何かあまりに飛躍が多い気がしますが。

>>399
「無義」なのだから、含まれるでしょう。
具体例をすべて挙げるまでもありません。
「雑行」の「雑」も、同じような使い方をされている箇所があります。

>>400
飛躍が多いと感じられるのは、仕方がありません。
では、400様は、「むつぶ」「親しむ」を、どのように解されておられるのですか。
「飛躍」とおっしゃるということは、文字通りの意味を離れていると
思われているということでしょう。
つまり、400様の解釈があるはずであると思います。

>>399
> >また、望むも望まないのも相手の方の自由、
>>ということが、無義であります。


また、私が言葉足らずであったと思います。

「また、望むも望まないのも相手の方の自由、
ということも、また無義なのであります。 」

と訂正させてください。

>>398

さらに挙げるならば、

◎まことに宿善の開発にもよほされて（御文）

「もよほす」とは何か？　ということです。しかし、もちろんこれでは飛躍があります。そもそも、飛躍があるように書かれている、ということです。
飛躍があるように書かれているのは、説得するものではないからです。宿善次第なのです。

◎まことに宿善開発の機はおのづから信を決定すべし（御文）

これも、飛躍と感じられるでありましょう。
私が個人的にそう解釈している、ということで構いません。
学問というものは、客観的でなければならず、次第相承とは別の側面から、
また世の役に立つものです。
私は、こちらにて、学問的にお話しているのではなく、
あくまでも、経験に基づいてお話させていただいております。
ですから、誤謬もあるでしょう。間違いに気付けば、直してゆきたく
考えております。
（今のところ、「飛躍」に関しては、「致し方ない」と考えております。）
その飛躍が、「原義とは違う」と感じられる方もおられるでありましょうし、
「なるほど、そういうことか」と思われる方もいらっしゃることでしょう。

>>398
また、御文様には、信心の沙汰について、一箇所、具体的な記述があります。
（ここでは、引きません。演技する徒を増やせば、ややこしくなるだけです。）
ですから、見いだされた方も、「ここですね？」と書いてほしくないのですが、
今の時代の流れです。いずれは、知られることになるでしょう。

◎されば宿善あつきひとは、今生に善をこのみ悪をおそる（口伝鈔）

しかし誤解していただきくないのは、「善をこのみ悪をおそる」でありながら、
凡夫というものは、悪行を致してしまうのであります。

しかし、ここでは、さらに申したいと思います。飛躍と思われて、
致し方ない内容ですが、申し上げたいと思います。
この場合の「善」とは、真実の行をさすのであり、
「悪」とは「雑行」をさすのであると私は解します。

ですから、

◎われら罪業おもしといふとも五逆をばつくらず、宿善すくなしといへども
ふかく本願を信ぜり。逆者の十念すら宿善によるなり、いはんや尽形の称念む
しろ宿善によらざらんや。なにのゆゑにか逆者の十念をば宿善とおもひ、われ
らが一生の称念をば宿善あさしとおもふべきや（唯信鈔）

も合わせて読まねばなりません。

>>398
◎「欲知過去因」の文のごとく、今生のありさまにて宿善の有無あきらかにしりぬべし。しかるに宿善開発する機のしるしには、善知識にあうて開悟せらるるとき、一念〔も〕疑惑を生ぜざるなり（口伝鈔）

ここが一番わかりやすいとは思います。

◎さればこのひかりの縁にあふ衆生、やうやく無明の昏闇うすくなりて
宿善のたねきざすとき、まさしく報土に生るべき第十八の念仏往生の
願因の名号をきくなり。しかれば名号執持することさらに自力にあらず、
ひとへに光明にもよほさるるによりてなり（正信偈大意）

◎当流には信をとることを宿善といふ（聞書）
◎かやうに宿善も遅速あり（聞書）
◎非有是下。或説因其功徳聞経。或説因其宿善聞法（六要鈔）

文証を含み、広く議論されたいのであれば、できれば、私のHP（>>231）の掲示板に
書き込んでほしと思うのであります。
現在でも、私が多く書き込まれていると思う方も多いでしょうが、
これでも、言い足りないのでありまして、さらなる長文になりますと、
書き込むのに気が引けてしまいます。

>>393
>では、298さん、今年最初の質問です。善知識が他人の宿善の有無を沙汰し、
思慮分別することは、この「義」に含まれますか？含まれませんか？

ひょっとして、このご質問は、「宿善の有無の沙汰をするのは、
おかしい」という意味でおっしゃっているのでしょうか？
だとすれば、思うところを述べずに、遠回しにご質問する方である
ということになると思います。
「宿善の有無を沙汰せよ」という意味のことは、御文様に幾たびも
出てくることです。引証の必要もない程明確であります。
ですから、もし、宿善の有無の沙汰を問題とされておられ、しかも、
御文様を拝読してもわからない方がいるとすれば、その方に、
引証によって示しても、徒労におわることと思います。
この点につきまして、もし疑問がありますならば、御文様をお読みください。

>>392 　
　念仏には、種類が無いと言い（>>376）、種類があると言う。矛盾していませんか。

　「行住座臥不問時節久近」と言っても、行動中念仏と停止中念仏と着座中念仏と臥中念仏とい
う四種類の念仏があるんじゃない。久しぶり念仏と、最近念仏という二種類の念仏があるんじゃ
ない。みんな一つの念仏なんだ。同一念仏なんだ。南無阿弥陀仏なんだ。

　額の付いている絵画も、額なし絵画も、絵画は絵画なんだ。絵画を見てくれと言われれば「額
付き絵画を見るんですか、それとも額無し絵画を見るんですか」などと質問する奴はいない。額
があっても額が無くても、絵画は絵画、同一なんだ。
　だからといって、美術館に自分の絵画を掲示してもらおうと思ったら、額が必要か不用か聞く
ことは大事なことだ。美術館が「額を付けてきてください」と言えば、額を付けない絵画は受け
付けて貰えない。
　「額があっても無くても絵画なんだ。同じなんだ。二種類の絵画があるんじゃない。額を付け
てこいというのはおかしいじゃないか。額が無くても受け付けろ」と、そんなことで美術館の受
付の人と喧嘩する奴がいれば、それはノータリンとしかいいようがない。

　世の中に念仏として、起立念仏と着席念仏という二つの種類があるんじゃない。念仏は立った
まま称えても、座って称えてもいい。それなら座って称えても誰からも文句は言われないだろう。
座って称えていいんなら、正座してとなえても、あぐらして称えても、結跏趺坐して称えてもい
いだろう。

　念仏は声を出して称える。世の中に念仏として、速く称える高速念仏と、ゆっくり称えるゆっ
くり念仏とがあるんじゃない。速く称えても、ゆっくり称えても念仏は念仏なんだ。それなら、
速い念仏と遅い念仏とを混ぜて称えてもいいだろう。

　念仏は、息を止めて称えても、息をしながら称えてもいいんだ。それなら息を整えながら称え
ても悪くない。

　額のない絵画より、額のある方が見栄えがいい。家の扉は、足で開けても、鼻で開けてもいい
けれど、手を使って開けるのが一番楽だ。扉の開け閉め一つでも、小笠原流という作法が一挙手
一投足が一番きれいだ。
　念仏はどう称えてもいいんだが、結跏趺坐し、息を整えながら速度にバリエーションをつけな
がら称えると、自然に心と体が引き締まる。法照禅師はある称え方を特に五会念仏と名を付け、
これを念仏三昧という名で提唱している。親鸞はその提唱に賛成している。

　絵画に額を付けたくなければつけなくてもいいが、額を付けないと受け付けない美術館では、
額のない絵画は展示できない。これは美術館の管理の都合だ。五会念仏をしたくないならしなけ
りゃいいが、五会念仏の方式に反する念仏を念仏三昧という区分に認めろと言われても、そんな
阿呆はノータリンとしか言いようがない。

>一枚起請文を見ても、種類があることは明らかであると私には思えます。
　　　　意味不明

>三業相応の念仏にて真実信心をいただき、それによって滅度に至る。基本です。　

　身口意の三業が相応しないと滅度に至らないというのか？
　そんなことを親鸞が言っているか？。どこで言っているというんだ？

　かるがゆえに今の時のごときは、これ最末の時なり。かの時の行事、すでに末法に同ぜり。し
かればすなわち末法の中においては、ただ言教のみありて行証なけん。　〜　かくのごときの仏
の所にして、無余涅槃において次第に涅槃に入ることを得ん。（末法燈明記　化身土巻）。

　ある箇所では「行証なけん」という。つまりそこでは滅度がないという。同じ末法燈明記の中
で涅槃に入るという。つまりそこでは滅度があるという。親鸞はこの末法燈明記を引用している。
明らかに、滅度には二種類ある。末法になれば、開けなくなる滅度と、末法でも開ける滅度があ
る。
　親鸞は、不断煩悩得涅槃という。２９８さんが言う「三業が相応しないと開かない滅度」は、
どっちの滅度なんですか。？
　２９８さんの教学理解は、もうめっちゃくちゃ。

>あなた様のこの2chの書き込みも、問答と呼ぶことができるでしょう。

　貴方は師僧と２ちゃんねる問答をしているんでしょうか？。　　（苦笑）
　僕は、問答は不本意なんだが、２ちゃんねるでは問答の範囲を超えるのが難しい。

　まあ、師僧と貴方は、真門には入らず、双樹林下の世界で居眠りしていることは明らかだ。双
樹林下の世界から真実の世界の構造を撹乱すんじゃなく、一日も早く真門に向かい、そこから
真如門に向かうことを考えたらどうよ。

　才市さんはほとんど学問の無い下駄職人だった。だから、言っている内容は厳密な教学に照ら
すとおかしいところもたまにある。しかし、信心だけは本物だから、主張の核心はいずれも全く
外れていない。
　２９８さんは、学があるから一見正しそうなことを言っている。ところが、真門を通過しない
で、ほとんど念仏の経験なく双樹林下からいきなり報土往生しているつもりだから、核心部分はめ
ちゃめちゃだ。

>410
　「才市さんはほとんど　〜　核心部分はめちゃめちゃだ。」

　この範囲を無視してください。勢い余っていわんでいいことを
書いてある。才市さんは才市さんであり、２９８さんには２９８さんの
道がある。　別人格を比較するなんて、全く余計なことでした。

　　　　　　彡川川川三三三ﾐ〜
　　　　　　川|川／　　　　　＼|〜
　　　　　　川川　　◎---◎｜〜
　　　　　　川川　　　　　3　　ヽ〜
　　　　　　川川　　∴）　A（∴）〜
　　　　　　川川　　　　　Ｕ　 /〜　　　　 ＿＿＿
　　　 ＿;川川　　　　 ﾀﾞｯﾗ〜　　　.　 　 |　 |　　 |＼＿
　　／　　川川　　　＿＿／　 　　　　　 . |　 |　　 |　| 　|＼
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>>411
常々自らの不徳を恥じ入っている次第でありますから、
どうかお気になさらず。
有名な素晴らしい方と比べるまでもなく、哀れな泥凡夫であること、
存じております。

>>387
>王よ、座禅して念仏申すべし（行の巻）。念仏は真の無上深妙禅門だというなら、念仏三昧やってみなさいな。

「座禅して念仏」にも、「念仏三昧」にも、もちろん賛成なのですが、
「具体的にそれが何なのか」について、私とは異なるご意見を
お持ちであるように思っております。
「持戒座禅名正法」をどのように解していらっしゃるのですか。
私は、

◎善知識にあひてそのをしへをうけて、この南無阿弥陀仏
の名号を南無とたのめば（御文）

のことと解しております。（「そのおしへをうけて、この」が「持戒」）

>>409
> >一枚起請文を見ても、種類があることは明らかであると私には思えます。
>意味不明

勝手に明らかとしてしまい、誠に申訳ございません。
一枚起請文、冒頭部分に、
「もろこし・わが朝に、もろもろの智者達の沙汰しまうさるる観念の念にもあらず。
また、学文をして念の心を悟りて申す念仏にもあらず」
とございます。
ここでは、「もろもろの智者達の沙汰しまうさるる観念の念」という念があること、
そして、「学文をして念の心を悟りて申す念仏」があるということが示され、
この両者は、否定されております。
つまり、雑行となる念仏の存在が示されていると考えます。
別解という言葉もございますように、
念仏にも、さまざな種類があり、念仏為本となる念仏は、
あくまでも、本願相応の、次第相承の善知識の相伝に基づいた、
真実の行である念仏であると考えております。

◎別解は、念仏をしながら他力をたのまぬなり。別といふは、
ひとつなることを、ふたつにわかちなすことばなり、解はさとるといふ、
とくといふことばなり、念仏をしながら自力にさとりなすなり。
かるがゆゑに別解といふなり（一多証文）

>>410
>２９８さんが言う「三業が相応しないと開かない滅度」は、
>どっちの滅度なんですか。？

私が言う滅度は、「不断煩悩得涅槃」の方です。
今は末法の世ですから、どんなに素晴らしい法でも、
如法修行できる機がいないために、行証が無いのです。
そんな機でも救ってくださる弥陀は、
非行という行を完成してくださいました。
非行という行でありますから、自らは行ずることのできない我らでも、
行証を獲ることができるのであります。
あくまでも、能行にあらず、所行であるのです。

>>410
>僕は、問答は不本意なんだが、２ちゃんねるでは問答の範囲を超えるのが難しい。

私は、「問答によって信を穫る」と言っているのでは、ありませんよ。
事実上、ほとんどの場合は、問答（のようなもの）を経由してから、
六字のいわれを聞き開くことになるでしょう、ということです
結果的に、そうなってしまうことが多いでしょう、ということです。

>>409
>>三業相応の念仏にて真実信心をいただき、それによって滅度に至る。基本です。　
>身口意の三業が相応しないと滅度に至らないというのか？
>そんなことを親鸞が言っているか？。どこで言っているというんだ？

次に引用する御文様がわかりやすいと思うのですが、
御文様ではだめでしょうか？

◎このゆゑに、機法一体の南無阿弥陀仏といへるはこのこころなり。
これによりて衆生の三業と弥陀の三業と一体になるところをさして、
善導和尚は「彼此三業不相捨離」（定善義）と釈したまへるも、このこころなり（御文）

もちろん、ここでは、滅度までは書いてありませんが、
信心正因により、滅度に至ります。

>>409
また、安心決定鈔からも引きます。

◎おほよそ念仏といふは仏を念ずとなり。仏を念ずといふは、仏の大願業
力をもつて衆生の生死のきづなをきりて、不退の報土に生ずべきいはれを成就
したまへる功徳を念仏して、帰命の本願に乗じぬれば、衆生の三業、仏体にも
たれて仏果の正覚にのぼる。かるがゆゑにいまいふところの念仏三昧といふ
は、われらが称礼念すれども自の行にはあらず、ただこれ阿弥陀仏の行を行ず
るなりとこころうべし（安心決定鈔）

◎衆生の三業は能業となりてうへにのせられ、弥陀の願力は所業となりて
われらが報仏報土へ生ずべき乗物となりたまふなり。かるがゆゑに帰命の心、
本願に乗じぬれば、三業みな仏体にもたるといふなり（安心決定鈔）

親鸞聖人であれば、化身土文類の以下のところは、どう解されますか。

◎『観経』の説のごとし。まづ三心を具してかならず往生を得。
なんらをか三つとする。一つには至誠心。いはゆる身業にかの仏を礼拝す、
口業にかの仏を讃嘆し称揚す、意業にかの仏を専念し観察す（化身土文類）

>>408
>「行住座臥不問時節久近」と言っても、行動中念仏と停止中念仏と着座中念仏と臥中念仏とい
う四種類の念仏があるんじゃない。

「行住座臥不問時節久近」が、自力で達成できますか。
私には、無理な事です。
渡海様も、挑戦してみたらよろしいでしょう。
それとも、「念念不捨者」を、読み飛ばしておられますか。

渡海 様

私と致しましては、渡海様には、どうか次の２首を、
ご拝読いただきたいと思うのであります。

◎五濁の時機いたりては
　道俗ともにあらそひて
　念仏信ずるひとをみて
　疑謗破滅さかりなり

◎仏智の不思議をうたがひて
　自力の称念このむゆゑ
　辺地懈慢にとどまりて
　仏恩報ずるこころなし

では、自力の称念を好む方に、どのようにおすすめくださっているのか
と言えば、

◎仏智うたがふつみふかし
　この心おもひしるならば
　くゆるこころをむねとして
　仏智の不思議をたのむべし

「（自力の）念仏せねばならぬ」というのは、

◎転輪皇の王子の
　皇につみをうるゆゑに
　金鎖をもちてつなぎつつ
　牢獄にいるがごとくなり

金の鎖につなげられているが如くなのであり、
真実信心をいただけば、正定聚に住し、その後は念仏をとなえなくても、
極楽往生治定なのです。

しかし、「そんな簡単なはずがない。自力の念仏は必要である」
のように、善本修する心が、なかなか抜けないのです。
そう思い、善意で念仏行者を疑い誹り、
善意にて、自障障他を致します。

>402
298さん、おはようございます。
さて、>398引文の件ですが、この文章では、宿善ある機＝救いを求める者という
298さんの言葉を明らかにすることにはなりませんよね。
この文だけを見るならば、どこにもそのような事は述べられていないからです。
お時間ございましたら、改めて別の出拠をお出し下さい。

>>423
おはようございます。>>402にてもお書き致しましたが、
あなた様は、「むつぶ」「親しむ」をどのように解釈して
いらっしゃいますか？
それがわかりませんと、

>この文章では、宿善ある機＝救いを求める者という
>298さんの言葉を明らかにすることにはなりませんよね。
>この文だけを見るならば、どこにもそのような事は述べられていないからです。

の意味がわかりませんし、「よね」と同意を求められましても、
判断できません。

ですので、>>400の「飛躍」の根拠をお示し下さるように御願い致します。
ご自身の解釈がないのに「飛躍」と述べることは、できないはずです。
また、別の出拠につきましては、

>>404, >>405, >>406

にお書き致しました。

ただし、議論が拡散致しますので、まずは、ご自身の
「むつぶ」「親しむ」の解釈をお示しください。
「他の」「他の」と言われましても、ご自身の思いも表さぬ方に
述べても無駄であります。

「飛躍」「よね」について、私が判断するためには、
あなた様の解釈を知ることが必要ですし、
また、自身の考えを表さず、質問だけする方は信用できません。

>>423
さらに、自身の解釈なくして、「飛躍」と述べたり、
「明らかにすることにはなりません」
「どこにもそのような事は述べられていない」と
述べることは、いわれなき批難をしている行為であると
考えます。
つまり、あなた様の書き込みは、今のところは、
「飛躍の具体的内容については述べられていない」
「明らかにすることにはならないことについて、
どこにもその根拠は述べられていない」ということになっており、
単なる印象操作になっておると思います。

>>423
> この文だけを見るならば、どこにもそのような事は述べられていないからです。
>お時間ございましたら、改めて別の出拠をお出し下さい。

さらに。簡単に「改めて別の出拠をお出し下さい」などと
即断する前に、私がどのような意図で書いているのか、
もっと省察するべきであると考えます。
ご自分の解釈に問題がある可能性について、
もっと考えるべきです。
あなた様の解釈に問題があるかどうかを私が判断するためにも、
あなた様自身の解釈が必要です。
ご自身の解釈なくして批難しているとするならば、
詮無き事と言わざるを得ません。

>>423
そもそも、あなた自身は、弥陀に救われたいと
望んでいらっしゃるのですか？
救われたいと望まぬ方にお話しても、
無駄であります。
望まぬ方は、読んでも読めず、聞く耳もないからです。

>>423
>どこにもそのような事は述べられていないからです。

というのは、かなり強い断定であって、
相当の根拠がなければ、このような発言はできないはずです。
しっかりした根拠無くしてこのような断定を行うのであれば、
あなた様自身の考え方について、省察するべきです。
「どこにも」とおっしゃるからには、
一語残らず、その含意まで含め、あなた様は理解しているという
ことでしょう。
ぜひ、そのご理解をお示しください。
そして、「『義無きを義とす』と主張するのも、また義である」ということが、
わかりますか？

>>423
ですから、「どこにも」ということであれば、
本来は、「むつぶ」「親しむ」だけでなく、
その他の単語についても、あなた様の御註釈が欲しいところであります。
そこまでの準備なくして「どこにも」とおっしゃるのであれば、
はなはだ軽率であると申し上げます。

>>423
私は今のところ、あなた様は、私が>>398にて引きました部分について、
理解してないと思っております。
理解していないままで、「どこにも述べられていない」と述べ、
他の箇所を要求する。
そのような行為を、是とは思わないのです。
わからない方に対してなら、その方にわかるように、
より易しく説いてゆくということはできるでしょう。
しかし、あなた様の態度は、
「知っていると主張しているが、実は知らない」という類いの
ものであり、まずそこを改めていただきませんと、
説明に入ってゆけないのであります。
批難のための批難を為していないか、
よくよくお考え下さいと申し上げます。
もし、ご自覚がないのであれば、一単語一単語、
まずは釈してみたらよろしいでしょう。
それがスラスラとできないのであれば、
要らぬ即断をしたと気付く可能性もございます。

>>423
>>430にてお書きしました、
>まずそこを改めていただきませんと、
説明に入ってゆけないのであります。
の意味がわかりますでしょうか。
易行の門ではありますが、その門をくぐるには、
宿善の開発が必要であります。
機を問わずして、誰でもがくぐれるわけではない。
このことの意味も、あなた様にはわからないでありましょう。
軽く読み流せば、「矛盾している」で終わりであります。
機を問わずして、難信であるのであり、
機を問わずして、易往無人なのであります。
あなた様には、なぜ、釈尊は、出世本懐以外の法も説かれたのか、
また、方便が必要なのか、また、なぜ、第十八願だけではなく、
第十九願、第二十願を説かれたのかもわからなければ、
それが弥陀の大悲であることも、わかりますまい。
猛省が必要であると、私は申し上げたいのであります。

>>423
「機を問わぬ」につきましても、
「機を問わぬのなら、この俺を救ってみせよ」というような方が
多いのであります。
残念ながら、そのような方は対象外であります。
弥陀が見放しているのではありません。
その方が、弥陀を信じず、弥陀から離れておるのです。

>>423
つまり、末法にては、難行の法と、難信の法があり、
十八願は、後者です。
そして、難行の法には、（事実上）行信が無く、
難信之法には、行もあれば、信もあり、
日々、弥陀に救われる方々がおります。
（この「難信」とは、行に至る前の段階の話です。）

>>433
すみません、行証と間違えました。

>>414
>私は、◎善知識にあひてそのをしへをうけて、この南無阿弥陀仏　　の名号を南無とた
のめば（御文）のことと解しております。

　意味不明・理解不能
　僕には理解不能のこじつけ理由があるらしい。要するに結論は、「だから念仏三昧など
はまっぴらじゃ」と言っているんでしょ。
　貴方の理由付けは不明だが、最終結論だけはしっかりとどきましたよ。念仏三昧は嫌だ
という。貴方に勧めるつもりはありません。双樹林下往生の下で留まっていればいい。
「千が中に一もなし」。親鸞からの２９８さんへのメッセージだ。

>>415
>ここでは、「もろもろの智者達の沙汰しまうさるる観念の念」という念があること、そ
して、「学文をして念の心を悟りて申す念仏」があるということが示され、この両者は、
否定されております。

　富士山には沢山の種類がある。葛飾北斎が描いた北斎富士、安藤広重が描いた広重富士、
横山大観が描いた大観富士。みんな絵柄が違う。色も形も違う。これがみんな同じ一つの
富士で、富士山は一つしかないと言われても、貴方にはとても信じられない話でしょう。

　十人いれば十種類の念仏がある。百人いれば百通りの念仏がある。そう言っても、まあ、
間違いじゃないワイナ。

　水に映る月影は沢山の種類がある。しかし、映る月はただ一つ。水に映った影を月と言
うか、空の月を月というかの違いだ。
　僕は親鸞に従うんだ。親鸞聖人は念仏は一つ、同一だと言っている。宗祖がそう言って
いるから、僕は念仏は一つだと言う。貴方が、念仏は二つも三つもあるというなら、それ
は貴方の自由だろう。念仏は一つか多数かという、「一か多か」という算術議論に僕は関
心がない。念仏は一つだと教えてくれているその宗祖の心に潜む価値観を僕は大事する。
だから、僕は念仏は一つだと言う。

　念仏には種類があるという貴方の言いたいことは、分かった。分かった。

　「海の性一味にして、衆流入るもの必ず一味になって、海の味、彼に随いて改まざるが
ごとしとなり（真仏土巻）」。
　「もし我成仏せんに、十方の衆生我が名号を称せん、下十声に至るまで、もし生まれず
は正覚を取らじ」
　称える心は問題としない。称えれば必ず往生し一味となる。僕はその心に共鳴するんで
す。

　２９８は言う。「名号を南無とたのめば（御文）のことと解しております（>>414）」。
２９８の念仏は「知恵を絞っていろいろと解する念仏」。僕の念仏は「親鸞から貰っただ
けで知恵を絞らず、何も解さない念仏」だ。
　解する念仏と解さない念仏とは違う。ここだけでも二種類ある。双樹林下往生の世界は、
考えれば考える程ジャングルの中に入っていく。いろいろ迷路もあるでしょう。

>>416
>非行という行でありますから、自らは行ずることのできない我らでも、行証を獲ること
ができるのであります。

　自らは行ずることのできない我らに「三業が相応しないと開かない滅度」を獲ることが
できるのか？。三業が相応しないと滅度は無いのか？。

　「煩悩は断じないでもいいが、三業は相応しないと開かない悟り」。２９８のこんな話
は、僕などには全く理解不能だ。

　三業が相応する念仏も南無阿弥陀仏。三業が相応しない念仏も南無阿弥陀仏。相応して
もいい。相応しなくてもいいんだ。南無阿弥陀仏を称えれば、海の性一味にして、衆流入
るもの必ず一味になるがごとし。

　２９８とは、要するに滅度の概念が違う。「・・・・＜意味不明の前置きを縷々ならべ
て＞・・・だから念仏三昧などはまっぴらじゃ」、「真門などはまっぴらじゃ」と言って
いる貴方と、共通の価値観、概念を持つことは不可能だ。

>あくまでも、能行にあらず、所行であるのです。
　　　　　　宇宙人の暗号は聞いても分からん。

>>417
>問答（のようなもの）を経由してから、

　問答を経由したら、それで貴方はその後、真門を経由するのかしないのか。
　真門を経由するのはまっぴら御免なんでしょう。
　双樹林下から、一気に報土に向かう。　まあ、勝手にしなさいな。

>六字のいわれを聞き開くことになるでしょう、
　六字のいわれが分かったらどうするの？念仏称えるの？。称えないの？
　「一心専念弥陀名号」など、まっぴら御免。「念念不捨者」などできるわけがない。い
われが聞き開ければ、難思往生を飛ばして難思議往生一直線。勝手にしなさいな。

>結果的に、そうなってしまうことが多いでしょう、ということです。
　　　　　真門否定の外道の貴方にはついていけない。

>>418
>これによりて衆生の三業と弥陀の三業と一体になる（御文）

　２９８は念仏は称えない。真門を通過しない。一心専念はしない。それで身（行為）と
口（言葉）と意（意思）とを整える。大事なことは念仏を称えることではない。身（行
為）と口（言葉）と意（意思）とを整える。これが機法一体の南無阿弥陀仏であり、佛に
なる（>>368）。「衆生の三業と弥陀の三業と一体になる」ということである。２９８は
そうう言っているんでしょう。

　もう勝手にしてくれ。
　問答して、念仏のいわれとやらを聞いて、念仏無く、身（行為）と口（言葉）と意（意
思）とを整え、弥陀の三業と一体になる。外道の寝言は馬鹿馬鹿しくて相手なんかできな
いよ。問答して念仏のいわれとやらを聞けば、宇宙の神様とでも勝手に一体になってくれ。
妄想の典型だ。

>>419
　２９８は念仏は称えない。２９８は真門を通過しない。２９８は一心専念はしない。身
（行為）と口（言葉）と意（意思）とを整えるんだという。身（行為）と口（言葉）と意
（意思）とを整えること、これが、「仏体にもたれて仏果の正覚にのぼる」ということで
ある（安心決定鈔）という。双樹林下の中では２９８が迷路に迷うのは当たり前だ。

　身口意を整えて勝手に仏体にもたれればいい。仏と一体になる。難思往生を求めない貴
方とは、考えの基本的基盤が違う。

>『観経』の説のごとし。まづ三心を具してかならず往生を得。なんらをか三つとする。
一つには至誠心。いはゆる身業にかの仏を礼拝す、口業にかの仏を讃嘆し称揚す、意業に
かの仏を専念し観察す（化身土文類）

　引用する場合には、きちんと重要部分も引用したらどう？大事な部分を欠落させてどう
するの？

　また云わく、『観経』の説のごとし。まず三心を具して必ず往生を得。なんらをか三と
する。一つには至誠心。いわゆる、身業にかの仏を礼拝す、口業にかの仏を讃嘆し称揚す、
意業にかの仏を専念し観察す。おおよそ三業を起こすに、必ず真実を須いるがゆえに、
「至誠心」と名づく、と。乃至 三つには回向発願心。所作の一切の善根、ことごとくみ
な回して往生を願ず、かるがゆえに「回向発願心」と名づく。この三心を具して必ず生を
得るなり。

　この文で注意しなければならない部分は、親鸞の読替、書き替えだ。親鸞は、善導の思
想を換骨奪胎している。親鸞は、善導仏教の急進的改革派だったということをまず理解し
なければならない。
　三心を具して必ず往生を得という。これは観経の三心だ。観経の三心は、至誠心、深信、
回向発願心である。ここで親鸞は深信を落としている。つまり、親鸞にとって深信は別格
であり、これは至誠心・回向発願心と同列に扱えない。

　信の巻きで、善導の文を引用し、そこでは至誠心、深信、回向発願心の三つを引用し、
最後に『懴儀』の上巻を引用し、「二つには深心、すなわちこれ真実の信心なり」という
結論を出している。
　親鸞にとって、至誠心・回向発願心は自力の心、これは真実の心ではない。深心だけが
他力の心だ。これは、親鸞が善導と決別し、法然と決別した重要な思想だ。
　善導＝法然＝親鸞、同一性を妄想している人には、親鸞なんか理解できないよ。

　「必ず真実を須いるがゆえに」。ここも大事なんだ。原文と違う。「若起善三業者必須
真実心中作不簡内外明闇皆須真実故名至誠心」とある。「もし善の三業を起こすなら、必
ず真実心の中でなすべし。内外・明暗を簡（えら）ばず。皆真実なるが故に至誠心となづ
く」。これを、「おおよそ三業を起こすに、必ず真実を須いるがゆえに、「至誠心」と名
づく」、と変えているんだ。親鸞が善導と決別した重要な思想だ。

　親鸞の意思をしっかり掴んでいく必要がある。須を、「もちいる」と読むのが、親鸞一
流の読み方だ。「なすべし」を親鸞はこれを書き直している。２９８の主張は、親鸞から
善導に勘違いして先祖返りしている思想だと言うべきだろう。

>>420
>「念念不捨者」を、読み飛ばしておられますか。 　
　　馬鹿馬鹿しい。勝手にしてくれ。

>>421-422
　もうなんでもいい。
　問答して念仏のいわれとやらを聞けば身（行為）と口（言葉）と意（意思）とが整い、
弥陀の三業と一体になる。
　馬鹿馬鹿しくて相手なんかできないよ。問答して念仏のいわれとやらを聞いて、宇宙の
神様とでも勝手に一体になればいい。馬鹿馬鹿しいにも程がある。

　421-422にコメントが必要というなら、もう一度言ってください。そうしたら、詳細なコメント
を行います。　　　　貴方との論争は疲れた。( ´△｀)アァ-

>>419の教行信証論は、色んな本に解説があるでしょう。自分の考えと親鸞の理解と
同じかどうか調べてみてください。
　もし自分の読み方と同じだと思ったら、「同じだったぞ」と、一言知らせてください。そ
うしたら、その部分の私の理解をお伝えします。

　貴方は、その部分から深信が欠落していることも、善導の文を書き替えていることも、
文法を変更していることもご存じなかったと思います。貴方の考えを否定する重要箇
所と思います。もう一度そこを正確にお読みください。

　貴方と僕との議論はその後にしたいと思います。　疲れました。　

>439
誤　深信
正　深心

>>441
ちょうど今日、解説本が届くところですので、
ご確認し、ご返信したいと思います。
「必ず真実を須いるがゆえに」というのは、私からすれば、
「如実修行相応」「如法」ということです。
また、一心は三心を具すのであると、私は考えています。
如法の念仏により、念仏三昧に入り、一向専念も、一心も、
叶うのです。

>>438
>問答を経由したら、それで貴方はその後、真門を経由するのかしないのか。
>真門を経由するのはまっぴら御免なんでしょう。
>双樹林下から、一気に報土に向かう。　まあ、勝手にしなさいな。

私の場合は、口称念仏は、問答の前です。
（もちろん、現在も、御恩報謝として、お唱え申し上げております。）
多くの方も、そうなるでしょう。
十八願と言われても、どうしてよいかわからない。
ですから、とりあえず実行可能なことを行い、
祈る気持ちで、弥陀のお導きを望んでいました。
「神通をお持ちの弥陀であるのだから、必ず導いてくださる」
そう信じて、お唱え申し上げたことです。
また、「高声の念仏は、必ず現証を伴う」というお言葉も、
助けになりました。

南无阿彌陀佛

>424
この『改邪鈔』（八）のタイトルは、
「わが同行、ひとの同行と簡別して、これを相論する、いはれなきこと」ですね。
大意を言えば、
「自分（師）の元に来たり、去って行ったりすることは、
宿縁によるものなのだから、我が弟子、人の弟子などと言って信徒を囲い、
我執を本とする派閥的概念によって、互いに相論するのは愚の骨頂である。」
そんな文章ですね。それをふまえて、先程の引文の前後も含めて意訳してみます。
（世間の夫婦とか主従関係と言うのも、縁があれば、
別れようと思ったところで別れられない。
逆に、どんなに慕いあい睦みあう仲でも、宿縁が尽きたら、
別れていかなければならない。世間でさえそうであるのに、
出世間道たる仏教においてはなおさらであって、
凡夫の力をもって親しんだり、離れたりするべきものではない。
師・弟子がともに一所にいたとしても、縁が尽きたら疎遠になる。
親しくすまいと思っても、縁尽きなければ、ともに一所に居るしかない。
これらは皆、過去の因縁によるものであって、
この裟婆一生のことに限ったことではない。）
→ここから298さん引文
「さらにまた、宿善のある機は、正しい法を述べる善知識に親しむことによって、
特に招かれたわけではないのに、人を迷わさない仏法に必ず睦むべき由がある。」
（宿善なき機は、招かれたわけでもないのに、悪知識に近づいていき、
善知識から遠ざかる所以がある。
（弟子に）睦まれたり、（弟子が）遠ざかることによって、
さらに知識の過失欠点が明らかになる
（直していくべき点が明らかになる）のだから、
教えを受ける弟子の運・不運に関しても、宿善の有無に関しても、
（我が弟子、人の弟子と選びわけて、相論する前に）
まず、師・弟子ともに恥じて、（自分たちの教え方や、諸諸の事を直して）いくべきである。）

>445のつづきです。
私の問いは、この文の何処が、298さんの主張たる
宿善の機＝救いを求める者の論拠となるのですか？と言うことなんです。
自分の主張を明確に述べられた箇所をもってこなければ、
文証とは言えません。このことをきっちり押さえないと、
必ず論理飛躍が起こります。飛躍した論にさらに論を繋げていけば、
全く原型を止めない自義が生まれるだけです。お聖教は、自義を挟まず読まないと。
まあ、298さんの論が正しいと証明するためには、この出拠では
厳しいと言うのが、今のところです。

>>445, >>446
まず、ご自身の解釈を示してくださいましたことに、
感謝申し上げたいと思います。
これだけ書き込んでおりますと、間違いがあることは、
避けられないと思っております。
間違いに気付いたら、直してゆきたいと思っております。
しかし、ただ「飛躍している」とおっしゃられても、
どこが間違いなのかもわかりません。
ですから、思うところを述べてくださいましたあなた様に、
感謝を申し上げます。
次に、あなた様の解釈を読んで上での感想ですが、
どうしてそこから「飛躍」と思うのかがわからないのが、
まず１点。（あなた様の解釈をお示しいただきましたので、
私からも、この後、私の考えを申し述べさせていただきます。）
また、>>400にて「あまりにも飛躍が多い」とのことですが、
>>446によりますと、その本意は、
> 私の問いは、この文の何処が、298さんの主張たる
>宿善の機＝救いを求める者の論拠となるのですか？と言うことなんです。
とのこと。
まず、ご自身の主張が>>446の通りであるならば、
あなた様自身、>>400にて飛躍のある言葉づかいをしていると
感じるのが２点目です。
つまり、飛躍のあることばづかいをするあなた様ご自身が、
改邪鈔を読んでいるのだと言うことをわかってください。
ですから、「飛躍した論にさらに論を繋げていけば、
全く原型を止めない自義が生まれるだけです」というのは、
あなた様ご自身の姿かもしれないということです。

>>446
３点目に、そもそも、証明はできません。
証明ができることならば、宿善論は要らないのです。
彌陀の救いは、証明があって、その証明により救われるような
仕組みではありません。
ですから、証明を求めるならば、宿善（の開発）がないのです。
以前も、同じ方か別の方かわかりませんが、
「証明」を求めた方がいらっしゃいました。
求めるのは、証明ではありません。彌陀の救いです。
疑心を解いてゆくのは大切だと思いますが、
それは、証明によるのではないのです。
> まあ、298さんの論が正しいと証明するためには、この出拠では
厳しいと言うのが、今のところです。
とのことですが、では、あなた様の論で、「証明」できるものが
あるのですか？
もしあるのであれば、ぜひ挙げてみてください。
私からすれば、「証明するのが厳しい」のは当たり前で、
だから何なのだろう？　という感じです。
「飛躍」「どこにも・・・ない」について、「飛躍とおっしゃるのだから、
あるいは、どこにも・・・ないとおっしゃるのだから、
よっぽど自分の論に自信のある方で、
一語残らず、含意まで理解しているとお思いなのだなあ」
との旨、感想を申し上げました。
今度は、「よっぽどご自分の論は、証明のできるものばかりなので
あろうなあ」という感想を申し上げたいと思います。
あなた様の論で、「証明」のできるものを、
いくつか挙げてみて下さい。
私から見ると、あなた様は、いわれなき批難をする
習慣をお持ちでいらっしゃいます。

>>398
>かつはまた宿善のある機は正法をのぶる善知識に親しむべきによりて、
まねかざれどもひとを迷はすまじき法灯にはかならずむつぶべきいはれなり（改邪鈔）

まず、ここでは、宿善のある機の性質が２つ述べられています。

１）正法をのぶる善知識に親しむべし

２）まねかざれどもひとを迷はすまじき法灯にはかならずむつぶべし

「によりて」とありますので、１）は、２）の理由です。

ここまでは、同意いただけますでしょうか？

ここまでで、異論があるとすれば、「によりて」の解釈だと思います。

もし、同意いただけるならば、さらに論を進めます。

異論があるのであれば、その点につきまして、論を進めたいと思います。

>>441
渡海様。疲れさせてしまい、申し訳ございません。
教行信証の解説本ですが、今日届くと思っておりましたのは、５巻本のもので、
しかし実際には、はじめの２冊しか届きませんでした。
ですので、信巻までの解説しか、ないのです。
今、手元にありますものですと、解説本としては、
六要鈔、本願寺出版社の浄土真宗聖典註釈版第二版、岩波文庫版教行信証
になります。

>貴方は、その部分から深信が欠落していることも、善導の文を書き替えていることも、
文法を変更していることもご存じなかったと思います。貴方の考えを否定する重要箇
所と思います。もう一度そこを正確にお読みください。

このご指摘の内容を、分けます。

１）その部分から深信が欠落していること

２）善導の文を書き替えていること

３）文法を変更していること

順番にお答えして参ります。

まず、１）ですが、私は引用する際に六要鈔を参照しており、この点については、存じ上げておりました。

該当の箇所には、こうあります。

◎「乃至」というは深心の釈なり。問う、この中に何ぞ深心の釈を略するや。
答う、深心の釈は第二巻の中に智昇の釈を載せて既に以てこれを引く。
故に今はこれを略す。

新たな解説本が届いておりませんので、この点については、
「同じだったぞ」となります。

>親鸞にとって、至誠心・回向発願心は自力の心、これは真実の心ではない。
>深心だけが他力の心だ。これは、親鸞が善導と決別し、法然と決別した重要な思想だ。

につきましては、

◎『大経』・『観経』、顕の義によれば異なり、彰の義によれば一なり。知るべし。

「顕の義によれば異なり」なのですから、渡海様が「異」と為すことも
自然ではありますが、「彰の義によれば一なり」なのです。

では、「彰の義」とは何か。

第十八願です。