トランスパーソナル心理学

シュタイナーの『神秘学概論』の、「神秘学の性格」という方法論の章を
読むと、これはウィルバーの認識論とほぼ同じことを言っている。

そもそもウィルバーの主張自体が、「超感覚的な世界を理解するには、
超感覚的な知覚器官を発達させることが前提になる」というものであって、
これは完全に神秘学的な発想なのである。

これに対して、アカデミズムを初めとする現代社会の基本思想は「五感
によって確認し得る世界のみが、正確な知識の対象であり得る」という
ものなので、このきわめて根本的な「知」に対する姿勢の相違はそう
簡単に埋められるものではなさそうである。

これは、伝統的な西欧社会が「超感覚的な世界については、人間が
直接知ることができず、ただ信仰によってのみ理解しうる」と考えていた
ことの歴史的結果である。その「信仰」も分離され、消滅しつつあり、
ただ実証主義的な知識観のみが残された。

それで、またパラマスについての本を読んでいるのだが、こういう西欧的
知識観と東方的知識観の激突が、14世紀のパラマスとバーラームの
論争にはっきりと示されているのだ。

この東西の分岐は、アウグスティヌスに始まっている。それまでのヘレ
ニズム世界は、基本的に霊的認識（広義のグノーシス）の可能性を
承認していた。

ヨーロッパ思想の成立で、キリスト教の東西の分裂、ラテン的な西方
キリスト教が「神と人間との一致」の可能性を否定したことが重要な
意味をもつ。

つまり、神秘主義という名のもとに一括されている、「自己の中に宇宙
的なプロセスを体験することをベースにした思想」というものこそ人類
思想史の本道なのであって、それを否定している「ヨーロッパ思想＝
哲学」というものこそ特殊な存在である。

古代思想の「宇宙中心主義」から近代の「人間中心主義」への移行。
啓蒙主義は人間の理性への信頼であると同時に「人間を超える知性
が存在することの否定」をも意味している。このような宇宙観の「フラッ
トランド化」と共に、「自己の中に宇宙的なプロセスが存在する」という
経験の地平もまた、「異常」の名の下に葬り去られるようになっていっ
たのである。

そのような地平を追求し、保持しようとする運動が「エゾテリスム」であ
り、ロマン主義もまたその一部なのである。

このように、おおざっぱにいえば、近代思想は、フラットランド化の思想
と、それに対抗し「宇宙的な体験」を重要視する対抗文化としてのエゾ
テリスムとに分極化した。

問題は、近代の大学アカデミズム自体がフラットランド化的思潮の流れ
にあるということだ。それを自省しない「学問」は、結局、知的植民地
主義に終わる。「宗教学」がそのよい例だ。そこでよく考えてやらない
と、「知の帝国主義」に巻き込まれ、近代世界的パラダイムの中にいか
に取り込むかに腐心することになる。

「自分の中に宇宙的プロセスが流れている」というのは、自分と宇宙と
の一体性を体感するということでもある。思想と体感とはなぜ分離して
しまったのか。それは西欧におけるスコラ哲学の伝統までさかのぼる
のだが、それは詳しく触れない。

そのことを、あんまり「神秘」と考えない方がいい。人間にとってノーマル
な状態だということだ。「神秘主義」という言葉自体が、「理論」の方が
体感よりも上だと考えるヨーロッパの知的伝統からする偏見の産物
である。

天人合一、ということだが、それは、自分のまわりの「気」（＝エーテル
体）の感覚から始まる。それによって、「からだの深層」に降りていく時
に、宇宙が広がっているのを発見する。そのためには、「緩める」ことが
大切だ、というのが気功から学んだことだった。「修行」につきものの
「ガンバリズム」では逆に緊張ばかり増えてしまう。

「上にあがろう」という意識を捨てて、「カラになる」ことが大切だ。禅も、
もともとはそういうことを教えているはずだ。現実には禅寺の修行は
緊張した身振りを強いるところもあるが。

水草が流れに揺らぐごとく、宇宙的プロセスの中で静かに呼吸している
自分を味わうということだ。それがアジア的な宇宙的感性のエッセンス
だと思うのだ。

結局、今の学校体育というものが、勉強の面と同様、「ある決められた
枠組の中で、いかにしていい成績を収めることができるか」という、
「優等生」を優遇するしくみにはめこまれているのだ、ということである。
企業社会もまた、生産力だけで人を評価しようというのだから、学校の
文化と基本的にはいっしょである（というより、よき企業人を育てると
いう目的で、学校教育が成立しているわけだが）。

ある「ゲームのルール」があって初めて、そこに「勝者」と「敗者」が
成立するわけだが、そもそも、いかなるゲームもそこに存在しない、
ただ「存在していること」だけがある状態を知ることの訓練は、なにも
なされていない。優秀も劣等も、すべてはゲームである。それを
見きわめることが、「空」を根本におく仏教の智恵でもある。

ゲームの達人をめざすのもいいが、あらゆるゲームがまだ開始されて
いない「ゼロ」の地点に立てるということが、人間としての基本的な
「生命の力」を自覚するということだろう。

「スポ根的修行」に私が疑念を抱くのは、本来そうした「ゼロ」をめざす
べき技法であったものが、いつのまにか、「誰がどのくらい進んでいる
か」ということを競うという新たなゲームになってしまい、そこにおいて
いかにして「優等生」になるか、という争いと化す危険があるという
ことだ。

「私はこんなにすごい修行をした。それで、こういう境地に達した。
こんなすばらしいものを知らないとは残念だから、あなたも一生懸命
に修行しなさい」というようなことを人に言われたこともある。しかし
どうも、その人がまだ、そうやって得た「境地」に執着しているようにも
感じたのである。というのはその人は、いまだ、自分の厳しい修行の
「代価」として、苦しみの日々の末につかんだ「巨人の星」のごとき
ものとしてその境地を見ているように思えたのであった。

しかし、魂の感覚や、霊的な光の体験などは、なんの修行も特にして
いない人にも「恩恵」として現れることもある。

ウィルバーをみても「修行してない奴はダメだ」的なノリが強くて抵抗が
ある。こういいかえた方がいい。「宇宙と親しみ、存在の基本感覚へと
自分を開いていくためのいろいろな技法をやってみる」――これを
「修行」という言葉のかわりに使ってみよう。