仏教議論スレッド96

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前スレ
仏教議論スレッド95
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↓ボットでも相手してろ

全てを知ろうとする事は愚かなこと

仏教の議論もまたしかり

「中論」は戯論の無意義にして害多きことを示すを唯一の目的とする。それは一目瞭然、一見して非常に明白であるにも係らず、長らく「衆生も四諦も因果も如

来も、亦た空さえも、一切は皆無であり、空である」というような誤った論理によって解釈されてきた。自ら思考を停止して先人の轍を踏むに忙しく、邪師に悪導

せらるるまま諍論に明け暮れ、唯々諾々《いいだくだく》として死地に趣くも、疑うことを知らざる結果である。是れは皆仏の遺誡たる「自らに依止し、法に依止し、

余に依せざれ」に違背する所であるが故に、誠に残念なことである。

そもそも般若波羅蜜を定義して慈悲に基づく空観と名づければ、又慈悲を体として不住性、平等性、無戯論性の三性を有し、六波羅蜜を行相とすると定義する

こともできる。この三性は皆空の一側面なのである。則ち不住性を以って法に著せず、平等性を以って衆生に著せず、無戯論性を以って正邪を含めた有らゆる

立場（主義）、主張（ドグマ）に著せず、唯だ三歳の嬰児にすら理解できる与えられれば嬉しく、打たれれば傷つくの天然自然の原理のみを旨として、小乗ならば

十善を行じ、大乗なら六波羅蜜を行ずることこそが、般若波羅蜜であるとするのである。このような大乗の空中に住してみれば、無駄な諍論は破僧の危禍を招

いて仏教の滅亡を致すものに外ならず、戯論こそ畏るべき所であるのは明白である。

>>4
＞そもそも般若波羅蜜を定義して慈悲に基づく空観と名づければ、
＞又慈悲を体として不住性、平等性、無戯論性の三性を有し、六波羅蜜を行相とすると定義することもできる。

却下。
・空観に慈悲という価値観は成立しません。
・ましてや不住性、平等性、無戯論性の三性などという観念の成立する余地はありません。
・空観に定義は相応しくありません。
・

空観（くうがん）ではない
空の観、空観（くうかん）である
馬鹿は本当に話にならない

>>6
鏡を見てください。
逆倒した馬鹿が写っているでしょう？

衆生を引導するが故に、仮名の空を以って説いた

これが理解出来ないものに十善も六波羅も栓無し

そもそも理解できないものを理解できるわけがない。
ゆえに⇒十善も六波羅も栓無し

荷物をおろしたらいかがですか？

三歳の嬰児にすら理解できる与えられれば嬉しく、打たれれば傷つくの天然自然の原理が弁えられないから
そう言う戯論に終始する

だからダメなんだよ

人生の意味とは、理解するものではなく、生命の声のみに従い、他者との係わ
り合いの中で、ただ只管それを生きることにある。すべての生物にとって同じ。

人生の意味を理解しようとすることは、生きていることではなく、もはや
死んでいることである。

釈迦は、そのことを悟れなかった。

人災と天災、これを混同している人がいるね。
例えば女性が出産で非常に苦しかったり、赤ん坊もねじれながら
血だらけでこの世にこんにちは、だ。

苦しいかもしれないのだけれど、
天災と同じで乗り越えられるのだよ。その苦労は。
それぐらいのたくましさは備えている。
もしそれで、母子になにかあったとしてもだ。

しかし人災は、違う。異常なんだよ。

釈迦は苦を問題にしたのだけれど、生死病老は天災なのだけれど、
その苦ではなくそこから人は人災へいくのではないかという提言だ。

なので高度な話しになってしまいがちなのだけれど、人災を起こさないようにという
教えをうちたてられようとしたと、私は直感しているのだ。

〇さんにヨブ記の返事、次にします。

スレッドを立てて下さった方ありがとうございます<(_ _)>

みななんだかんだといっても　元気か〜♪

>>11
生物・衆生を中心に考えるから邪見を破れない
釈尊はそれを悟り到っていた

煩悩は生きる事に対する様々な執着から起こる
その執着は邪見を破らねば離れられず
邪見が破れないから楽を探して終生苦悩に苛まれる

愚の骨頂の極みw

竜樹は中論の２５．１０で「ニルヴァーナは有に非ず無に非ず」
というのが正しい、と言っている。
これに基づいて２５・１６、１９、２０が展開される。
しかし有と無とは縁起の関係にない。縁起の此縁性で検証してみよう。
　
有あれば無あり。有生ずるがゆえに無生ず。
有なければ無なし。有生ずるがゆえに無滅す。
　
意味が支離滅裂、無があるだとか、無が生ずだとか、無がないだとか、
無が滅するだとか、そんなことはありえないし、生じえない。
有と無が縁起していないからに他ならない。

>>14
有無が直接関係して依存し合っているのではない
有に他縁、無に他縁と各々が他縁生起して事物は成り立つ
しかも有無と言えども有に非ず無に非ず
各々は縁起によりて変性して有が違う有へ変じ、有の性分を失って（無）違う有になる
有無も方便として無常と説かれ、その実は無常に非ず

縁起は通常、物事の因果関係だけでなく、苦楽、善悪などの相関関係、
判断基準や評価基準における相反する二項の関係を言う。
竜樹菩薩の場合は後者、相関関係(相依性)に注目して空を考えている。
　
苦楽の空は、苦・楽・苦かつ楽・非苦非楽の最後、非苦非楽になるが、
この中で空は非苦非楽になる。全論議領域である四句(ベン図)から、
空は非苦非楽以外にない。その意味は無であり、空は無なのだ。
　
縁起は成立しないが、有と無との場合も同じ。非有非無は無なのである。
これが竜樹菩薩のカン違いなのだが、かりにそれが正しければ、
ニルヴァーナも輪廻も如来も全部同じだ。なぜならどれも無だから。

>>16
ぶっちゃけて言うなら、有無の二項対立を考えるのは人の思考であり思い
思いは心が起こす、心に実体など無い、実体が無いからいくらでも際限無く捉え様も無い
それが心であり、心こそが空の如くの存在の尤もたる事象
その心が思い実感する苦楽も言わずもがな、所詮は思いに過ぎず二項対立の賜物に過ぎない

つまり、心の元で思考する限り、邪見の惑は解けないので愚かな迷妄を抜け出すことも無い

非有非無が無と同じに見えるのも邪見に過ぎない

>>15
＞有無が直接関係して依存し合っているのではない
＞有に他縁、無に他縁と各々が他縁生起して事物は成り立つ
　
前後の文章が矛盾している。
無は何もないのだから、無に何かが縁ずることは絶対にありえない。
あるものが存在するか(有)、否か(無)は二者択一である。
　
これに対して縁起は、ある状態に対する判断や評価だから
二項対立になる。これが分別である。

>>18
有無は元々非有非無なのである
どこに有があり、どこに無があろうか？

>>18
君の言わんとする事は尤も至極であり理解出来ない訳ではない

しかし、有無を言う場合の「有」とは実有を、「無」を言う場合は虚無を言わねば本来の有無ではないのだ
実有と虚無は倶に縁起出来ない事になり道理に反するので存在しないのだ

実有の場合は、例えどんな縁起が擦り寄ろうとも変性しない無変化の有となり
虚無の場合はあらゆる縁起を受け付けずに無であり続ける
そんな存在は有りえないのだ

>>17
心に実体が無いというのはひとつの考え方だろう。
他方、心に実体があるというのもある。
どちらが正しいかは、自分で体験しないと明言できない。
　
仏教は諸法無我で、実体が無いという考え方に立つ。
仏教以外の、バラモンやヒンドゥーなどは、実体を認め、その実体を
ブラフマンやアートマンと呼んでいる。
　
非有非無が無なのは、ベン図で確認すれば理解できる。
何もない画面に、有と無の円を描いて、非有非無の場所を見ればいい。

>>21
では心の実体を見せてください

>>21
因みに、梵我一如の境地妙合とか邪義の極みなので勘弁してください

>>20
意味がよくわからない。竜樹菩薩は有と無をテーマにしている。
有と無を並べたら、そこにあるのは有だけだよね？
だからもともと、有と無を関係させることはできないのに・・・
竜樹は関係させている。有無が縁起だとカン違いしたから。
　
このカン違いから「空」が定義されている。
空とか勝義諦とは、実体が何も無いこと、無であり虚無のことである。
実体が不明だから、そう考えるのも、ひとつの考え方ではある。
しかし、空を真理だと言うのはまだ早過ぎる。

>>16
>ニルヴァーナも輪廻も如来も全部同じだ。なぜならどれも無だから。

問い：どのような意味内容なら「敗北するところ」にはならないのか。
答え：諸々の行は識とともに作られたものであるから無常である。
涅槃は作られたものではないので恒常である。
このような文や言葉の真髄は真正なのであって、
「敗北するところならざるもの」と名付けるのである。
龍樹「方便心論」2.2.2

>>24
有無を問題にしたのは対論側だよ
龍樹尊者はその反論として極論の非有非無で結論してる
有無を見るのは凡人の眼なのであり、空に照らせば非有非無になり有無は無い
有無が無いからと言って存在を離れて事物は成り立つ訳も無く
非有非無を啓いて観るなら「縁によって変わり続けて無くならないのが現実」となる
凡人にはこれが観えないだけ

>>22
＞では心の実体を見せてください。
　
心は物ではないから、取り出して見せることはできない。
だから釈迦が、縁起の理法、四諦八正道を説き、
それを自分の心の中に見る方法を教えたのではないだろうか。
　
心は物でないから、自分の心で自分を体験する以外に道はない。
自分で自分を見ることは可能なのか否か。
可能だからこそ、大昔から神や霊魂が語られ続けている。

人類は、その発生以来、専ら五感の知覚により「有無」を一義的に区別することに
よって「のみ」生存しているのだから、いくら「無」を唱えてみても無意味。

中論のように、「もろもろの存在は厳然たる実在だが、関係性という抽象観念に
よって構成されているので（つまり、中身はスカスカ）、執着すべき自性はない」
と解釈することにより、問題は一発で解決する。現代の最先端科学である量子力学や
相対性理論とも完全一致。

釈迦もイエスも、「中身スカスカ」だから、執着の対象にはならないのですｗ。

仏教徒が五感よりも意識を過大視するのは、前スレでも述べた、眼耳鼻舌身意の
最後の「意」が五感の一部に過ぎないことを理解していないことが理由だと思うね。
五感と並べてその最後にポツンと置かれているだけという事実からも、五感の一部
と解するほうが妥当だろう。現代の解剖生理学とも完全一致する。

>>27
「心を見た！」と言ったらそれは変性意識とかでしょう
縁起の理法、四諦八正道倶に自我と言う名の我執を離れる＝心が実在し無い事を知るのが極意です
故に「仏法は無我にて候」な訳です

>>28
意も思いの範疇であり、それも仏法出世間の見解ではお荷物なので持ち込み厳禁です

>>27
じゃ、実体ってどういうものだよｗ

>>21>他方、心に実体があるというのもある。 >どちらが正しいかは・・・云々

>>26
あなたは先日、対機説法の限界から大乗の勃興、坐禅のプロセスやら、
コップの喩で思考力などを考察していた方だろうか。
興味深い内容で啓発されたが、少し疑問に思ったこともある。
人違いでなければ、質問してもいいだろうか。

＞＞948 ：○：2014/04/12(土) 19:18:41.63 ID:tZIz6dXl
＞944
＞旧約聖書のヨブ記を見ますと、悪魔はヨブの信仰心を試す為の過酷なプランを神に上申します。
＞そして神の決裁をもらって（←ここ重要）ヨブから一つ一つ大切なものを奪っていきます。
＞このテキストベースからも悪魔は神の下僕の一人に過ぎず、業務内容は「人類お試し係」ということでしょう。

＞旧約では人類の祖先はリンゴを食べて煩悩、欲と智恵を得ることができました。
＞そして煩悩、欲と智恵が因で今日の科学技術の進歩が起こりました。
＞また煩悩、欲と智恵が無ければ、仏教も起こらなかったことでしょう。

＞ヨブ記からも、リンゴを食べさせたのは神の決裁だったと思料します。
＞リンゴを食べていなければ、人類は今も無欲な阿呆のままだったということでしょう。

・・・・・

前スレより。

>>30
前レスでも述べたとおり、六処における｢意」は、五感からの入力を受容、統合、処理
する脳の機能。思考や意識とは無関係。専ら、対象（何でもよい）の「実在・非実在」
を判断するだけだから、「思考の介入」は要しない。知覚された対象が「何であるか」は、
専ら、共同体の合意（の脳内記憶）による。

この「実在・非実在」の判断と、知覚された対象が「何であるか」の判断とを混同する
から、存在論に混乱が生じているのである。

六処は、人間の生存のための不可欠な基盤としての「実在（現実）」を判断して、
もろもろの存在を実在たらしめる機能として、他宗教には見られない偉大な発見
である。

>>28
御隠居のアイデアにはいつもながら意表を突かれる。
五感のそれぞれに意が分散して存在する、というのは画期的過ぎる。
　
しかし、聴覚を失ったのにベートヴェンは作曲できた。
夢の中では、五感、五識がなくても、現実によく似た夢を見ている。
その辺の詰めが甘いような気がする　(＾＾)

>>31
物ではない。意識を除き、五蘊でもない。
実体である神や霊魂は、五蘊以外の存在だと思う。

＞旧約聖書のヨブ記を見ますと、悪魔はヨブの信仰心を試す為の過酷なプランを神に上申します。

試したのはほんとうに悪魔ですか。

＞そして神の決裁をもらって（←ここ重要）ヨブから一つ一つ大切なものを奪っていきます。
＞このテキストベースからも悪魔は神の下僕の一人に過ぎず、業務内容は「人類お試し係」ということでしょう。

悪魔は、神の下僕であり役目を果たしているだけであるという解釈ですが、
悪魔が、神の下僕でないとしたらどうしますか、〇さん。
そのように解釈したいのは、人は間違う事があるの自分のエゴを擁護したい
考えから来た延長です。

人はもちろん間違う事がありますと一応その前提で話しますね。

その間違うの内容、中身ですが、うまく鉄棒で逆上がりが出来なかったとか
算数の問題が解けなかったとか、
それは、テストの間違いで１０点かもしれませんが、
なんら、なにも間違えていないのに間違えたと錯覚させるように
洗脳する、そこからきた間違いではありませんか。

続
けれど

>>35
脳の機能の多様性である。

ベートーベンには、聴覚を失う前の「聴覚の記憶」があった。その記憶を、
楽譜上に再現したのであろう。

夢は、睡眠時における脳細胞の混乱。しかし、必ず覚醒時に知覚した対象
ばかりが、支離滅裂の態様で出てくる。知覚の記憶は残っているのである。
「神」の姿を夢で見た人はいないらしいｗ。

そして、洗脳された揚句、そこから本当の間違いがはじまる。

人を陥れる。

悪魔と言うのは、君に言わせれば役に立っているだな。

悪の御用。
悪魔は役にたってはいない。

悪の御用とは悪の御用と言い表す事によって、エゴに大きな顔を
させる、言葉のトリックを見破る為に表現されているのであって、
悪そのものが役に立っているではない。

続

＞旧約では人類の祖先はリンゴを食べて煩悩、欲と智恵を得ることができました。
＞そして煩悩、欲と智恵が因で今日の科学技術の進歩が起こりました。
＞また煩悩、欲と智恵が無ければ、仏教も起こらなかったことでしょう。

しかしその蛇を旧約でも良い評価をしていますか。
そう言った事があったと言う話だけだ。

>>40
> ＞旧約では人類の祖先はリンゴを食べて煩悩、欲と智恵を得ることができました。
> ＞そして煩悩、欲と智恵が因で今日の科学技術の進歩が起こりました。
> ＞また煩悩、欲と智恵が無ければ、仏教も起こらなかったことでしょう。
>
> しかしその蛇を旧約でも良い評価をしていますか。
> そう言った事があったと言う話だけだ。

知恵でなく魔が差したという代物だよね。勝手に知恵の種類を置き換えてる。
仏教も起こらなかったと言うが、すでに仏教かもよ。それは分からないが。

迷える者たちよ　真理を求めてお悩みなら
在野の真理研究家　ハイル248禅師に相談してみよう！
「ハイル禅師語録」「特撰ハイル語録」などHP・ブログもあります
真摯に真理探究に勤しむ傍らでモバゲーの将棋サークルにも一日中顔を出してくださいます。
↓のようなお茶目な書き込みもしますがご愛敬

2014/4/12 20:04
ごめんね　ごめんね　頭がおかしいから墓場にションベンしか霊的体験出来なくて　ごめんね！　オイラが出せるのは脱糞とションベンだけ！　クズ以下の存在だけど　にょろにょろマン〜〜〜を見捨てねいでケレーーーぷｗ

成績不良のアホにょろマン

>>36
そういう括り、言い方でいくなら、別に「実体」という言い方・名称でなくても
「ゲッター線」でいいじゃんｗｗｗｗｗ


「心というのはゲッター線である」
「心というのは実体である」

どこが違うのかわかりません円　　┐(´ー`)┌

>>36

（心は）
> 物ではない。意識を除き、五蘊でもない。
> ゲッター線である神や霊魂は、五蘊以外の存在だと思う。

例えば　先の戦争時は、洗脳されたかなんだか分からないにしても
その戦争に反対できず、加担したとする。

アジアの人達にだけでなく、東京大空襲レベルは、
日本全国の田舎でもあったし、原爆にいたっては、まるで幽霊の様に
一瞬に死ねなかった人々は皮膚を垂らしながら小さな子までも
死ねるまで歩いていた。

で、その時、今だよ！どんな理由があるにせよ、
どうしてその戦争に加担した自分を素直に認める事ができない。
恐れるのだ。
今だよ！

それを認めれば人生がむちゃくちゃになるとでも思っているのか。

絶対に違う、もし無知でそういった過ちがあったとしても、
生き残った自分達は、二度と同じことを繰り返さないというのが、
犠牲になった幽霊のようにふらふらと
歩いた子供達と一緒に生きることではないのか。

悪魔は何の役にもたっていない。
いや、君をエゴに＝言葉のトリックに導く、そういった役目をしている。

神とまったく違う。

それを混同させるようにもっていく、悪魔はそこまで巧妙だ。

＞ヨブ記からも、リンゴを食べさせたのは神の決裁だったと思料します。
＞リンゴを食べていなければ、人類は今も無欲な阿呆のままだったということでしょう。

〇さん、ヨブ記でリンゴの話しは出てこないね。

ヨブの試練は、確かにヨブの大変厳しい人格成長の話しだと思うのだが、

ここでのサタンとはその厳しさの比喩だ。

悪霊ではなく、ここでは厳しさの比喩であるのだ。


しかし君が、ものごとの見分けがつかなくて、誤魔化しずきるのであるのなら

やはり。

君は悪霊に憑依されている。

この悪霊は　比喩でない、神の遺伝を受け継がない、別物である。

>>38
記憶の再現だけで、第九ができたのだろうか。
第九に創造性がまるでないとでも？
　
聴覚を失っても、音や曲の良し悪しを判断する意識が残っている
荒唐無稽な夢を見ても、それを取捨選択する意識が残っている。
こういったことから、意識を五識の一部とする考え方は成立しない。
　
意識は、五識を対象とし、その内容を取捨選択するのだから、
五識の付属品ではない。別個のものと考えるのが妥当。

大乗の示唆したごとく、喧騒から身を避けるだけでは立ちいかないのが現実。
どこかで喧騒と戦わなければならない
喧騒から追い立てられるままに、孤独に死ぬことを選ぶのだとすれば
平穏を後世に残すことができない。それは責任ある態度ではない。
既存の社会基盤に甘えながら、一身を安んじているだけ。
菩薩道を捨てるならば、なぜ悟りとともに死ぬことを選択しなかったのか。
一期を限りとするとしても、その一身の栄えのために一身を残すのであれば
それは利己であり、利己であるならば、悟りは精神の効率性というレベルに堕している。
そんなものはビジネスマンのハウツー本にでも書けばいい。
悟りを得た後に、彼が生きるという選択ができるのは、彼の利他心ゆえ。
そして、利他心を後世に伝えようとするならば、どこかで喧騒と戦わなければならない。
喧騒を避けながら、喧騒に負けず教えを保つ。
これができないならば、仏教は獅子身中の虫と言われよう。

ゲッター線て何？　五蘊が定義されているから、
五蘊外は消極的に定義されてる。

>>49
単刀直入に問えば、「実体」って何？ってこと。


>>48
しかし、それを目指して市井に身を投じて“染まらずに”いられた者が、
果たしてどれくらいいるだろうか・・。
また、伝承し得ているだろうか・・。
後に続く（“同レベルの”）者を輩出し得ているだろうか・・。

菩薩界に居られない生命が死ななくてはいけない思想って、ナチスみたい。

>>50
やはり社会と仏教教団の両輪が大切ということだろう
比丘とウバイの役割分担

>>37
>試したのはほんとうに悪魔ですか。
>悪魔は、神の下僕であり役目を果たしているだけであるという解釈ですが、
>悪魔が、神の下僕でないとしたらどうしますか、〇さん。

貴殿は本当に「ヨブ記」を読まれたのですか。

主はサタンに言われた。「それではヨブをお前のいいようにするがよい。ただし、命だけは奪うな。」
（第二章四〜六節）

ヘブライ聖書ではサタンは「妨害者」、人間を妨害するミッションを持った下僕の一人に過ぎません。

「ヨブ記」以外では、例えば「民数記」のバラムの物語に登場し、文字通りバラムの前に立ちはだかって
主のみ使いは彼を妨害する者でした。巡回諜報部員のようだとの解釈もあるそうです。

やはりスレ違いなので止めておきます。

砂金どころじゃない。
落ちます

>>46
>君は悪霊に憑依されている。

とうとう本心が現れたようですね。
救世教や真光や私まで悪霊に憑依されているという見解を貴殿が持って話しておられたことは
途中で気付いておりましたよ。

新約聖書では、悪霊に憑依された事例は沢山ございますが、仏教でも悪霊に憑依されるという
ことを貴殿は認めておられるのですか。

私達は日頃の霊動現象で憑依霊の動きを見たり、語る内容を聞いたりは度々しております。
でも悪霊か？ということは疑団ですね。

根拠は憑依霊の語る内容は、「どれほどこいつ（受光者）は悪いやつだったか！」というケースが
大半だからです。
憑依霊と憑依された者とが縁起しており、因果の法にきれいに納まっております。
憑依霊の視点から見れば、憑依された者の方が悪霊、邪霊なのに、なぜ神様はこいつを救われるのか
と訴えてくるケースも多いのです。

ただし、生者にとって不都合な現象を引き起こす存在を悪霊とか悪魔と定義するのであれば、確かに
そういう存在はあるかとは思います。
「勝てば官軍、負ければ賊軍」という言葉からでも世俗での正義と悪との定義が分かるでしょう。

オカルトおつ

十字街頭破草鞋

さて、
同化して溶け込んで野垂れ死ぬか、
余所者・異人・エイリアン、或いはアウトローとして野垂れ死ぬか・・・。

禅は、最初どちらを指していたろうか。
２５００年前のインドでは、どちらが想定されていたろうか。




文明が進めば進むほど、社会が高度化先進化するほど、
「異」物の排斥が基本となる。
グローバル化、多様化、個・個人の尊重とは、
実の所、平板化・均質化の言い換えかもしれない。
方言が消えていくように、宗教や思想、或いは文化の個性も、均質化していくのかもしれない・・。

たとえば、５０年１００年後には、北極圏でさえ、鯨を食べる民族さえ消え去るかもね・・。
むかし、類人猿は・・・と同じレベルで、語り継がれる昔話として・・・。

そのとき人類は、平和で、国境無き仲良き、一つの社会として、（グローバル化の成果として）、
個人個人は互いに認め合い尊重し合っているかもしれないが、
地域差の消失した、単一文化になっているかも？

>>53
>「それではヨブをお前のいいようにするがよい。ただし、命だけは奪うな。」

,
もう一度いいます。ここでのサタンとはその厳しさの比喩だ。


いつも言葉の二重性を考えて頂きたいのだが、

単語は前後がある。

話しには前後ある。

神とサタンと言った時、その話しの全体を見なければ神もサタンも分からない。

その話しだ。

君はすぐに話しをすり替えるね。

君は話しを誤魔化す事にどうしていつも行き着くのかな。

ヨブというのはイエスを理解する上で非常に重要な人物だ。

ヨブは美しかったので突破できたのだよ。
相対世界の話しのように見えても、
ヨブがなぜ突破できたのかというと、

君のようなものに耳をかすこともなく、洗脳されていない性質がよい人物だったのだよ。

たくましく、素直な人物であったからなのだよ。

君が問題にする善悪というのは、自己都合だ。

しかしヨブに迫ってきた善悪のたとえ話は、光の確認だ。

>>50
実体とは、だれもが知ってる「命」のことだよ。
命そのものが神霊(神)であり、個体の命が(霊魂)になる。
この命(霊魂)は純粋意識であり、自己意識がある。
これを止観で体験することが悟り。
その方法論が、縁起の理法であり、四諦八正道になる。
　
言い方を変えれば、ブラフマンとアートマン。

>>55 ：○○○：2014/04/13(日) 22:57:03.03 ID:T7IZnW5X
＞>>46
＞>君は悪霊に憑依されている。

＞とうとう本心が現れたようですね。
＞救世教や真光や私まで悪霊に憑依されているという見解を貴殿が持って話しておられたことは
＞途中で気付いておりましたよ。

＞新約聖書では、悪霊に憑依された事例は沢山ございますが、仏教でも悪霊に憑依されるという
＞ことを貴殿は認めておられるのですか。

＞私達は日頃の霊動現象で憑依霊の動きを見たり、語る内容を聞いたりは度々しております。
＞でも悪霊か？ということは疑団ですね。

＞根拠は憑依霊の語る内容は、「どれほどこいつ（受光者）は悪いやつだったか！」というケースが
＞大半だからです。
＞憑依霊と憑依された者とが縁起しており、因果の法にきれいに納まっております。
＞憑依霊の視点から見れば、憑依された者の方が悪霊、邪霊なのに、なぜ神様はこいつを救われるのか
＞と訴えてくるケースも多いのです。

＞ただし、生者にとって不都合な現象を引き起こす存在を悪霊とか悪魔と定義するのであれば、確かに
＞そういう存在はあるかとは思います。
＞「勝てば官軍、負ければ賊軍」という言葉からでも世俗での正義と悪との定義が分かるでしょう。

（字数で続）

>>60
だったら「命」でいいじゃん。
なんで「実体」という言い方が必要なわけ？
「命」では伝わらない要素、側面を伝えたいのでは？
だとするなら、
その、
≪「命」という言い方、言葉では伝わらず（表現できず）「実体」という言い方・言葉で伝達・表現可能な「要素、側面」≫
って何？

生死とかけ離れたところから宗教やら仏教を捉えようとしても無駄でしょう。
生死のど真ん中で、人の生き方とは何かを問うて初めて価値のあるものが得られると思いますよ。

ぐだぐだと毎日毎日仏教論議を趣味の一環としてこなしても屁のツッパリにもなりません。

>>63
ここはお前の日記帳じゃねーぞｗ
呟きはツイッターでしとけ。


ちなみに５７は５２をレシーブした上でのレスなｗ

６３は、どこをレシーブしてるんだ？

>>34
＞前レスでも述べたとおり、六処における｢意」は、五感からの入力を受容、統合、処理
＞する脳の機能。思考や意識とは無関係。専ら、対象（何でもよい）の「実在・非実在」
＞を判断するだけだから、「思考の介入」は要しない。知覚された対象が「何であるか」は、
＞専ら、共同体の合意（の脳内記憶）による。

六処における意と、意識そのものを区別する根拠がまったく不明。
自分で話をややこしくしているような。

本心ですか、私はふたごころはありません。
そのまま言っていますいつも、君が気に入る時とそうでない時があっても。

そして付け加えるなら、君が憎くて言っていません。


さて救世教や真光が悪霊に憑依されていると私が思っていると気付かれたのですか。

今詳しく詳細を説明する事はできないのですが、

ものすごく超　超　簡単いうとすれば、

岡田茂吉や真光の教主は、鍛え上げていない己の欲望にいたからです。

彼らは知能指数はいいとしましょう。

鍛え上げるとはだだ己のわずかを苦労をすればよいというのではなく、

もともとの親から受け継いだものからです。

お二人ともそれに欠けます。そしてその事にも気付かれませんでした。

信者はもちろん彼らが巧妙なので、見えていないと思います。

そしてまた、なぜ幹部がおかしいのかと言えば教祖と同じ法則です。

君は祖父さんを尊敬されているというのは分かるのですが、

ならば、真光でないでしょ。

表現が難しく、書きなおしましたm(__)mすみません。

鍛え上げるとはだだ己のわずかを苦労をすればよいというのではなく、

もともとの親から受け継いだものからです。

　　↓

鍛えあげるとは、遺伝と環境の複雑な絡みがあって、

そしてそれでも自律的にほがらかでいることです。

>>62
なんだ、酔っ払いの言いがかりみたいだな。
>>63
同感ですね。なぜ悟れないかと言えば、
戯論に耽るだけの「余裕」があるからだろうと思う。

思考するということは力がいる
思考を遊ばせることはときに有意義であるが
そのこと自体、業をつくることであり、
業によってつけられた慣性はとめどもなく転々と流れてゆくことによって
ときに自分でも止められなくなり、余計な力を浪費させることになる。
疲れてしまうのだ。
また、思考によって得られたことには愛着がわく。
それが正しいと思い込むことになれば、否定されたときに怒りを生ずる。
怒りにかぎらず、不安や恐れ、悲しみといった感情も産む。
思考に依存し、それらといっしょに負の感情を起こさない、ということが
瞑想の要諦だ。逆に言えば、正の感情を起こすことであれば
思考は自由に遊ばせれば良い。
瞑想は決して思考を否定するものではない。
思考と仲良く共存するためのヒントと考えるのがよいと思う。

>>68
一般人の語彙としては、
「実体」といえば、ボールが当って痛い、ということが生じ得るようなものとして想定する、
ということだ。
そうでない「実体」とは（一般的語義でない「実体」とは）何か？
と聞いている。

>言い掛かり　？　笑わせんな。
仏教が、この２５００年の間、「実体」的なものを排斥する方向を基軸としていることを
踏まえて言ってるんだよな？
>言い換えればブラフマンやアートマン　だ？
（それらが「実体」であるかどうかからして、大問題なわけだがｗ）
それの排斥が仏教だったってのも解って言ってるよな？

>>26
＞�@龍樹尊者はその反論として極論の非有非無で結論してる
＞�A有無を見るのは凡人の眼なのであり、空に照らせば非有非無になり有無は無い
＞�B有無が無いからと言って存在を離れて事物は成り立つ訳も無く
＞�C非有非無を啓いて観るなら「縁によって変わり続けて無くならないのが現実」となる

これ、全面的に愚かです。まったく直覚できていません。

非有非無は四句第四の相対間接現実のままです。
有無と存在自体の混同です。
このお方にとっては、「存在」とは本質であり、自性なのでしょうｗｗｗｗｗｗ
中論25-10〜16がまったく掴めていません。
�@龍樹尊者はその反論として極論の非有非無でha結論していません。⇒中論25-15・16
�A有無を見るのは世俗の凡人の眼なのであり、勝義から還滅すれば非有非無の如くであって、有無観念自体が不立です。⇒中論15-5・7
『有無は無い』←『自性と他性、そして有（存在自体）と無（非存在自体）を見る人は、ブッダの教えの本当を見ることはない。⇒同15-6・7
�B有無観念自体が不立（空観）、且つ事物は縁起によって仮生起の如くです。

▼『存在を離れて事物は成り立つ訳も無く』▼←完全な反仏法誤謬です。
この論では事物を成り立たせるのは「存在」であって、存在とは本質であり自性（ｽﾊﾞｳﾞｧｰｳﾞｧまたはプラクリティ）ということになります。
�C非有非無の如くなれば、『ブッダによって、あたかも幻のようである、夢のようである、蜃気楼のようであるとして、
　　　　　　　　　　　　　生起（生）と持続（住）と消滅（滅）が説かれているのである』（中論7-34）。
▼「縁によって変わり続けて無くならないのが現実」▼などというものは完全な誤謬妄想の自性論＝反仏法に他ならなりません。
龍樹によって完全批判された自性に他なりません。

まあ、お分かりにはならないでしょうがｗ　　

カルト教祖の話をすれば、カルトを伝えてしまうし、学者の話をすれば学者を知らせる。
信心を話せば、信心を伝える。信心ではない何かを話せばその信心ではない何かを伝える。

>>46
>君は悪霊に憑依されている。

>>58
>もう一度いいます。ここでのサタンとはその厳しさの比喩だ。

ある時は悪霊がいると言い、別の時は悪霊は比喩だと言う。
お後はご自身の都合のよいように。。寝板入りします。

>>72
そ。
「実体」という語を使えば、それに付随する様々な要素も同時に伝えてしまう。
　*（ま、だから、譬喩表現は慎重でなければならないし、紐君がキレるのも解らないでもないｗ）

しかし、そうであるからこそ、
或る細かなニュアンスを伝えんがために、
或る一つの言い方・用語の使い方に、（或いは言い回し・説明の形式、プロセスに）拘る必要が生じる。
　*（「五蘊仮和合」も、そうｗ）

だから、「心は実体と言い得る」と、改めて言明するならば、
なぜ、心と実体をイコールで結び得るのかという理由の説明が必要となる。
何となれば、通常の言語感覚では、決してイコールになる両辺ではないから。


しかも、　心≒実体≒ブラフマン、アートマン　とか・・・。
それは、citta＝Atmanであり、実体に相当するインド語の提示が必要であり、
それが＝cittaであることも示す必要がある。

>>69にあることはあくまで仏教における初歩と考えなければならない。
極めて技術的な所為であり、仏教に限らずどの宗教に属する人々にも応用が可能であるゆえ。
仏教においてはこの思考の制御をさらにもっと広い観点から見つめ
いかなる業を起こしたときにいかなる果が報いることになるか、精妙に把握し
利他のために生かすことが重要になってくる。
なぜなら、思考や感情の制御はそれだけでは自利の効用しかないのであり
最悪、カウティリヤの実利論のごとき結果を産むことになるからである。
手に届く範囲の安心をめざすのであれば、それで足りる。
思想如何を問わず、技術的な問題にこだわればいいのだろう。
しかし、自利利他円満の菩薩道をゆくなら、やはり大乗的な世界観へと歩まざるをえないのだろう。

>>65
＞六処における意と、意識そのものを区別する根拠がまったく不明。

脳は、その部位によって機能が異なりますよ。脳の解剖生理学から学んでください。

六処は、解剖生理学そのものです。仏典は、時々、途方もなく科学的ですｗ。

仏教に理屈はいらない。

>>77
理屈が無ければ、なぜ、門戸を敲くことになる？
　（新興宗教カルト宗教のように、宣伝される或る結果に誘引されて？
　　たとえば、この壺を枕元に置けば云々とかｗ）
理屈が無ければ、なぜ、学びの継続・プラクティスの継続が可能となる？
　（新興宗教カルト宗教のように、小さな稼ぎや仲間との一体感、或いはやりがいを、感じ続けるから？）
理屈が無ければ、掲げられたゴールへの手引き、やり方すらないのか？
　（ゴールへの手引き・やり方こそが”理屈”ではないのか？）

ゴールも悟りも解脱も無い。
あると思って取り組むのが間違い。
理屈は科学の範疇で、生き方の共感が宗教の範疇でしょう。
理屈で宗教（仏教）を捉えるのは筋違い。

>>79
それにしては仏典は理屈が多いｗ。西洋哲学も科学も、仏典からパクっている
フシがある。

例えば、最近の量子力学、相対性理論、現象学、精神分析、実存主義、言語学、
皆然り。

>>71
＞このお方にとっては、「存在」とは本質であり、自性なのでしょう

事物に本質など無い
存在とは有無の上位概念であり仮設定義に過ぎない
衆生を引導するために仮名をもって空を説いたのと同じ事
中論25-15・16
一五　＜ニルヴァーナは無でもなく、有でもない＞という想定は、無と有が成立してこそ成立しうるのである。
一六　＜ニルヴァーナは無でもなく、有でもない＞ということが成立するならば、
　　　　＜無でもなく、有でもない＞ということが何によって表示されるのか。

事物の有無を論じている中で「涅槃」の有無を絡めてくる自体があなたは根性が悪い

一三　ニルヴァーナがどうして有と無の両者でありえようか。
　　　　ニルヴァーナはつくられたのではないもの（無為）であるが、有と無はつくられたもの（有為）であるからである。
一四　ニルヴァーナのうちに、どうして有と無の両者がありえようか。この両者は同一のところには存在しえない。
　　　　それは光明と暗黒とが同一のところに存在しえないようなものである。

＞この論では事物を成り立たせるのは「存在」であって、存在とは本質であり自性

これは「存在は自性だと言っている」と思わせるあなたの完全なミスリードです
存在は有無を包摂する定義に過ぎず、定義自体が空なる表現なので自性とはなりえません

>>71
存在についての有無の考察と
涅槃についての有無の考察があなたは区別できてない
三歳の嬰児にすら理解出来る次元のものなのに

>>71
「有無」とは「有と認識する存在」と「無と認識する存在」の「両存在についての仮設の考察」に過ぎず
存在そのものの実質的な有無を論じては居ない、認識とは心が成した戯論に過ぎず
もとから心故の実在しない実体無き戯論だからだ、どこに有無など有り得ようか？

また、その有無を論じている最中に中論25を引き、それは観涅槃品と銘打つ涅槃の実在に付いての
考察論なのに、その涅槃の有無性と存在の有無性とを混ぜて論じようとしている

混ぜるな危険！はあなたの十八番だった筈である
どこに混ぜる必要など有ろうか？

>>73
おはようございます。
うん、例えば良夫さんという名前の人がいたとする、
良夫さんは
さて良い夫、良い男でしょうか、みたいな。
・・・・・

高度な話しをしてすまなかった(^▽^*)

しかし・・・

>岡田茂吉や真光の教主は、鍛え上げていない己の欲望にいたからです。

在家と怪しいアートマンクンのポンコツ祭りだったかｗ
スレを立ち早々ｗまったく、消えてくれのポンコツばかりが書き込み量多いｗ

８４みたいに、ポンコツに餌をやって喜ぶバカがいるしｗ

コレ悟り氏へ
>【仏教】悟りを開いた人のスレ167天空寺】
>>649にコレ悟氏への米来てる

〇さん、話しをもとに戻します。

もう一度いいます。
人はとりかえしがつかないと思うほどの過ちも致します。

先に述べた様に、　子供達が幽霊のように皮膚を垂れ下げながら
すぐに死ねなかった為に歩く。

８６さん、言わんとしていること分かるのだが、
分かるだけでは、具体に対応できない、

なので違う。

>>73
中論観自性品十五（有無の考察）
若し諸法に決定して性有らば、終に応《まさ》に変異すべからず。何を以っての故に、
若し定んで自性有らば、応《まさ》に異相有るべからず。上の真金の喩の如く、
今現に諸法に異相有るを見るが故に、当に知るべし、定相有ること無しと。
※真金の喩：金に銅を雑《まぜ》うれば則ち真金に非ざるが如し。

有無についての考察はこちらの論で成されている、涅槃の有無と混ぜてはならない、絶対に。

失礼、逆だｗ

×中論観自性品十五（有無の考察）

○中論観有無品十五（自性の考察）

>>88
>もう一度いいます。
>人はとりかえしがつかないと思うほどの過ちも致します。

貴殿の見解は分かっております。
自己責任にて判断し行動しておりますので、あしからず。

>>71
中論15章自性の考察（観有無品十五）
一〇　＜有り＞というのは常住に執著する偏見であり、＜無し＞というのは断滅を執する偏見である。
　　　　故に賢者は＜有りということ＞と＜無しということ＞に執着してはならない。

混ぜるのが前提の奴を説得できると言うのは既に妄想だな。
スルー放置が、なすべき事。虚栄心で相手しているだけかもな案外ｗ

まことは、まこととバレるのが怖い。

対告衆が愚かであれば愚かである程、正法を説き明かす縁と為り得る
法も縁起する故に

非を叩き正を諦かにするのは正法の為である

> ある時は悪霊がいると言い、別の時は悪霊は比喩だと言う。

自己研鑽と光闇の選別も出来ない者が古仏の理屈だけ区別なくばらまいて
自分の立ち位置の都合観点から十把一絡げに光だと宣うな。
おたくの理屈は政治か何かなのか？しょうもない。
言葉ってのは重要な指針だ、だが、個の自由意思でどうとでも上下する。磨かれるし汚れる。
宗教者を自称するおたくが言葉を悪徳政治家の様な使い方をしても、宗教理論として
表向きは見えるし、その言葉の使い方に警告出来ないんだよ。分かるか？この意味が。
理屈に逃避し、巧妙に言葉を使用して主体の瑕疵に目を背ける事が可能なのが言葉の性質だ。
だが、見る者が見ればその根性が分かる。実存が分かると警告しておく。
教学や言い回しで騙されてくれるお子様ばかりでないってことだ。

自己責任？その様な言い回しをすれば善だとでも思っているのか？甘く見るなよ。
実存の責任を取れ。

> 混ぜるのが前提の奴を説得できると言うのは既に妄想だな。
> スルー放置が、なすべき事。虚栄心で相手しているだけかもな案外ｗ

まあ待てや。短文なら相手してもいいってのか？
虚栄心で書くなや。これもスルーしてお手本を見せなさい。

>>96
実存とやらをここに提示してみろ
何を以っての実存か

実存とかタワゴトで自己陶酔してんでしょｗ

>>96
人と言うのは事物対象を認識する時、必ず眼耳鼻舌身意の六処と
色声香味触法の六境の十二処を以って、この世界の全てを認識せざるを得ない
眼耳鼻舌身意は常住不変ではなく、色声香味触法も常住不変ではない
故にこれらは縁あれば変性し、或いは不能と化し世界を認識できなく為り得る
実存とは実有に相当し、実有は変性したら実有となり得ず、それは実存とは言えない
どこに実存など在り得ようか？

>>47
＞こういったことから、意識を五識の一部とする考え方は成立しない。

それは単に貴殿の解剖生理学についての無知に基づく。
　
＞意識は、五識を対象とし、その内容を取捨選択するのだから

特定五感からの入力は、当該五感を担当する脳の特定の部位に自動的に送られるから、
取捨選択は出来ない。目を開いたままで、目に映じる対象をいくら見まいとしても不可能。
、
＞五識の付属品ではない。別個のものと考えるのが妥当。

五感によってまず現実を把握しなければ、思考は不可能。単なる妄想に過ぎない。
対象の実在は、特定五感を担当する脳の部位によって、受容、統合、処理されて、
初めて知覚される。思考は、その知覚の記憶に基づき、思考を担当する脳の他の
部位によって行なわれる

五感の知覚による実在（現実）の把握は、人間の生存の不可欠な基盤としての
現実を把握し、それを実在させるという点で、生存にとって最も重要な機能で
ある。五感による知覚は、むしろ生命そのものと言っても過言ではない。例えば、
目の前の深淵を五感によって知覚しなければ、一瞬にして奈落の底である。知覚は、
思考に先立つ。

>>101
＞五感によってまず現実を把握しなければ

その五感が正確である担保は何処に有るのか
そして、その担保が不確かな感官が捉えた「現実」なるものの正確性の担保は何処に有るのか

「有る」とは実有しなければならない、実有とは「常住不変」でなければ成り立たないのである
「無い」についても同じ事、「常住不変」で「無い」が存続出来なければ「無」とは言えないのである

仏教で説く「空」とは、そんな事物の「有無」を言う時に、有るのか無いのかどっちだと為った時
「「空」である」と表現する、その為の仮名の名称（仮設）なのである
あらゆる事物事象に実存など有り得ないのである

＊ >>81>>82>>83
＞中論25-13・14・15・16
＞涅槃の有無性と存在の有無性とを混ぜて論じようとしている

中論の上記でいわれていることは、ニルヴァーナという“概念”自体を通じた四句それぞれの全面否定だ。
存在として対象化すること自体の不立＝「想い」からの解脱（Sn.1072）【般若門】。
存在も涅槃も有無も無意味なことばでしかない→>>82>>83.
意味がないものに「区別」がありようがない。混ぜようもない。
（勝義と世俗一切外の混ぜるな！危険とは違う）
（１）ニルヴァーナが｢存在であり、且つ、非存在である｣（中論25-11〜14：四句第3）ということはありえない。
（２）ニルヴァーナは「存在に非ず、非存在に非ず」（中論25-10・15：四句第4）ということはありえない。
それは★「何によっても示しえない」＜中論25-16＞。
言語表現の限界です。
四句第4を使った＜比喩で“示唆”する＞しかない。
非否定非肯定の如し。

・▼『存在を離れて事物は成り立つ訳も無く』▼(>>26)←完全な反仏法誤謬です。
・▼「縁によって変わり続けて無くならないのが現実」▼(>>26)などというものは完全な誤謬妄想の自性論＝反仏法に他なりません。

>>100
＞実存とは実有に相当し、実有は変性したら実有となり得ず、それは実存とは言えない
＞どこに実存など在り得ようか？

それらは、共同体の不特定多数人のほぼ同様の知覚により知覚すれば、錯覚、誤認、
知覚異常として、「誤り」ということが判断でき、「正しい知覚」が存在することが
判れば、実在であることには変わりはない。

人間は徹頭徹尾共同体であるから、実在の判断は、その不特定多数の成員（健常者）
のほぼ同一の知覚によって行なう。また、五感による知覚が不確かな場合には、知覚
された対象が、人間の生命の維持に直接の関係を有するか否かのの「補助テスト」を
用いることができる、知覚障害者、妄想患者、宗教の盲信者を実在判断から除外する
ためである。

104北朝鮮日本支部長隠居氏おはようｗ
日本を北朝鮮化計画しているようで、実に恐ろしい隠居の陰謀はｗ

>>96
>自己責任？その様な言い回しをすれば善だとでも思っているのか？甘く見るなよ。
実存の責任を取れ。

>>100
>実存とは実有に相当し、実有は変性したら実有となり得ず、それは実存とは言えない
>どこに実存など在り得ようか？

朝令暮改ですか。お調子が宜しいようで。

>>103
＞存在として対象化すること自体の不立＝「想い」からの解脱（Sn.1072）【般若門】。

涅槃とは「そう言う様な状態」を表す「仮設」の表現に過ぎず、元から存在しないのである
元から存在しないとは「実無」または「虚無」と同義なのであり、故に人には認識できないのである
「虚無」は「有」であった事が一度も無い「真なる無」の事なのであり、徹頭徹尾「無」であり続けた故に
認識する事など有り得ない「特殊な事態」なのである
涅槃は仮設の名称を使って実相を説明しているに過ぎない

それに対して「有無の考察」とは、「有ったものが無くなった」や「有るべきものが無い」や
「有る、または無い」や「有るわけでも無く、無いわけでも無い」などの
凡そ人が認識出来得る「有る・無し」を論じているに過ぎず
極論として「有るとは実有の事」「無いは虚無の事」で無ければ双方成り立たず
それらは実在など出来ないと結論されている

実有は常見、虚無は断見の邪見が思う妄想為るが故に破析される

>>107
＞涅槃は仮設の名称を使って実相を説明しているに過ぎない

非実相非非実相の如し。

>>107もしょせん二項相対論の範疇でしかない。
一歩も抜け出ていない。

>>108
＞非実相非非実相の如し。

これも所詮二項相対論の範疇でしかない。
心からの戯論を一歩も抜け出ていない。

「如し」、などと言う表現は独断に過ぎず戯論・妄想の枠を一歩も出て居ない

愚の骨頂の極み

実存は有無でない。
実存に基体はない。
だから悪(誤り)は看過せよ。

事物の本質に善悪はない。
だから何してもいい。

自性はない。
だから縁起の教説はこねくり回しても、その要点だけ押さえてれば正しい。
だから議論はやりたい放題。

違うかね？

人類は、その発生以来、対象の「実在・非実在」を、専ら五感の知覚によって
「一義的に」判断することによって「のみ」生存している。中論は、そのことを
知っていたから、「もろもろの実在の構成原理」としての「空」を説いたので
ある。

釈迦がいくら「無我」「無」と喚いても、人間社会では一切通用しない。釈迦
の誤り、勘違い。師の誤りを是正することが、弟子の最大の義務ではない
のかね。それによって、初めて進歩がある。

北朝鮮日本支部長隠居氏112の通り、チェチェ思想、主体が大事であーーるｗ

�@実存とかタワゴトで自己陶酔してんでしょｗ


�A北朝鮮日本支部長隠居氏おはようｗ
日本を北朝鮮化計画しているようで、実に恐ろしい隠居の陰謀はｗ

色々な相手にスルーが出来ていないｗ

スルーをするという見本を見せてみろ。

>>113
餌をやるな。

wwwwwww爆笑ｗおもしっれなあｗ

ま、隠居は基本、俺にレス返したくない方だから安心しろｗ

>>111
＞実存は有無でない。実存に基体はない。だから悪(誤り)は看過せよ。
＞事物の本質に善悪はない。だから何してもいい。

実存なるものは存在しない、有無も認識に過ぎない、善悪も然り
では目の前のコップは有るのか無いのか（問題１）、悪行を成さん人を止めずに捨て置いて良いのか（問題2）

この矛盾する二項を仏教では「無明」に含める

＞自性はない。だから縁起の教説はこねくり回しても、その要点だけ押さえてれば正しい。

縁起に善悪の区別など元より無く、人が触ることも出来ないし人が作ったものでもない、それが縁起
また、縁起は間違いや誤りも過ちも区別されず、縁起そのものに間違いや誤りや過ちも有り得ない

>>109>>110
＞「如し」、などと言う表現は独断に過ぎず戯論・妄想の枠を一歩も出て居ない
＞愚の骨頂の極み

⇒それは★「何によっても示しえない」＜中論25-16＞。
言語表現の限界です。
四句第4を使った＜比喩で“示唆”する＞しかない。（>>103）

下記のテキストはすべて愚の骨頂らしいｗ
下記テキストを批判してください。
如しの経典上の根拠を提示しておきます。
・龍樹　中論7-34　『 あたかも幻の“如”く、あたかも夢の“如く”あたかも蜃気楼の“如”くであると、
　　　　 譬喩をもって、生起(生)が説かれ、持続(住)が説かれ、消滅（滅）が説かれているのである。』

・金剛般若経　32　『一切有為法　“如”夢幻泡影　“如”露亦“如”電　応作“如”是観』

・相応部教典 22-95　『色は聚沫の如く、受は水泡の如く、想は陽炎の如く、行は芭蕉の如く、　識は幻事の如しとは　日種の〔尊〕の所説なり。』

･大智度論初品中十喩釈論第十一『解了諸法如幻如焰如水中月如虛空如響如犍闥婆城如夢如影如鏡中像如化』
　　　　　　　　＃　諸法（諸の事物）は、　『幻』のようであり、『焔』のようであり、『水中の月』のようであり、『虚空』のようであり、　『響』のようであり、
　　　　　　　　　『�ﾉ闥婆城（つばじょう、蜃気楼）』のようであり、『夢』のようであり、　『影』のようであり、『鏡中の像』のようであり、『化』のようであると、解了する。

三毒まみれのほら吹き如来ｗにはニルヴァーナには縁遠い。

釈迦は、本当は、「無我」「無」などとは考えていなかったのだと思うよ。。

「世界を空と『観ぜよ』」→世界の実在を前提としている。
「非我（我に非ず）」→比較対象としての我の実在を前提としている。

釈迦がいくら頭が悪くても、それくらいのことは日常生活から判っていた。釈迦カルトは、
しきりに「無我」だの「無」だのを釈迦の考えとして唱えて、釈迦を侮辱してはならない。
釈迦より頭の悪いのが釈迦カルトたちｗ。、

>>118

中論本住品第九
＞思惟して本住を推求するに、眼等に於いて先に無く、今も後も亦た無し。
＞若し三世に無ければ、即ち是れ無生、寂滅にして、応《まさ》に難ずること有るべからず。
＞若し本住無ければ、云何が眼等有らん。是の如き問答、戯論は則ち滅せん。戯論滅するが故に諸法は則ち空なり。

因って当に知るべし、中論自体も戯論を以って戯論を破している事実を。
何によっても示しえない事実を当に示さんと欲しているのは寧ろ君の方なのである
それを自覚できない事を愚かと言わずして何と言おうか？

daio- 　「ワイだけは、好きな時に好きなレスつけていいんやｗ
ワイだけは、餌やりもOKなんやｗ　なぜなら、ワイは禅マスター
だからや〜〜〜〜〜」

ｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗ

ポンコツ・ヒステリー回路大回転バービーが来たｗ

俺のポンコツ・ヒステリー回路、今日も絶好調だぜよｗ

なーーんて、やってみたが・・・・・
ポンコツ・バービーに飽きてきて相手する意欲が低下してきたなｗ

>>120
＞何によっても示しえない事実を当に示さんと欲しているのは寧ろ君の方なのである

⇒それは★「何によっても示しえない」＜中論25-16＞。
★言語表現の限界です。
四句第4を使った＜比喩で“示唆”する＞しかない。（>>103）

>>118テキストの愚かさを批判してください。

>>125
>>118テキストの愚かさを批判してください。

それらのテキストが世俗諦故の戯論に為っている事に気付かない君が悪い
仏は道を示しているに過ぎず、その示された道に迷うのは「君の無能故の勝手」なのであり仏の所為では無い

呪うなら自身の無能さを呪いなさい

騒々しいと思いましたら…ここでしたかｗ
どんな電灯つけてるんだろう。見直したい。

>>126
＞世俗諦故の戯論に為っている事

なぜ『世俗諦故の戯論』を『愚の骨頂の極み』と批判するのか、
>>118テキストの愚かさを批判してください。

空見（中論13-8）に埋没し、仮観を『愚の骨頂の極み』と批判する態度はオウムと変わらない。

→呪うなら自身の無能さを呪いなさい

>>128
＞なぜ『世俗諦故の戯論』を『愚の骨頂の極み』と批判するのか、

君がそれらの戯論を鵜呑みに信じコピペしてドヤるから「愚の骨頂の極み」と言ったまで
知者は経典や論書、語録の全てが戯論である事を知っていて弁えています
君にはそれが弁えられて居ないので、仏の示したものを戯論のまま信じているのです
破仏法とは寧ろそれの事を言い、仏の示した戯論たるものを鵜呑みに信じ
当に仏説を虚妄とする迷妄の極みとなるのです

「ぼくの信じた読書感想」発表ならスレ違いだといつになれば気が付くのでしょうか？

>>129
＞君にはそれが弁えられて居ないので、仏の示したものを戯論のまま信じているのです

だからおまえは｢ペンキ屋｣だというのだ。
自分が勝手に塗った色を批判しているに過ぎない。
それこそ『愚の骨頂の極み』。

⇒それは★「何によっても示しえない」＜中論25-16＞。
★言語表現の限界です。
四句第4を使った＜比喩で“示唆”する＞しかない。（>>103）

>>118テキストの愚かさを批判してください。

>>130
>>118テキストの愚かさを批判してください。

君こそが「愚の骨頂の極み」なんですよ
そのテキスト類が正しいと言う担保はどこに在るんですか？
また、釈尊や龍樹尊者や各祖師たちが正しかったと言う根拠の担保は何処に有るんですか？

君が善智者なら如実に示してください

それでなければ君こそが虚妄を垂れ流す邪師の真似事を免れ得ません

>>131
＞そのテキスト類が正しいと言う担保

その問い自体がナンセンス（仏法のセンスがない）。
「愚の骨頂の極み」
非相対仏法には｢正しい｣という相対判断は相応しくない。

【一切門】において、経験主義的検証可能な様相｢一切｣の如理作意（＝縁起の間接現実を正確に見る）を
｢正しい｣と擬制しているだけだ。
＜正⇔誤＞

>>132
不可知論は邪見です
邪見は仏法出世間へは固く持ち込み禁止です

君は邪師の真似をして拗らせて気付いて居ない愚か者です

>>133
＞不可知論は邪見です

前提が誤り。
不可知論は相対論です。
仏法は相対論に非ず。

>>134
＞仏法は相対論に非ず。

それを確かめる具体的方法は？
方法が無い/解らないなら縁起し様がないので破仏法となり
道理に反します

混ぜるな！危険、と何回提示したら直覚できるんだ？

ほら吹き如来ｗ

>>136
どうした？

＞混ぜるな！危険、と何回提示したら直覚できるんだ？

方法を示せ早く

>>137
＞方法を示せ早く

自称如来なんだから、人に聞くまでもないだろうｗ

>>138
＞自称如来なんだから

誰が如来だって？如来って実在してるんですか？
そんな詭弁で逃げるより早く具体的方法を書いてください

>>139
＞如来って実在してるんですか？

＜比喩の彼岸から来るが如く＞という比喩示唆

＞早く具体的方法を書いてください

自称如来に聞けｗ

ヒントだけ示唆する

仏道の構造（ゲシュタルト）
＜【間接現実】自帰依（灯明・洲）←如理作意・大疑団　―　フィードバック(八正道)　―　菩提心・般若智直覚→法帰依（灯明・洲）【直接現実】＞　⇒涅槃【還滅（間接）現実】

>>140
＞＜【間接現実】自帰依（灯明・洲）←如理作意・大疑団　―　フィードバック(八正道)　―　菩提心・般若智直覚→法帰依（灯明・洲）【直接現実】＞　⇒涅槃【還滅（間接）現実】

こんなのは方法ではない
単なる屁理屈であり君の独断に過ぎず根拠が無い
そんな言った者勝ちの勝手論なら掃いて捨てる程有る
そこから抜け出せて居ない君の事実はその書き込みが如実に証明している

ハッタリ禅の嘘八百は野弧禅必定免れ得ないでしょう

>>140
＞ヒントだけ示唆する
＞仏法は相対論に非ず。

仏法は相対論じゃないんだからヒントは示せない
バカは休み休み、寝言として寝てる時に言え
ハッタリ禅のインチキ邪師くん

>>142
＞仏法は相対論じゃないんだからヒントは示せない
＞こんなのは方法ではない

フィードバック(八正道)　―　菩提心・般若智直覚→法帰依（灯明・洲）【直接現実】

ヒント＝示唆と言っている。
言語による直示は不能→即不中。

＞単なる屁理屈であり君の独断に過ぎず根拠が無い

すべてテキスト根拠がある。
『根拠が無い』という根拠がない。

もっともアホ相手は徒労だから、再掲はしない。

>>143
＞すべてテキスト根拠がある。

根拠がテキスト？
仏法じゃないなそれは
釈尊がテキストで根拠を示しただろうか？

外道は知ったかで仏法を騙るべからず

八正道が道程＝広義の方法ではないとは、アホさにおそれいる。

『涅槃は正しく存し、涅槃に至る道（八正道）があり、私は導師としてあり、
　しかもわが弟子の中には、あるものは涅槃に至ることを得、またあるものは至ることを得ないが、
　それを、バラモンよ、わたしがどうするということができようか。
　バラモンよ、如来はただ道を教えるのである』（中部107）

ブッダの嘆きだ。
アホにつける薬はない。

>>144
＞根拠がテキスト？
＞仏法じゃないなそれは
＞釈尊がテキストで根拠を示しただろうか？

なんどヒント＝示唆と言わせれば済むのだ？
ブッダは（還滅）言語で示唆しなかったとでもいうのか？

『あなたは（自分の）教義にもとづいて尋ね求めるものだから、執著したことがらについて迷妄に陥ったのです。
　あなたはこの（内心の平安）について微かな想いをさえもいだいていない。
　だから、あなたは（わたしの説を）『ばかばかしい』とみなすのです。』（Sn.841)
『★｢わたくしはこのことを説く｣、ということがわたくしにはない★。
　諸々の事物に対する執著を執著であると確かに知って、諸々の偏見における(過誤を)見て、
　固執することなく、省察しつつ内心の安らぎをわたくしは見た。』（Sn.837)

〇さんにやはり上手く逃げられてしまった。

やはりこんな顔→(^.^)やあんな顔→(*^▽^)のモノは、君のようなタイプには嫌われがちだ（笑）

まあ、こんなあんな顔は　自分自身の事をいっているのだが^^;
みな役割分担しながら、世界平和をめざそうぞ^^;

嫌味ではなく、〇氏、祖父さん祖母さんのよき人柄を受け継ぐ君は、
その事をなにより大事にしてほしい。
なにか、真光に直感しているものがあるのなら、
そこでうちたてられるよ、君ならば。

君こそ真光を立て直す龍になって頂きたいものだ。

見た目は同じ、しかし・・・リンゴの喩え分かってほしいのだ。

>>146
テキストだろうと釈尊の遺誡だろうと、一切外に根拠を置いたら論外
お前の十八番だろそれは
バカ言ってんじゃないよクソガキ
お前みたいな知ったか禅はここじゃ通用しない

>>145
八正道は大雑把過ぎの言い逃れ
釈尊はその一言で逃げてない

＞省察しつつ内心の安らぎをわたくしは見た。

どうやって？
読書や読経で無い事は確かｗ
知ったか禅はハッタリ禅だからここが最も解らないｗ

>>146
839 師は答えた、「マーガンディヤよ。『教義によって、学問によって、戒律や道徳によって清らかになることができる』とは、私は説かない。
『教義がなくても、学問がなくても、戒律や道徳を守らないでも、清らかになることができる』とも説かない。
それらを捨て去って、固執することなく、こだわることなく、平安であって、迷いの生存を願ってはならぬ。（これが内心の平安である。）」

お前が持って行きたい方向とは全然違う見解をお釈迦様はお示しだｗ

>>148
＞一切外に根拠を置いたら論外

意味不明。
『｢ニルヴァーナはある｣と想定することもなく、｢輪廻（生死）はない｣と否認することもない。
　そのようなところでは、いかなる輪廻（生死）、いかなるニルヴァーナが考えられるであろうか。』（中論16-10）

＞バカ言ってんじゃないよクソガキ

三毒まみれの成りすまし如来ｗ

>>149
＞八正道は大雑把過ぎの言い逃れ

ほら吹き如来は、1を知って−10と誤解する。
『涅槃は正しく存し、涅槃に至る道（八正道）があり、★私は導師としてあり、』対機説法を駆使される（中論18-6参照）。
中論16−10に至れば吉祥である。

>>152
それらを捨て去って、固執することなく、こだわることなく、平安であって、迷いの生存を願ってはならぬ。（これが内心の平安である。）

>>152
＞ほら吹き如来は

これ自体は三毒じゃないのか？
如来は口利かないのにおかしいだろ
まるで如来を知らない人の見解だ

>>154
おやおや、揶揄という遊びをご存知ないので？

悟達
↑
世間

この視点でしか語れないのが悟前の人

悟達　　悟達
↑　　　　↓
世間　　世間

とこの両方の視点で語れるのが悟後の人

ID:dPNhF/emは前者だから如来をテキストでしか知らない
しかも自分は揶揄しても良しで、相手には許さない身勝手さｗ
自分だけが悟ったと言わんばかりの独善的態度

ほら閻魔言われてんぞ

>>156
>
ID:dPNhF/emは前者だから如来をテキストでしか知らない

仏道の構造（ゲシュタルト）

＜【間接現実】自帰依（灯明・洲）←如理作意・大疑団　―　フィードバック(八正道)　―　菩提心・般若智直覚→法帰依（灯明・洲）【直接現実】＞　
⇒涅槃【還滅（間接）現実】

・坐水月道場　修空華万行

もうアホ相手は秋田県

>>158
＞菩提心・般若智直覚

読書や読経じゃそうならない
お前のは何か抜けてる

>>158
＞坐水月道場　修空華万行

これが正しいと言える根拠や担保がお前から示されてない
コピペなら真光在家でも出来る

＞菩提心・般若智直覚

これらもみんなお前のは根拠無し
釈尊に失礼千万だｗ

何万行それっぽい文句書いても、何万べんそれっぽい事語ってみても
仏法の極意としては一つも根拠なんか示せないんだよ
それを示そうと必死になって

＜【間接現実】自帰依（灯明・洲）←如理作意・大疑団　―　フィードバック(八正道)　―　菩提心・般若智直覚→法帰依（灯明・洲）【直接現実】＞　
⇒涅槃【還滅（間接）現実】

とかやりだすから笑止千万な訳ｗ　こんなの独善以外の何物でも無い
この文字列が絶対正しいんだと言わんばかりに押し付けてるに過ぎない（ナンミョーの押し付けと同じ）
仏法はそうじゃないでしょ？文字で書いても意味ないんでしょ
菩提心の為を思うなら尚更推奨すべき道がある訳で、文字で直覚直覚とか抜かしてても
全然意味ないんでしょ、恥の上塗りにしかならない、だから知ったか禅と言われるｗ
しかも肝心な具体的方法も書かないし、知らないのかシス宜しく明かしたくないのかｗ

師匠が嘘吐きなら弟子は知ったかｗ
度し難い事この上ない、あなかしこｗ

>>159
悟りなるものに対象化作用はない。

対象化するお前には＜その”何か”という対象が抜けている＞と見てしまうのだ。
事前の自己洗脳による自己催眠術を｢禅定｣と見てしまう修定主義の陥穽だ。

坐を外せばただのほら吹き如来サマｗ

>>160
＞これが正しいと言える根拠や担保がお前から示されてない

提示済み。
アホは1を知ってー0と誤解する。
仏法には正⇔誤ではない、相応しくないと何度いったら済むんだ？

以下、全面却下。

アホ相手は徒労だ。

>>162
ほら全く解ってない
座っても意味わかんないならお前はセンス無い
そんなんだからいつまで経ってもダメなんだよｗ

>>163
＞仏法には正⇔誤ではない、相応しくないと何度いったら済むんだ？

揶揄が云々ｗ

お前は悟後の人しか知らない事を知ったかして大恥かいてたろ
気付いてないのに悟りは無いとか言っちゃダメだよ
不妄語戒に反するし野弧五百生ツアーだｗ

ところで-0ってなんだろうｗ

プライドだけは捨てられなかったのね、変な悟りｗ

アホらしいので落ちる。

スポーツクラブで汗をかいてくる。
筋トレと、1000ｍクロールで泳いだ後、サウナ坐禅をやってきます。

鋭い直覚精神は、瞬発力のある肉体に宿る。

当に俗物の極みw

桜散る季節となりました。
それにちなんで「潔い心」。このお題で書いてみます。

自分の頼ろうとする弱さ、この弱さがありますと、それによってもたらされる分割を創出してしまいます。
それは神であったり仏であったりします。
このような対象化するものは全て自分にとっては害毒であります。捨てて下さい。

頼るのは自分自身です。
自分自身TOTALに”在りなさい”ということです。
頼るところを作って自分自身を分割・分裂させるな。そこに責任を押し付けて逃げては駄目です。
これが本来の自灯明・法灯明の意味であります。

桜は日本人に愛されてきました。
桜のように「潔く」全てを捨てる。悟入への道はこれしかありません。

俺の中はいろいろ分割してる
神やら仏やら悪魔やら女好きやらいろいろいる
俺はそいつらを気分に合わせて頼ったりけなしたりする
でもそいつらが好きだ
俺はそいつらを無理やり混ぜ合わせない
そいつら一人一人が好きだ
おれはそいつらを捨てない
おれはそいつらと一緒に浄土へ行く
俺は逃げるときは逃げる
死んでたまるかこの野郎！
自分に頼ったり、法に頼ったり、他人に頼ったりするぜ
でも桜は好きだ、きれいだ
俺は悟れない
阿弥陀さんに問い詰めにいくぜ（藁）

それも一生、あれも一生だ。
阿弥陀の所為でも釈迦牟尼の所為でもない。

昨日書いたことを再び書こう。
有と無は二者択一であり、有るか無いかのどちらかでしかない。
縁起していない。だから有と無に四句を適用できない。
　
自性だろうがニルヴァーナだろうが、
有と無は二項相対の関係ではなく、もともと四句の対象外なのである。
それなのに四句を使ったところに龍樹のカン違いがある。
　
キミたちが悪いのではない。竜樹のカン違いが混乱の始まりだ。
空の信者は頭を冷やし、本当に空なのかどうかを体験したらいい。
釈迦は「信仰をやめよ」と言っている。

>>167
＞桜のように「潔く」全てを捨てる

己だけは棄ててはならない。己を信じ、己に執着して、己を精一杯生きよう。
そうすることにより、あーら不思議、己を忘れる。

桜のように簡単に散ってたまるかｗ。

＞龍樹のカン違いがある。

龍樹がカン違いしたかどうか？私は即答は控えますが、ひとつだけ書いておきましょう。

言葉上の理解は本当は偽物です。
それが役に立たないとはいわないですが、だけど読んだらすぐに忘れてください。
それでも言葉じゃない何かが、きっと貴殿に残りますから。

言葉は全てを伝えられません。
それを念頭に置いておいてください。
忘れることも、ひとつのスキルです。

>>170
有とは「恒常的に有でなければ有とは言えない」のである
縁起（縁滅）によって変化したり、当初の姿では無くなるのならそれは最早「有」とは言え無くなるのである
何故なら、何かの縁によって当初の「有」が姿を変えるとは、当初の「有」は「無くなる」事を意味し
それは縁起によって「有」は「無」へ変化した事になり、「無」は「有」に依存関係となるからだ

また、「無」についても、「以前（有）であった例が一度も無い、恒常的な無」でなければ「無」とは言えなくなり
「有」であった例が無い「無」なので確認する事など不可能となり、人類史上未だ嘗てお出ましになった事すらない「無」
つまり「虚無」でなければ「無」とは言えないのである

この両者の条件を満たした有無などこの世界には存在して居ないのが現実なのであり
しかも具に事物を観てみると、驚いた事に「有無」と言う現象はあっても
生じることや滅する事が本当は存在して居ない事に気付く
例えばコップと言う現象
コップになる以前は材料が有った筈であり、忽然と空間にコップが発生した訳ではない
コップの機能を失った時（壊れた時）も、忽然とコップが消える訳も無く、何らかの残骸があるはずである
これと同じように、あらゆる物質はその一時的な姿が一時的なだけで、忽然と生じたり滅したりを本当はして居ないのである

当に、逆イリュージョンｗｗ

>>101
五根と意識は、意識に五根が包摂される関係ではないだろうか。
そう考えれば自己の統合がストレートに達成できる。
　
五根に意識が分散していたら、それらを統合するステップが余分に
追加される。そのこと自体が不自然であり不合理である。
聴覚がなくても作曲できることはベートベンの例で示している。
　
それから意識と思考は別物であり、意識が記憶と関係することで思考が
成立する。しかし、危険が有るか無いかを判断するのは瞬時であり、
思考して判断するわけではない。意識が直接判断している。

>>112
御隠居が承知の上だとはある程度察してましたよ。
論理明解、着想奇抜な御隠居が、釈迦のすごさを見逃すはずがない。
それに唯物論者だから、体験を重視する釈迦にぞっこん、
可愛さ余って憎さ百倍の心境だったのかと。

>>173
＞有とは「恒常的に有でなければ有とは言えない」のである
　
普通は今現在、五感で感じる存在を「有る」として認識する。
そこに恒常性を要求しない。あなたの場合は恒常性を要求している。
これが噛み合わない理由なんだろうね。
　
目の前の存在に恒常性を要求したら世界は永遠に変化しない。
虚無の恒常性というのもよくわからない。
それはともかく、有と無が恒常性に支配されているなら、
当然の如く縁起も成立しない。有と無は無関係だ。

>>176
> 御隠居が承知の上だとはある程度察してましたよ。
> 論理明解、着想奇抜な御隠居が、釈迦のすごさを見逃すはずがない。
> それに唯物論者だから、体験を重視する釈迦にぞっこん、
> 可愛さ余って憎さ百倍の心境だったのかと。

言葉の使い方が詭弁に満ち満ちている者の内面性を喝破できないとは(笑)
宗教レベルに達していないな。にもかかわらず宗教を語る。


カルト教室で原始仏教を刷り込まれて、代わりに釈迦に復讐をするという明晰ぶり。
釈迦を否定しなくては、カルト教室に復讐ができない。
然れど言説は全否定できないから大乗は誉めるという明晰さ。まさに着想奇抜。
よくぞ気づかれた。

>>87
サンキュー
>>170
最近の俺の妄想を聞いてください。

自分の存在が有るのか無いのか悩んでるんですよ。
・・・てのは冗談なんすけど。

有るか無いかの「二者択一」することはできないんじゃないかと。
縁起って俺の解釈でいいですか、要するに素材に分解することですよね。
コップでも肉体でもいいんですが、要するに材料の素材は原子やら素粒子になるんでしょ。

・・・その素粒子って有るんですか無いんですか？
俺の聞いた話では素粒子って確率的に、文字通り確率で存在しているらしい。
つまり有るのか無いのかハッキリしないんでしょ。

なにぶん高卒なもんでうまく伝えられないんですが、有るのか無いのかって何なんですかね？
すいません支離滅裂で。退散します。

　
【テーラワーダ仏教】ブッダの教えと冥想の実践９
http://ai.☆2ch☆.sc/test/read.cgi/psy/1349862691/

　↑ ☆を自分で削除して下さい

>>177
一時的に今「有」とするものを「有」だとするなら
それは「無」に為り得て依存関係を呈し、その依存を認めることになる
であれば

＞有と無は二者択一であり、有るか無いかのどちらかでしかない。
＞縁起していない。だから有と無に四句を適用できない。

に反し、特に

＞縁起していない。
＞縁起していない。
＞縁起していない。

に大いに反する訳です
縁起とは依存関係にある事を言うんですから
それを縁起してないと言ったら矛盾しますよね？
って話です

>>170
ｗ

君が竜樹を読めてないだけにしか見えない。

>>175
五蘊及び十二処十八界と生物学的感受認識とは完全シンクロするものじゃないよ。

>>177
＞当然の如く縁起も成立しない。有と無は無関係だ。

一般的な無とは「有」が認められる・「有であった事がある」事が認められて
今は「無」と認められるから「無」だと認識できる訳です
最初から無で、何があっても無だったのなら誰がその無を気付けたのでしょうか？
どうやってその無を知り得たのでしょうか？
無いが久遠の昔から無いままの無を知る術はありません、「想像」は出来るでしょうけどそれは妄想に過ぎません

有も、一時的に今は有だと認識できる現象は有り得るでしょうけど
久遠の昔からあり続け、且つ変化しない事象など有り得ません
つまり、有に恒常的永遠の有が無い事は虚無も存在しない事実に他ならない訳です
想像・妄想についてはこの限りじゃ有りませんけど、それは根拠になり得ません

>>175
何らかの物資が実在するか否かと、その物質が何であるかとは、別の問題。前者は専ら
五感の知覚により、思考の介入は要しないが、後者は、共同体における合意（の脳内
記憶）による。共同体の成員が一度も見たことの無い物質を見た場合、その物質の
実在は五感の知覚で判断できるが、その物質が何であるかは判らない。

このことを混同するから、存在論に混乱が生じている。

神経伝達の速度は電子レベルの超高速だから、考慮する必要はない。

>>177 竜樹菩薩のカン違い？

説一切有部を帰謬法で否定した縁で「中論」が起こった。

龍樹曰く、「私には主張はない。」廻諍論二九

>>183
＞五蘊及び十二処十八界と生物学的感受認識とは完全シンクロするものじゃないよ。

ならば、それらの根拠は一体何？単なる妄想かｗ。

碧巌録（へきがんろく）　第８則　翠巌夏末示衆
本則
翠巌（ずいがん）、夏末に衆に示して云く、「一夏(げ)以来、兄弟(ひんでい)のために説話(せった)す。看（み）よ、翠巌が眉毛ありや？」。

保福云く、「賊（ぞく）となる人、心虚す」。

長慶云く、「生（しょう）ぜり」。

雲門云く、「関（かん）」。


本則
翠巌和尚は９０日の夏安居の終りの日に大衆（修行僧達）に言った、

「この夏安居の間諸君達のために仏法をくどすぎるほど説いた
（昔から仏法は言説を超えたものであり、仏法をしゃべり過ぎると眉毛が落ちると言われる。もしかして、わしは仏法をしゃべり過ぎて眉毛が落ちたのではないだろうか）。

どうじゃな、わしの眉毛は落ちてはおらんかな？（言説に頼れば仏法を誹謗することになるので）」。

保福は言った、「ヤイこの盗人め、ビクビクするない」。

長慶は言った、「眉毛はチャンと生えているじゃないか」。

最後に雲門が言った、「ピシャリ（門は閉められたぞ。ここが通れるか）」。　　』


（笑）　こころ楽しい。。

バービーのポンコツ活動にも負けずｗｗ
「ハッタリ禅」追求の成果ですなｗいい傾向ですわｗ

語録のコピペは単なる解ってる俺スゲーアピ。
インテリぶりたいバカほど貼りたがる

>>188
さあ答えろｗ

眉毛なんてものが本来有るのか無いのかどっちだ？

190,んだ、んだ、んだ・・・

雨のしずくや　涙のしずく

ぽんぽーんって落下しながら丸くなる

地平線の、そのまた向こうから

てるてる坊主　てる坊主

あーした天気にしておくれ

てる坊主もてれて

てる坊主の新しい唱。

>>189-192へ　

ぼうずがびょうぶにじょうずにぼうずのえをかいた

千回となえて、旋回せよ。

きっと、鳥人になれる。

　今朝は　こんな顔→~▽~＊

真ん中にいるのが鳥人間で　映像右から2番目が釈迦。
http://www.youtube.com/watch?v=s3Q80mk7bxE

修業僧問う、悟後の人はおしゃか様のおさとりである因縁果の因果の法（しんり）に拘束されますか？
師、答える。因果の法くらまされず（不昧、ふまい）。

同じ事をこの二つの公案は老婆親切にも姿を変えて、問い、答えている。

バカ狗でもやる気があるならこの公案に真っ正面からぶつかってみなよ、おとこだろ。!?

誰がどう言った、あの本にはこう書いてあると聞きまわり、ただ飯が無いかと鼻をうごめかして臭いを嗅ぎ回るな。

終生、粘着に終わるだけなら、佛縁も無いのだろう。

ID:FiW5IZ57

＞すずめさんがチュンチュンとこんにちは、タンポポさんがニコッとこんにちは

お遊戯は幼稚園でやってくれ

>>197

そうか、お遊戯、幼稚園だというのだな。

なら、今からとくとお披露目してくだされ。

ID:XpGq/rJa

ＩＤ変えるなよ（笑）

>>193
> 雨のしずくや　涙のしずく
> ぽんぽーんって落下しながら丸くなる
> 地平線の、そのまた向こうから
> てるてる坊主　てる坊主
> あーした天気にしておくれ
> てる坊主もてれて
> てる坊主の新しい唱。

落下する時に完全な形になるというのは物理法則以外の何かがあるに違いない

>>196

不落と不昧とは而二不二なのであり片方だけを語れば間違いとなる
故に、不落を言って五百生に落ち、不昧を聞いて悟りに到る
因果の理法は絶対なので、因だけ心得るも、または果だけ心得るも
間違いとなり、而も、因果を意識した時点でそれも己身を別にして思っているので
間違いとなる

>>198
プライド高過ぎ
そのプライドが悟りをラッセルし捲くって跳ね飛ばし続け遠ざけている

>>200の訂正しようか
不落は我が残余しているだろ。
不昧は我が残余していないタロット。

廻諍論二九

龍樹曰く、「「もし私がなんらかの主張をしているならば、そのような誤りが私に起こるであろう。
けれども、私には主張というものがないのだから、誤りも私にはない。」

不落は我が残余しているだろ。
×不昧は我が残余していないタロット。

○不昧は我が残余していないだろ

>>203
仏法は道理の異名故に、如何なる主張も不要である

曰く「仏法は無我にて候」なれば、主張すべき事も能わず

>>201

いや、プライドでない。

君は、君のいいがかりを見抜かれると
またいいががりをつける。
プライドとか言ってね。

>>206
老婆心を言いがかりと切って捨てるとは恐れ入った
箱の中のサル一匹手なずけられないなら済度も難しと思うべし
たまには孔の掃除もやっとくと吉

>>207
> 老婆心を言いがかりと切って捨てるとは恐れ入った
> 箱の中のサル一匹手なずけられないなら済度も難しと思うべし

不昧‐を悟れば野狐の身に落ちないのか？どうなのか？

>>170
お前みたいな馬鹿に竜樹や空が理解できるかアホ。
お前は今すぐ仏教を捨てろ。

>>200
＞因果の理法は絶対なので

これは世俗諦でのみ。
ゆえに、対象化して｢因果の理法｣とか｢絶対｣とか、対象化できるし、してしまう。

>>202
＞�@不落は我が残余しているだろ。
＞�A不昧は我が残余していないだろ

�@不落因果は、因果という概念自体が不立の勝義→非因非果（無門関30）
　ゆえに『我が残余している』という観念そのものがありえない。

�A不昧因果は、�@を透過した還滅　⇒即因即果（無門関33）
　ゆえに「我即非（無）我」であって、『我が残余していない』のではない。

210ハッタリ禅が出てきたぞ、迎撃せよｗｗ

>>205

君がどうしていいがかりをつけるのか、説明しよう。

テーブルに直角に　ものを置かなければ我慢できない人がいる。
定規のようにそのようにする。
何度も手を不必要に洗う人がいる。

君は、仏法に君の性質を押し付けて解釈することで
不安を解消しよとする。

別に君の安定に役立っているのなら、構わないが
こうなってくると、釈迦が精神病だと言ったどなたかの
言い分がまかり通りそうで、あかんやん。

釈迦は天才、天分があっても、その事が理解できないから自分都合で精神病扱いする気持ちは
分からないではないが、釈迦が精神病なのではなく、解釈するものの幾人かが精神病（我がまま）で、
他の我儘な者に連鎖させているのである。

子供のマイケルジャクソンの天才的な歌唱力を、もう一度聴いてごらん、
そして同じように一度でも唄えるか声を出してご覧。
マイケルは舞台の練習はしているが練習していない。

>>208
＞不昧‐を悟れば野狐の身に落ちないのか？どうなのか？

悟ってなかったから野狐になった、悟りを詐称していたから五百生を受けた、と言うお話
不昧も不落も片割れだけ解ってても片手落ちに過ぎない
因果の因だけ知ってれば、または因果の果だけ解ってれば因果を知った事になろうか？
そして、因果を考察してそれが解りさえすれば悟りだろうか？
そう思うなら灯台下暗しだろ、ってお話

>>210
＞これは世俗諦でのみ。

五百生いってらっしゃい、気をつけて

>>208
＞不昧‐を悟れば野狐の身に落ちないのか？どうなのか？

『野狐の身』とは世俗的概念的相対判断でしかない。
己は因＝果そのものなのだから、『野狐の身』であろうがなんであろうが、
そのまんま脱然と暮らすだろう。

日々是好日

>>213
＞ >>208
＞ ＞不昧‐を悟れば野狐の身に落ちないのか？どうなのか？

＞ 悟ってなかったから野狐になった、悟りを詐称していたから五百生を受けた、と言うお話
＞ 不昧も不落も片割れだけ解ってても片手落ちに過ぎない
＞ 因果の因だけ知ってれば、または因果の果だけ解ってれば因果を知った事になろうか？
＞ そして、因果を考察してそれが解りさえすれば悟りだろうか？
＞ そう思うなら灯台下暗しだろ、ってお話
＞

不昧を悟れば野狐の身に落ちないのか？どうなのか？

>>215
己の首から上にのっかってるその小汚いのは飾りか？
道を修めるものなら智慧に訊け、そうでないなら諦メロン

214小理屈ハッタリ禅アピールｗ
迎撃せよｗｗｗ

>>213
＞五百生いってらっしゃい、気をつけて

はっきりいって、ぜんぜん駄目じゃん。
二項相対世俗＋妄想で、こねくっているに過ぎない。

218は大乗仏教学の次元でもアウトという自覚が無いハッタリ禅ｗ
撃滅せよｗｗ

>>219
大乗仏教学の次元なんて歯牙にもかけてませんが、なにか？

>>216
＞ 己の首から上にのっかってるその小汚いのは飾りか？
＞ 道を修めるものなら智慧に訊け、そうでないなら諦メロン

片手落ちとは野狐の身に落ちるのか落ちないのかどちらなんだ？
言えないなら逃げてもいいよｗ
他人には500生行ってらっしゃいとか言っておいて、自分はどうなんだよ。
やはり500生行くのか？

ID:3iRpftYP＝ID:Pk5NS3bh

解ってない部分が同じ

>>221
一つ忠告な
語録はコピペも愚かな行為だけど
答えをモロ書きするのも愚かで失礼なんだよ
本当だったら門外不出の秘伝の書なのに公開してくれてるだけ有り難いもの
礼儀を弁えて謹んで拝すべきで、答えを糾弾して求めるとか言語道断なのよん

>>222
「非因非果の如く」が＜解る-解ってない＞とは、これまたご奇特なことでｗ

>>223
なんだ乗っかってるのは狐の頭だったかｗｗ

聖人だろうが仏だろうが世の中の因果から逃れる事はできない。
故に不落因果はありえない。
あらゆる状況においてベストの対応を尽くすだけである。
それが不昧因果だ。

>大乗仏教学の次元なんて歯牙にもかけてませんが、なにか？


禅と勝義をくっけるポンコツ論は、大乗仏教学の知識の不備が明白であるｗ
すなわち、彼は俺様の思考だけが事実だと言いたい訳だｗ
ハッタリ禅を迎撃撃破せよｗｗ

２２６がクリティカル・ヒットやろなｗ

>>223
＞本当だったら門外不出の秘伝の書なのに

ブッダはそんなに姑息な権威主義のお方だったのかな？

『わたしは、内も外もなく、ことごとく法を説いてきた。
　アーナンダよ、如来の法には、あるものを弟子に隠すというがごとき、
　教師の握りしめる秘密はないのである。』（長部16より）

では質問

仏法の極意とは？

>>226

それは単なる世俗諦処世訓。
孔子の論語レベル。

仏法透過ではない。

＞ ２２６がクリティカル・ヒットやろなｗ

なんと223は狐、228は油揚げだったか。

>>230
仏法の極意なんて「知り」ようがないｗ

>>233
それは仏法の「大意」

正答出来ないなら透過出来てないって事

>仏法の極意なんて「知り」ようがないｗ

ハッタリ小理屈を垂れ流し続けて、よくいえるなｗ
ハッタリ禅を迎撃せよｗｗ

232センスがいいなあｗ
ありがたや、

>>230
＞＞仏法の極意とは？

輪廻です。

216 ：神も仏も名無しさん：2014/04/15(火) 09:18:24.72 ID:XpGq/rJa>>215
己の首から上にのっかってるその小汚いのは飾りか？
道を修めるものなら智慧に訊け、そうでないなら諦メロン



で２３２の勝ちだなｗ

そもそも仏法の大意がわかってないから頓珍漢な答えをするか黙るしか無くなる
それじゃ仏法の極意も答えられない、当たり前
身の程を弁えるのは仏道の第一歩だと教わる筈だが
ここの連中は躾がなってない

>>239
勝敗に拘るのは二項相対の迷妄
プライドは自我の表看板

>>234
大意であろうが極意であろうが、｢知り｣ようがない。
解るということはありえない。

敢えて言うと、還滅語では
＜「あらゆることに執着するな」ということにも執着するな＞×α（無限の繰り返し）　

ID:3iRpftYP
と ID:XpGq/rJa
は、落第と・・・・

あとは、
ID:lYF59EuTと、ID:Pk5NS3bhと、 ID:6zdxb6xqだな、
採点未決は。

241 ：神も仏も名無しさん：2014/04/15(火) 10:02:25.55 ID:lYF59EuT>>239
勝敗に拘るのは二項相対の迷妄
プライドは自我の表看板


ちょっとツマラヌ、レスだな。

>>243
daido-
おまえ不妄語戒って知ってる？

daio- 「・・・・は、はったり。　　・・・・は、全然、わかってない。
　　　　・・・・は、まだまだ。　　・・・・は、落第。」

ｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗ
と、いつものように、知ったかバカは、他者を採点することによって、
「自分が一番」アピールを繰り返す　とｗｗ

さすが、「禅マスター」ｗｗｗ

244 ：神も仏も名無しさん：2014/04/15(火) 10:40:40.09 ID:3iRpftYP>>243
daido-
おまえ不妄語戒って知ってる？

245 ：パーピマン ◆hVgvvzQ7pw ：2014/04/15(火) 10:42:16.46 ID:f99QnVpsdaio- 「・・・・は、はったり。　　・・・・は、全然、わかってない。
　　　　・・・・は、まだまだ。　　・・・・は、落第。」




なんか、いいタイミングだなｗ
ポンコツは飽きたｗ

念のために<追補＞

>>242のように、相対間接（還滅を含む）現実では対象化による矛盾は避けられない。

あえて言えば、非対象化による無矛盾が勝義の様相＝中道である。

還滅では、第一義空経のいうように＜生即滅＞の相殺関係→＜矛盾即無矛盾＞にある。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　閻魔　

247が、242,の大意の問題なら、アウトｗハッタリｗ

ハッタリ禅を迎撃せよｗ

>>248
おまえには＜無理＞

気付く事＝悟りと言うのを誤解して否定してる人は漏れ無く無理

仏道のためにのたれじねなんて公言していた人達が、アウトだった。やくざと創価に一番近い仕事を保守するために、道場で仏教を信じる話を世間で職場で他言するなと命じてきたから。今では、ネットからストーカー工作と隠蔽工作の日々。誰か助けて下さい。

生き残ることを考えると、まだ創価のほうが建設的な思想になる。つまり、池田と創価にも厳然と線引きがあることになる。

また、東京創価はいずれお寺に戻れる（お寺と繋がりがある）と公表してるし、世間と職場で信心を他言するなと、道場で彼らが命じたから、彼らの公職は池田創価と密に繋がるだろうし、嫌いなら声を聞けと、何年も朝から真夜中までネットから追撃した訳も理解できる。

他人が生きてることすら許せない信条の持ち主に、仏教は最初からないだろう。うまく池田と繋がるところに仕事と立場を確保できる理屈に長けている

仏法の大意＝一切の迷妄を破って捨てる事

仏法の極意＝全てを悟り受け入れて解脱への道を歩む事

臨済が黄檗に三度叩かれ、あれこれ理由を考えたが理解できず、大愚のところで解ったのも「迷妄を止める」と言う事
大愚への返答に殴りを入れられたのも「迷妄」しないで行為で直答したから
黄檗のもとに帰れたのも「悟れた」からで、再び臨済の顔を見れた時点で黄檗は成果を喜んでいた
臨済が土産代わりに黄檗を殴れたのも「迷妄」しなかったから
黄檗が教えたかったのもこれ

臨済たちの話を何万繰り返しても、己ではない。
別伝があるとすれば妄想の域を彼の真実はでない。全てはこうだったらという過程にのまれるだろう。

お題目より簡単に理解出来る話
一念三千の法門は寄り道に過ぎない
あれを知らなくても解脱は有り、解脱できれば即身成仏なのだから
一念三千法門は無用の長物となる

智��の提唱した法門は無駄が多過ぎる上に誤謬も多い

バカでも解る教えなんて、誰でもいやだけどね、ストーカー行為が抜苦になるほどの想定外の掟よりは、まだバカだなあと思えていいと思う悩めない人集めにはいいよね。

>>255
＞仏法の大意＝一切の迷妄を破って捨てる事
＞仏法の極意＝全てを悟り受け入れて解脱への道を歩む事

『仏法』を対象化している以上、二項相対のまま、迷妄だよｗ

念のために再<追補＞(>>247より）
・>>242のように、相対間接現実では対象化による矛盾は避けられない。
　　　　　　道元⇒『迷悟あり、修業あり、生あり、死あり、諸仏あり、衆生あり。』

・あえて言えば、非対象化による無矛盾が勝義の様相＝中道である。
　　　　　　道元⇒『万法ともにわれにあらざる時節、まどひなく★さとりなく★、諸仏なく衆生なく、生なく滅なし。』

・還滅では、第一義空経のいうように＜生即滅＞の相殺関係→＜矛盾即無矛盾＞に“ある”。
　　　　　　道元⇒『仏道もとより豊倹より跳出せるゆゑに、生滅あり、迷悟あり、生仏あり。』
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　閻魔　

殺人でも何でもよければ、楽になれるよ、誰でも。ただし殺人する側かされる側か、どうでもよければ、楽になれるよ。功徳だと悪くいうかわいい人が何百人いたって、どうこうない。廃れるだけ。

＞　学ぶ事無くただ太るだけの嘘ばか狗、【嘘臭】(; -ｙ-)ツ)) クチャイクチャイ♪

無字の公案
新参の修行僧、問う、門前の痩せ狗にも仏性がございますか？
師、答える、有。
古参の修行僧、問う、門前の痩せ狗にも仏性がございますか？
師、答える、無。

野狐の公案
修業僧問う、悟後の人はおしゃか様のおさとりである因縁果の因果の法（しんり）に拘束されますか？
師、答える。因果の法に落ちず（不落、ふらく）。
修業僧問う、悟後の人はおしゃか様のおさとりである因縁果の因果の法（しんり）に拘束されますか？
師、答える。因果の法くらまされず（不昧、ふまい）。

同じ事をこの二つの公案は老婆親切にも姿を変えて、問い、答えている。

バカ狗でもやる気があるならこの公案に真っ正面からぶつかってみなよ、おとこだろ。!?
誰がどう言った、あの本にはこう書いてあると聞きまわり、ただ飯が無いかと鼻をうごめかして臭いを嗅ぎ回るな。
終生、粘着に終わるだけなら、佛縁も無いのだろう。

>>259
文字も語録も二項相対を離れない
第一義空経すらも二項相対を離れてない戯論の属す
第一義諦は言語で伝達出来ない
よって>>259自体が戯論であり無意味
仏法に主張など無いし解釈も無い

>>262
文字も語録も二項相対を離れない
第一義空経すらも二項相対を離れてない戯論の属す
第一義諦は言語で伝達出来ない
よって>>255&>>262自体が戯論であり無意味
仏法に主張など無いし解釈も無い

上記は空観。

、・還滅では、第一義空経のいうように＜生即滅＞の相殺関係→＜矛盾即無矛盾＞に“ある”。
　　　　　　道元⇒『仏道もとより豊倹より跳出せるゆゑに、生滅あり、迷悟あり、生仏あり。』（>>259）

　中観である。
　悟り（仮観）は悟りに非ず（空観）。これを悟りと名づける（中観）。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　閻魔　

>>261
無字の方は仏性の有無を言い
野狐の方は因果の理を言っている
この両公案に共通点があるとすればそれはただ一つ
不生不滅 不常不断の理を暗に言おうとしている事
言えば第一義諦そのものを言葉にしようとしてしまう為
伝える事は不可能、よってこの各公案に留まっている

因果は凡愚に説くなら「原因と結果」
智者に説くなら「因と言えば因しかなく、果と言えば果しかない」

となる
後段は不生不滅 不常不断を心得ていなければ理解出来ない

>>260
＞ 殺人でも何でもよければ、楽になれるよ、誰でも。ただし殺人する側かされる側か、どうでもよければ、楽になれるよ。功徳だと悪くいうかわいい人が何百人いたって、どうこうない。廃れるだけ。

アホかお前は。
そんなものが仏教なら、犯罪者が仏教を称揚しまくるクサレ世界になっとるわ。
2ちゃんねるを止めて、頭剃ってみそぎして来い。お前の様なヤツは公共の場で書き込みをするな。

＞仏道もとより豊倹より跳出せるゆゑに、生滅あり、迷悟あり、生仏あり。

仏道と言うのはもともと、（王子時代のシッダルタの如く）豊かで倹約で慎ましやかに生きてても
苦悩は厳然とあるんだと言う事実から解決法を探し始めたので、生滅を問題にし、
迷いや悟りを問題にし、生きたまま仏になる方法を問題にするのです。

＞悟り（仮観）は悟りに非ず（空観）。これを悟りと名づける（中観）。

中観の意義が飲み込めないと駄々を捏ねてるのは良く解った
そんな解釈してる内はまだまだ無理
おきばりやす

訂正
×　第一義諦は言語で伝達出来ない
〇　第一義諦は対象化不能ゆえに、言語で伝達出来ない

な〜〜んでか？
『一切の執着を脱せんがために、勝者（仏）により空が説かれた。
　しかるに人がもしも空見をいだくならば、
　勝者（仏）はその人々を「癒されない人」と呼んだのである。』（中論13-8、7-34,18-6参照）

「癒されない人」とは>>267である。

>>230
空と縁起
>>231
論語を理解できてない時点でお前のレベルなぞたかがしれてるが
一応答えを聞かせてもらおうか。

衆生を引導するが故に、仮名の空を以って説いた（観四諦品）

「業報ありて而も作者なし、この陰滅し已わりて、異陰相続す」（第一義空経）

癒されるにはこれらを悟って解脱する以外に道は無い
その他は本義とともに彼岸では戯論にて滅す

>>266
あなたが僧侶になれるような団体を私はそれなりにしか見聞しないでしょうが、殺人もなく犯罪者も居ない宗教は現存しないでしょう。一面的にまず。見識の無い方ですね。

ツイッターの弊害かね・・。
最近は、単語を並べるだけで、文章構成のできない奴が増えたな・・。

パーピーマンというやくざに昔、ここに投稿しようとおもったら、
失せろと年甲斐もなく言われました・・・【涙】
ここは悪魔の便所
大王氏というやくざに、昔、また今も、投稿していると、割り込まれて、
個人情報を無断で、ばらされます・・・警察に報告する段階に入っています。
もろもろの今まで迷惑をかけた、ＩＤ者を割り出し、すべて警察に通報します・・・。

>>271
>殺人もなく犯罪者も居ない宗教は現存しないでしょう。

それは君の見識では、どうしてかな。

とこんな顔が、問うているじゃないか→~▽~＊

>>273
そうか悲しかったな。
けど、通報しても無視されるであろうと
オール思っていることが、さらに憂いをさそったのであった。

君は君らしく、元気をだせ、ノス君。

>>178
＞カルト教室で原始仏教を刷り込まれて、代わりに釈迦に復讐をする・・・
　
御隠居ワールドには気づいていたが、御隠居自身の書き込みで　→　>>119
その裏を確認できた。何らかの経緯があるのでしょうね。

>>179
＞有るか無いかの「二者択一」することはできないんじゃないかと。
＞縁起って俺の解釈でいいですか、要するに素材に分解することですよね。
違うよ。縁起は因果関係か相関関係(相互依存、相依性)のことを言う。
　
＞・・・その素粒子って有るんですか無いんですか？
＞俺の聞いた話では素粒子って確率的に、文字通り確率で存在しているらしい。
＞つまり有るのか無いのかハッキリしないんでしょ。
夕食を前にし、夕食が有るか無いかハッキリしないなら　→　断食だｗ

>>182
＞君が竜樹を読めてないだけにしか見えない。
それでは、竜樹についての、キミの考えを聞こうじゃないか。
　
>>183
＞五蘊及び十二処十八界と生物学的感受認識とは完全シンクロするものじゃないよ。
同じ人間のことを言ってるのだから、完全にシンクロする。
生物学的人間とは何かを考え、それを五蘊(色受想行識)にまとめ、
そのうちの色受想識が、六境、六根、六識かと。

>>264
＞不生不滅 不常不断の理

そんなものは＜非有非無のようなもの=如し>と比喩によって示唆するしかない。
直説不能。
これは人間の相対脳では「“理”解」できない。
ゆえに、不生不滅 不常不断の『理』とやらは明確な誤謬だ。

無字：非有非無の如し⇒即有即無
野狐：非因非果の如し⇒即因即果
無門関30・33を透過できれば容易いはずだ。

>>265
智者に説くなら「因と言えば因はなく、果と言えば果はない」
これはは不生不滅 不常不断を心得ていてもいなくとも、『理解』出来ない

>>267
＞生滅を問題にし迷いや悟りを問題にし、生きたまま仏になる方法を問題にするのです。

それは 『・>>242のように、相対間接現実では対象化による矛盾は避けられない。
　　　　　　道元⇒『迷悟あり、修業あり、生あり、死あり、諸仏あり、衆生あり。』(>>259）
成りすまし如来はまったく分かっていない、迷妄のままだ。
いくら２ちゃんねるとはいえ、すくなくとも、思いつきのウソは書くな！

仏教の全体図道程で、道元さんが空観のあとに仮観（分別）を書くわけがない。
空観(無分別）を透過し還滅された中観（仏道もとより豊倹より跳出せる：二項相対を跳出せる『無分別の分別』）しかない。

成りすましのそんな表層把握では＜無理＞だ。

⇒中観の意義が飲み込めないと駄々を捏ねてるのは良く解ったｗ

>>279
そんなんだからダメなんだよ


無字と野狐に繋がってる事実が観えないのは流石に痛い

しかも無字の方を「非有非無」で勝手解釈してるのは破仏法の極み

>>279
＞仏教の全体図道程で、道元さんが空観のあとに仮観（分別）を書くわけがない。

君は何も観えてない、全く何もだ
例えば眼横鼻縦は仮観なのか？
バカ言ってんじゃないよ全くｗ

＞智者に説くなら「因と言えば因はなく、果と言えば果はない」
＞これはは不生不滅 不常不断を心得ていてもいなくとも、『理解』出来ない

心得てなければ「理解出来ない」
君は心得てないから理解出来ない
君は因果しか観えず、因果は非因非果の空観で思考停止してる
ある事が認められず悟れないのが理由でね
遠塵離垢の法眼は読書や考察だけじゃ無理
確りとした仏道修行を曲りなりにも行わなきゃ得られない

>>181 >>184
御隠居が言ってるように、目の前にある事物が有るか無いかは、
五感の知覚によって判断される。これは今現在の実在論だ。
　
これに対し、時間の経過とともに変化する話は因果関係である。
竜樹の空は同時的な二項の関係であり、相関関係である。
コップの一生(生住滅)ではなく、二項の関係論だ。
　
これらを区別して考察しないと話が混乱してしまう。

>>282
空は自性がないと言うことだよ
自性が無いってのは自発出来ないと言うことであり
自発出来ないから他縁で事が起きる以外に何も起きない
それが空と言う事なのであり、空とは縁起する現象自体の事を言っている
縁起するから空なのであり、空でなければ縁起できない
縁起出来るのは固定した実体が無いからで
固定した実体が無いのは空だからで
空なのは縁起するからで
縁起するのは空だからだ

>>185
御隠居の意識が五根に付属しているという説では、
聴覚を失ったベートベンの第九を説明できないのではないだろうか。
意識は五根をカヴァーしていると考えた方が合理的。

>>277
頓珍漢なレスにお返事ありがとうございます。
いきなり核心についてお伺いしますが、いいですか。
それは「存在」についてです。

俺最近悩んでるんですよ。
この世界は存在するのかどうか。
関係あるのかどうか判らないこと書きますが、今日「レゴ・ムービー」って映画観たんですが。
ネタバレじゃないですが、その映画みたいにこの世界も虚構じゃないのかと。

竜樹の「空」って要するにすべては虚構で実体が無いってことですよね。
縁起を相互依存と解釈すれば、ラッキョウやタマネギみたいにその相互依存の皮を剥いていけば、その核に何があるんでしょうか。
あれ？俺、相互依存の意味も勘違いしてますか？
お答え待ってま〜す。

>>183
中論２７．１７「もしも一部分は神的で、一部分は人間的であるならば、
無常でもあり、常住でもあることになるであろう。」
竜樹は、実体があっても変化し、縁起する可能性を認めている。
　
ただし続けて「しかしそういうことは理に合わない。」と否定する。
そんなことはない！　人間は「命かつ物質」という矛盾を生きている。
人間は理に合わない存在なのである。だからこそ苦が生じる。
　
竜樹の空を全否定しているのではない。
苦楽は空であるということを直感する道具として必要だろう。
しかしそれだけでは足りない。苦が完全に滅していない。

竜樹は、有と無とを関係させ、世界を空(無)にする。
　
ヘーゲルも、有と無とを関係させ、人間の歴史を神の意志(有)にする。
これを観念論と批判したのが、青年ヘーゲル派であり、
ここから唯物弁証法やマルクス主義が誕生する。
　
ここで言いたいのは、マルクス主義とかではなく、西欧でも
有と無とを関係させるヘーゲルという観念哲学の大家がいたことだ。
しかし西欧ではすでにひっくり返された。
それなのに日本では、いまだに竜樹の観念論が生き続けている。
もうそろそろ竜樹のカン違いに気づかないと。

>>285
たとえばさ、目の前のコップがあるかないかってわからんのよ。。
単に映像が見えるだけなのか、それともその映像を見させる「存在」があるのか？
でも、存在があってもなくても、見えるという事実は変わらんだろ。。
ということは、昼間見ている世界と夜夢に見る世界の区別もホントはつけられんだろ。。
それを荘子では、胡蝶の夢と言う小話で表現した。。
仏教でも夢の如し、というよね、、だから、それに捉われすぎるのは愚かであると。。
全部夢だから、何をやってもいいは、仏教では当然否定される、けど夢のような現実に執着し過ぎるのは愚かですよと言うことなんだな。。

核がないから、空なんだよな。。
だから、死んだら、地水火風の五元素に分解して、また、次の生命を産む原材料となる。。
それを輪廻と考えてる仏教者も多いぜ。。
輪廻とは物理循環・・あと、人の世には、人の世の因果というものの連鎖もあるがな。。

竜樹は、有と無を関係させ、世界を空(無)にする。
　
ヘーゲルも、有と無を関係させ、歴史を神の意志(有)にする。
これを観念論だと批判した青年ヘーゲル派によって、
ヘーゲル哲学がひっくり返され、唯物弁証法やマルクス主義が誕生する。
　
マルクス主義はともかく、ヘーゲルの話で言いたいのは、
日本でも竜樹の哲学をひっくり返そう、ということ。
いつまでも洗脳されているわけにいかない。

２８７と２８９と似たようなのが二つ入ってしまった。
書き込みをしても反応が遅く、書き込みに失敗したかと思って、
再度書き直したのが２８９。
趣旨は同じだが、どちらかというと２８７を削除ですね。
最近、２ｃｈの使い勝手が悪くなったような。

>>285
縁起は二項の関係についての話であり、
世界が有るか無いかは存在論だから、二つを混同すると混乱する。
　
世界が有るか無いかについて言えば、
かりに世界が夢であっても、われわれはここでしか生きられない、
ということではないだろうか。これがわれわれの世界なのだ。
疑っても何も変わらない。この世界で生きる以外にない。

>>291
いやいや、存在じゃなくて、認識上の対象を否定するのが、空だろ。。

認識そのまんまでいいなら、仏法など要らんだろうし。。

>>287
仏教もキリスト教も本質は同じだと思うんですよ。

世界は神が作り出した虚構（空）である・・・これがキリスト教です。
世界観は見事に一致しています。

仏教のヤバイところは、その虚構を創り出したのは神ではなく、人間であるとしたところです。
絶対的な創造主より、人間のほうが偉い。

ここで注意してほしいのは、仏教で言うところの人間とはあくまで悟りを開いた人間＝仏という意味ですが。
要するに西洋のマルクス主義やらナンチャラ主義という思想は、「悟り」と同じなんですよ。
どうすれば人間の手で世界は「よくなるのか？」ということです。

寝床のパソコンは扱いにくいｗ
>>280
そんなん(ペンキ屋)だからダメなんだよ
＞無字と野狐に繋がってる事実

『不實而生（滅）。生已盡滅。』（第一義空経）
これが観えないのは成りすましとはいえ、流石に痛い

＞「非有非無」で

さすがにペンキ屋だｗ　またまたの色塗り。
⇒そんなものは＜非有非無のようなもの=如し>と比喩によって示唆するしかない。
直説不能。
これは人間の相対脳では「“理”解」できない。
ゆえに、不生不滅 不常不断の『理』とやらは明確な誤謬だ。

>>281
＞例えば眼横鼻縦は仮観なのか？

還滅された中観だ。

君は実は妄想以外の何も観えてない、全く何もだｗ
｢眼横鼻縦｣にはまったく意味などないと何度繰り返してきたか。
もう当然だｗ

＞因果は非因非果の空観で思考停止

またペンキ屋かｗ
⇒＜非有非無のようなもの=如し>と比喩によって示唆するしかない。直説不能。
『眼直鼻横』まで辿りつけないのが成りすましたる所以だｗ

★｢理解｣という二項相対思考で止まっている。

＞ある事が認められず悟れないのが理由でね

「ある事」と対象化した悟りはありえない。何度も示唆した。
アートマンとか、神とかの名称いかんを問わず「本質核」は反仏法である。
事前の自己洗脳による自己催眠術如きは仏道に非ず。

>>281
＞例えば眼横鼻縦は仮観なのか？

還滅された中観だ。

君は実は妄想以外の何も観えてない、全く何もだｗ
｢眼横鼻縦｣にはまったく意味などないと何度繰り返してきたか。
もう当然だｗ

＞因果は非因非果の空観で思考停止

またペンキ屋かｗ
⇒＜非有非無のようなもの=如し>と比喩によって示唆するしかない。直説不能。
『眼直鼻横』まで辿りつけないのが成りすましたる所以だｗ

★｢理解｣という二項相対思考で止まっている。

＞ある事が認められず悟れないのが理由でね

「ある事」と対象化した悟りはありえない。何度も示唆した。
アートマンとか、神とかの名称いかんを問わず「本質核」は反仏法である。
事前の自己洗脳による自己催眠術如きは仏道に非ず。

>>288
ロン教授お久しぶりです。
まさかこのスレでお会いするとは。
恥ずかしいやら嬉しいやらです。

・・・要するに縁起とか空とは、すべて「夢」ですよ、でいいんですよね。
ここの連中って何でこんなコムズカシク議論してるんですか！

輪廻についてですが、死体が元素に分解してグルグル廻る、でも別にいいんですが、それだけじゃ浪漫がなくて面白くないでしょう。
輪廻とは要するに不死なんですよ。
生命はいずれ死ぬってのは思い込みで妄想。
輪廻して永遠に生きる。それが仏である・・・・乱暴な解釈ですいません。

二度打ち、スマン。

>>289
＞竜樹は、有と無を関係させ、世界を空(無)にする。

釈迦とは違って、竜樹は「無我」「無」などというアホなことは一言も
言っていないよ。

量子力学的に言えば、物質とは、電子が空間中で超高速で運動している原子
から成り立つのだから、いわば中身スカスカの状態。これを「人間」が観測する
と、無どころか厳然たる実体なのである。単に中身がスカスカであるだけ。
中論の、「もろもろの存在」の構成原理としての「関係性」という概念は、抽
象観念に過ぎないから、中身はないのである。しかし、「人間」にとっては、
厳然たる実体なのである。

因みに、「真空」は「無」の典型だと思うかもしれないが、真空中にも無数の
粒子が存在している。この世には、厳密に言えば「無」など存在しないのである。
単に、粒子の関係的集合体の関係性の変化に過ぎない。

残念ながら、釈迦とは異なり、竜樹には矛盾はなかったｗ。

>>297
ひさしぶり、、ちっとは成長したかい？ｗ

まあ空と言うのはね、A＝Bみたいな人の認識が間違ってる、成立しえないということを言ってるんじゃないかね〜？
そもそもAという認識対象が成立しえないのだから、A=〜は成立できない。。

誰もが、何何はどうだ、と思うことで迷ってるんでしょ、自己に関しても他者に関しても。。

だから、自他共に知りえない、ということを示して、無心でありなさい、ということだろ。。

ここの人たちは、勉強はしてても、どうもそれが自分を解放するのに結びついていないみたいね。。ｗ

・・人は誰もがいつかは死ぬ、というのは大変な誤りです、とは雪渓師の言葉。。

そうじゃなくて、誰もが自分の死を経験できない=死なんてものはない、ということなんだろう。。
生まれることも同じね、だから不生不滅。。

空とは、もっと正確には無自性と言うこと、それ自体の性質というものはないということ。。

例えば、あいつは、落ち着きがない、とかいっても、何年か後には落ち着いた人間になるやもしれん。。

そういうのはすべて縁起による、よって、何何は何とかとか、誰々はどうだ、ということは言えない、ということ。。

そのように、見えるのは、自分の認識による夢のようなものだ、ということなんだろうな。。

けれど、美人はやっぱり美人だし、部屋が汚いつったら汚いのよ。。ｗ

・・おやすみ〜。。

(^.^)←嫌われがちな（笑）　おはようございます。

我々は、社会的な存在である。

この２ｃｈでもなにか意見があって、またその意見に対して

と、それは二項対立ではなく、たんに質を上げるためだ。

ヘーゲルの話しが出ていたが正反合を、勘違いしてはいけない。

それは論理であって、憎しみやコンプレックスは混じり込んでいない。

>>287
>しかし西欧ではすでにひっくり返された。

これをもう少し、説明してくださればありがたい。

りんごとみかんはたすことは出来ないが、

数学では１＋１は２となる。

それと同じだ正反合も。　法則なんだ。

誰かが何かをした、それをみて私が何かをする。

まあ意見でもいいのだが。

そして何かが生まれて（合）繰り返していくのだが、あくまでも
正反合という形が繰り返されるのであって、
君と私のやりとりや合の中身までの干渉ではない。（数学＝輪廻）

しかし質となれば、他の要素があるのではないかになる。

そこまでくれば、着目されるべきは正反合に関わる人々全員の精神レベルだ。

ここから精神世界、宗教分野ともいえるのだが・・・・

>>294
インチキ切り文は創価とかの手口そっくりだよ

＞『不實而生（滅）。生已盡滅。』（第一義空経）

眼生時無有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已盡滅。
有業報而無作者。此陰滅已。異陰相續。

眼に（像が）生ずる時像が入る訳ではない。像が眼に無くなってもどこかへ行ってしまったのでもない。
是の如く眼は中に実なるものなど生じて無いので、映り已われば悉く滅すのだ。
業報有りて而も作者無し。この陰滅し已われば違う陰へと相続される。

閻魔は姑息でインチキな奴だとこれで解った
お前は仏法者ですらない

因みに、

＞業報有りて而も作者無し。

とは「作者」と表現される「原因」が不明な事を言い
原因不明なのに業報は実際に起きている（現象は如実に起こっている）事を言っている

例えばガンや風邪などは、現代医学では「作者」たる原因は既に解ってはいるが
その作者たるウィルスの発生起序やウィルスだけを狙い撃ち出来る攻撃方法が
現代医学を以ってしても未だ解明できて居ない、これも「業報有りて而も作者無し」の典型例となる

＞この陰滅し已われば違う陰へと相続される。（此陰滅已。異陰相續。）

上の例で言うなら、ウィルスは発生起序が未だ解明されてないが
ウィルスが生きて活動する以上、発生原因たるものが必ず存在し
原因が有る以上はその材料が必ず存在し、材料が存在するならその原因が必ず有り
遡ればキリが無いのがこの世界の当たり前の現実で
その逆に、ウィルスの寿命が終われば忽然と消える訳ではなく、容姿や機能を変え
他の形のものに変じ（異陰相続）継承されて次の業報となる、それが延々と連なっているのが
この世界の紛う事無き現実なのだ

要するに、仏教が無記を用いて輪廻転生を否定しなかった理由もここに有り
人が普通に考えてしまう輪廻転生は、脳と言う臓器が成果としてはじき出してる思考と実感からなる
「私」と言う実態無き幻は転生などせず、脳が機能を失えば無条件に「私」も失われるので起こらない
「私」が死んだら輪廻などしないのだ←人はこれが中々理解出来ない

しかし、身体は物質なのであり、腐敗や還元などされても、例え焼かれたとしても
この世界の全ての物質は忽然と消える事など絶対に無く、形を変えて機能を変えて
必ず何らかの形に変じて無くならないのだ
人の感覚からすればこれを輪廻転生とは考えないだろう
しかし、厳格に転生し続けていく訳であり、人の考えの如何に因らない
自然現象なのだから人の意見の挟める余地など無い

これが釈尊が無記にした理由であり
甚深微妙なる法の「何と何を比べて微妙と判じたのか」の理由でもある
微妙の比較は別にもあるが、これもその一つなのである

愚者の閻魔は逆立ちしてもこれが理解出来ない
断見に取り憑かれてる亡者だから仕方が無い

最近は相手の言説を改変して返す愚行に徹しているが
餓鬼道だから仕方ない

おさらい

人は心から発生した訳ではない
人も物質現象の一種なので縁起して現象したから生まれてこれたのだ
確かに両親の思いが起因してセックスに到ったのが我々の発生原点ではある
しかし、その思いは引き金に過ぎないのだ、引き金と弾丸は別のものだし
弾丸と的も別のものだし、引き金と的も明らかに別のものである
それと同じように、両親の思いとセックスと言う行為と
我々の存在は別の現象なのであり因果関係と縁起関係が異陰相続してるに過ぎないのだ

一切の思いは脳が行って実感させている幻である
仏道の極みはその脳を思いに左右されず「即物的に」使える様に訓練し切ることである
思いに左右されないから煩悩に揺さぶられる事がない、つまりそれが解脱なのである

別の愚者の為に追記

＞仏道の極みはその脳を思いに左右されず「即物的に」使える様に訓練し切ることである

と書けば決まって「誰が（即物的に）その脳を使うのか？自分だろう」と言う者が出てくる
確かに自分だがこの自分に今までの様な思いに左右される愚考は殆どない
何故なら主体が自分ではなく「智慧」になり、智慧には思いがそもそも無いからだ
これは常人では中々意図的にそう為れないが、忘我の行為中はしばしば起こり得る事で
何ら不思議な現象でもない、仏道の訓練で意図的に忘我を作れる様になる様なものである

また、両親の行為後に受胎した時に、母胎に魂が入り、とか言う戯言も虚言に過ぎない
魂なる存在が実在するなら伝播するための媒体が明らかにならねばならない
媒体無く異陰相続する事は有り得ないからだ
異陰相続できなければ因果関係が成立せず、因果がハッキリしないなら縁起も起こりようが無い事になるのだ
そんな戯言を容易に信じてしまうのは思考停止以外の何物でも無い
と言える

てす

>>287
分からんか？
二項からの言及の可能性を突き詰めたのが龍樹ではなかったか。
そしてその本旨は、二項から離れること、現々実々への中観にある。

そのくどくどしさは、二項の限界を示していると言える。
なぜ龍樹菩薩がそれほどまでにくどくどしいのか考えろ。表面読みをするなバカタレ。

眼横鼻縦に意味など無い、と閻魔はほざく
果たしてそうだろうか？

物事を如実知見したなら「目は横に並んで付き、鼻は縦にレイアウトされて付いている」となり
普通に見ればその通りなのである
意味など無いだろうか？

道元師は「事物を予断無く普通に見ろ」と言っているのである
意味大有りだと思えないのは心諂曲なる証拠で自分の気持ちを偽っている事に他ならない
つまり、正直な自分を裏切っているのである
自分を裏切り偽る人に、人を思いやる事など出来はしない
況や慈悲心をや、である

閻魔はこうも言う、「悟り」などというものは無い
果たしてそうだろうか？

迷いは厳然として有るのは凡人でも解る事
その迷いが解ければ悟りなのであり、それらは日常を少しも離れて居ない現象なのである
何ら不思議な事はない、故に迷いが有る以上悟りも厳然と存在するのである
迷いも悟りも存在しないのは涅槃だけであり、涅槃では自分すら無い
彼はその涅槃が悟りだと誤解し続けていて気付かないのである
気付かないのは迷いである

閻魔は迷っているに過ぎない

>>304->>307,>>311>>312

『不實而生（滅）。生已盡滅。』（第一義空経）が直覚できない迷妄者のタワゴトでしかないｗ

＜仏法のゲシュタルト＞「想い」からの解脱（Sn.1072)
・生　⇔　滅　　　　：『迷悟あり、修業あり、生あり、死あり、諸仏あり、衆生あり』
・不實而生（滅）　　：　万法ともにわれにあらざる時節、まどひなく★さとりなく★、諸仏なく衆生なく、生なく滅なし
・生已盡滅　　　　　：　仏道もとより豊倹より跳出せるゆゑに、生滅あり、迷悟あり、生仏あり　』

＜仏法ゲシュタルト崩壊＞「想い」からの解脱における解脱（Sn.1072)
『しかもかくのごとくなりといへども、華は愛惜にちり、草は棄嫌におふるのみなり。』
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（道元　現成公案　初段）

閻魔はブッダ・龍樹・道元・趙州・至道無難という駿馬の嘶きを、夢の如く聴いているに過ぎない。

＞閻魔はこうも言う、「悟り」などというものは無い ⇔（ペンキ塗り）彼はその涅槃が悟りだと誤解し続けていて気付かないのである

爆笑！

＞道元師は「事物を予断無く普通に見ろ」と言っているのである

「予断無く」と「普通に」は矛盾する。
＜眼横鼻直⇒眼直鼻横＞←無意味、まで辿りつけないのが成りすましたる所以だｗ

1,000年すっこんどれ！　ほら吹き如来。

>>313
ご自慢の直覚の方法は何だい？どうやれば直覚出来るんだ？
理屈はもういい、具体的作法を明かしてみなさい

道元師の言葉も仏祖の言葉も、君に掛かれば全部歪曲し放題だ
眼横鼻縦は「ありのまま、あったままに見ろ」って事
＜眼横鼻直⇒眼直鼻横＞←こんなのはありのままではない
最早キチガイの屁理屈でしかない

中観が判らなかったのも理解出来るよｗ

>>313
＞ペンキ塗り）彼はその涅槃が悟りだと誤解し続けていて気付かない

それはお前だ
涅槃は悟りではない
お前がそう思ってるだけだろ
心象操作でお前の思いを私の論に摩り替えるな卑怯者が

>>313
涅槃を悟りだと勘違いしてるのがお前だ

私は涅槃を悟りだとは言ってないし思ってない
お前が涅槃の意味が判らなくて悩乱しているだけだ

>>314->>316

成済如来不領悟
閻魔知機不契

>>301
＞空とは、もっと正確には無自性と言うこと、それ自体の性質というものは
＞ないということ。。

そんなことは、中論第一章に明文で書かれているいるから、言われなくても
判っている。現代人が仏典を読む以上、現代人の知識と知恵を以って解釈し
批判すべきである。時代も全く異なる仏典の言葉だけに盲目的に依存すること
には何の意味も無い。「無自性とは何か」を現代人の知識と知恵で追求して
こと、初めて意味がある。

>>301
＞ まあ空と言うのはね、A＝Bみたいな人の認識が間違ってる、成立しえない
＞ということを言ってるんじゃないかね〜？

そんなことではない。Ａが知覚された具象物、Ｂがその具象物を分別、特定、
指示する「共同体の合意に基づく記号」ということで、世の中では完全に
成立している。成立しないのは、Ａが具象物ではなく、百人百様の観念に
過ぎない宗教の言葉（記号）。単なる記号に大層な意味を持たせようとする
から、そうなる。

>>313
＞しかもかくのごとくなりといへども、華は愛惜にちり、草は棄嫌におふるのみなり。

悟っても上記に観えるのは悟っていなければ判らない
それは悟後の人も凡夫と目線が同じだからだ
しかし上記の文には前段があり

＞佛道もとより豐儉より跳出せるゆゑに、生滅あり、迷悟あり、生佛あり。に掛かる言葉である

豊険より跳出せるとは「豊かにして倹約を怠らない、慎ましやかな生活」の事でそこから離脱した、と言う意味
仏伝にあるその様な人と言えば第一人者は一人しか居ない、何不自由無い王宮生活を捨て去った釈尊の事だ
その釈尊が、生活に困ってなくても実際として苦悩は絶えない事を四門出遊の故事の如く知り
苦悩からの脱出法を求めて出家した、だから生滅を問題として考え、迷悟を問題として考え、
生きたまま仏となれる方法を問題として考える、そんな既に聖人君子の様な身の釈尊と言えども
華はどんなに愛おしく惜しがっても散っていき、草は意味も無く生え渡っていると見えていた、と言っているのである

閻魔は何故この文を勝手な解釈で読んでいるんだろうか
不思議でならない

一回、閻魔版の現代訳にしてみてくれないか

私はペンキを塗っているのではない、お前の悪戯描きを消して歩いているのだ

悟りは知らんが涅槃についてなら書いてあったぞ。問答無用だろ


1086 （ブッダが答えた）、「ヘーマカよ。この世において見たり
聞いたり考えたり識別した快美な事物に対する欲望や貪りを除き去ることが、
不滅のニルヴァーナの境地である。

1094 いかなる所有もなく、執著して取ることがないこと、
──これが洲（避難所）にほかならない。それをニルヴァーナと呼ぶ。
それは老衰と死との消滅である。

＞縁起って俺の解釈でいいですか、要するに素材に分解することですよね。
違うよ。縁起は因果関係か相関関係(相互依存、相依性)のことを言う。
　
違わない。例えば机は木と釘とそれを作る人間によって成り立っている。

＞竜樹は、実体があっても変化し、縁起する可能性を認めている。

竜樹は実体があるものは変化しないといっている。

＞苦楽は空であるということを直感する道具として必要だろう。
しかしそれだけでは足りない。苦が完全に滅していない。

苦は存在しないものであると悟る以外に苦を滅する事はできない。

＞竜樹は、有と無とを関係させ、世界を空(無)にする。
　
そうではない。この目で見ているものは全て仮の姿であって実態は空であることを
哲学的に証明したのだ。
　

>>320
＞云々の欲望や貪りを除き去ることが、不滅のニルヴァーナの境地である。

欲望や貪りは何が原因か？人の心であり思いが原因である

＞ いかなる所有もなく、執著して取ることがないこと、──これが洲（避難所）にほかならない。それをニルヴァーナと呼ぶ。
＞それは老衰と死との消滅である。

＞いかなる所有もなく、執著して取ることがない

人がもしそうなったらそれは非情なる生物となる
老衰や死も人が心で思う概念である、非情の事物に概念などそもそも無い

これらに気付く事が即ち悟りである
涅槃とは非情だけが存在するこの世界の事である
それをそのまま涅槃と出来ないのは心が有るからで
閻魔が必死に繰り返す「思いからの解脱」も是を意味する
一切の思いから解脱出来たその場所、つまりこの世界のもう一つの一面こそが
涅槃なのである、路傍の石ころに自我は無く、他の石ころを認識できず、自分が石ころである事も知らない
石ころは不平不満を言う口も意思も持ってない、心を持たない一切の事物は既に涅槃にある
有情だけがその事実に気付けない、心有る故に

私はこれらの事を悉く悟り到ったので解脱したと言っている
如来は言語を用いられない、意思も口も持ち合わせて居ないからだ
如来は一切衆生全てが如来なのであり、誰彼では無い
私は仏ではない、まだ誰も済度出来ていないので凡夫のままである
誰も信じまいと私は行に於いての智慧によって解脱出来たのである
これは私以外に知る由は無い事実であるが、解脱は方法さえ間違わねば
誰でも容易に可能である、と断言できる
出家しなければとか、寺に篭らねばとか、師匠に付かなければとか
そう言う事と解脱は別の問題であり、解脱は自分自身が自分だけを以って達成する問題なのである
誰かの助言が必要な事も有るだろう、しかし、悟るのは自分なのであり他人ではない
他人の悟りも自分には直接役に立たない、満腹を他人が代わりに得られないのと同じであるのだから

私が書いている事は全て戯論なので、鵜呑みにしなくて良い
ただ、悟りは実際に起こり、解脱は実際に現象する、それを私は証言しているに過ぎない
それらの真実は全て、釈尊由来のお説を尋ね、自らを洲とし法を洲とし他のものを洲としない行を行って欲しいと願うばかり
正しいのは私ではなく釈尊の教えが正しかったのである
釈尊が正しかったからこそ龍樹尊者も正しく中論を起こせた訳で
中論などが正しかったからこそ、北伝仏教の数々も正しかった事となる
勿論南伝仏教も他聞に洩れず正しかった事は言うまでもない

見るべきは私の書き込みではない、仏典である
疑うべきは私の書き込みではない、仏典である
仏典は読んだだけでは戯論のままであり虚妄のままなのである
それを真実と証明するのは君たちの行いなのである
私を非難しても何の意味も無い
自分の解脱は自分にしか達成できないのだから

>>322-323

>有情だけがその事実に気付けない、心有る故に

そうか、なら何の為に心があるのだ。
生き物というのは、そんな大きなミスを犯さないと思わないか。

心がある。素直にその事実に気付きたくない、ではないのか。

つまり、君は事実に気付けないと言ってのけるが、
実は、君が事実を認めたくないので、心を例えば妄想だという
自己都合レベルのレッテルだけで言葉のトリックを使い、
片付けたいのではあるまいか。

核心に迫りつつあるので、逃げないで
出来る限り答えていただきたい。

釈迦はスジャータ。

スジャータ　スジャータ　白い広がり　
さわやかスジャータ
やさしいスジャータ
スジャータ　スジャータ

>>325
この世界はあらゆる照明と太陽などを一切消し去ったら真っ暗闇なのが現実です
同じ様に、この世界の大多数は人間の心や草木獣の本能などを除けば、身体も含めて一切が全部非情です
非情で成り立っているこの世界で心が文句を並べている、それが現実なんですよ
社会を作り動かしはじめたのは心ですが、それを実際にしたのは行いと言う非情な作用です
心は偉そうにこの世界の支配者の如く振舞っていても、実は非情の作用を使わなくては何も出来ないのです
だから一切法無我な訳で「仏法は無我にて候」なんです
偉そうな心も実のところ実体などないので、心も非情に動く脳の成果でしかないのです
脳も非情で動く心臓に助けられていて、結局心など脳と心臓とその他の臓器で
実感を助けられて仮初を感じてるだけなんです
それが「今」と言う現実なだけです

お粥は飽きるんです
乳粥は本来あんまりす、何でもありません

>>327
生き物というのは、そんな大きなミスを犯さないと思わないか。

とは、生き物には無駄がないという意味だ。

これは、生物学からして、特殊な話しではない。


さて君は脳が好きそうなのでそこに合わせて話しすることにする。

脳はほとんど解明されていないし、人は脳を使いこなせていないと言われているのだが

＞偉そうな心も実のところ実体などないので、心も非情に動く脳の成果でしかないのです

解明もされていない脳に依存しながら、君が偉そうに語っていると感じたことはないか？

そして解明されていない脳、さらにその脳が支配している心と、想定した上で

排除せよ、とでも言うのかな。

事実から入れ（笑）

>>328
それは誰の考えですか？
あなたの考えなんじゃないですか？
脳は解明されてなくても自分と言う実感は感じていますよね？
感じてないんですか？
この世界は真実の理由より先に、先ず効果が現れるんです
未解明な事象など沢山ある訳です
でも効果は厳然と出ていたりしています
例えば未解明が多い脳に「私」を実感しているとか
事実から入りましょうよ

解ろうと解るまいと効果が有るものは出てしまうんですよ
そんなのは自然の事ですから人間の知る知らないに因らないんです
脳は心が無ければ静かなもんです、病院に行けばそう言う人もいるでしょう
喋れもしません、それが現実です
私たちが「私」と実感しているのはそんなとらえどころも無い心なんです
心は脳の計算結果に過ぎません

>>327

>お粥は飽きるんです
>乳粥は本来あんまりす、何でもありません

飽きたんだね。

それは、そのお粥に飽きたのではないよ。

そのお粥を運んだ者（出会い）がスジャータでなかったので、いつまでも欲求不満なのだよ（爆笑）

だから人間は質なのだよ。

単に料理で飽きたり、糖尿病になれと言っているのではなく、

自分側がまず、君が今呼吸しているように、美しく綺麗な舌で味わえ。

スジャータに出会うには、目の前のスジャータだ。


君は今呼吸していなければここに書き込むこともできない。

そこからだ。

君が余りに傲慢というのか、偉そうなので（笑）、こんな顔のものも→(^.^)

今こんな顔で→(^▽^♯)

>>330
＞君は今呼吸していなければここに書き込むこともできない。

その呼吸はあなたですか？
あなたが呼吸を支配してるのですか？
呼吸をしなければ生きられないのは、呼吸があなたじゃないからでしょう
あなたこそ自分で行う呼吸に支配されているんです
その支配をあなたの意思で破ってみてくださいな
いかがですか？
一日ほどあなた自身の呼吸をあなたの意思で完全に止めてみてください
きっと十数秒程であなたの実体無き心が騒ぎ出すはずです
それを認めないあなたの方が傲慢と言わざるを得ないでしょう

あなたの目的は解りました
これ以上解答する義務も無いでしょう＼゜＾( Д )＾゜／アッヒャヒャヒャーｗ

>>329
>脳は解明されてなくても自分と言う実感は感じていますよね？
>感じてないんですか？

脳が好きな君も、解明されていないが感じるということは分かっている。

>この世界は真実の理由より先に、先ず効果が現れるんです
>未解明な事象など沢山ある訳です
>でも効果は厳然と出ていたりしています

そうだね、果が現れている。

>例えば未解明が多い脳に「私」を実感しているとか
>事実から入りましょうよ

そうだ、実感する事実に私は困らない。

君が困っているのだろう、その事実に。

>>320
＞聞いたり考えたり識別した快美な事物に対する欲望や貪りを除き去ることが、
＞不滅のニルヴァーナの境地である。

欲望は肉体のみから発し、状況に応じて肉体（生命）を維持するために不可欠
な機能。

欲望を人為的に抑制することは、涅槃どころか苦の極致、地獄であり、最悪の
場合は、最大の苦としての死にいたる。欲望は、肉体の維持に必要な限度まで
満たされれば、自ずから止む。釈迦は、全くの誤り。

竜樹は、「何故、物を盗んではいけないか」の理由を、「物質の、生命の維持に対する
不可欠性」の見地から説明している。

さすがと云わざるを得ない。

>>333
その通りで生存欲求の否定に他ならない。
人間は生存欲求のみで生きている。
心というものは無い。

>>332
釈迦はスジャータ
これはすごいな。慧眼だよ。

無情に非ず、脳否定に非ず。
一杯の乳粥が心(大心)の方向を正す、だね。

>>331
>その呼吸はあなたですか？
>あなたが呼吸を支配してるのですか？
>呼吸をしなければ生きられないのは、呼吸があなたじゃないからでしょう
>あなたこそ自分で行う呼吸に支配されているんです
>その支配をあなたの意思で破ってみてくださいな
>いかがですか？

いいえ、君は、脳の能力（笑）に、つまり心もその範囲に入るらしい、
振り回されている、支配されているというような
ことは言いましたが、

呼吸の事は、私はそのように言っていませんが、自分都合で変えるな。

呼吸は、君が今ここに書いているというその事実だ。

>>336
釈迦の肉体の欲求が満たされたから、心の方向が正されただけの話。

心とは、「状況に応じて肉体（生命）を維持するための機能。あくまで、肉体に
奉仕する機能」であることを忘れてはならない。心のために心をｐ使うのは、
「心の目的外使用」「心の濫用」「心のオナニー」に過ぎない。

どのような問題でも、「肉体（生命、生存本能）」を基盤として考えれば、
正しい解答が速やかに、かつ容易に得られる。心を持ち出したらダメである。

ある宗教学者は、宗教お決まりの内部紛争を防ぐために、「論題を身体に関する
ことに限定する」ことを提案している。

>>338

>心とは、「状況に応じて肉体（生命）を維持するための機能。あくまで、肉体に
>奉仕する機能」であることを忘れてはならない。心のために心をｐ使うのは、
>「心の目的外使用」「心の濫用」「心のオナニー」に過ぎない。

さてさて、なら生き物である我々にはこんな心など要らない。
なので、君も心はいらいないと、言い放っているのだが、
顛倒しているのだよ。

君がいらないといいはっても、現にあるからだ。それを事実と言う。

不要なものは、というか生きるに不必要であれば、脱落するのだよ。

人間という生物はなぜ、心があるのだ。

スジャータと会おう、君も素直であれば逢える。

>>340
＞人間という生物はなぜ、心があるのだ。

馬鹿ですか。すべての動物には心はあるよ。どんな小動物でも、捕らえようと
すれば必死で逃げる。障害物があれば避ける。食物には近づく。

大切なことは、人間以外の動物は、同属同士で、生存に無関係な殺戮は行なわない
ということだ。この意味で、宗教者は文字通り「獣にも劣る存在」。

人間以外の動物は、心を肉体（生命）の維持以外には使わない。即ち、肉体と心とが
直結している。これがまさに、閻魔氏のいう「直接現実」。人間でも、例えば究極の
飢餓状態にある時は、食物の分別やえり好みなどしない。食べられる物は、何であっても
飛びつく。まさに直接現実の世界ではないか。

しかし、人間は、仮に究極の飢餓状態にあっても、「人間の肉」は食べたがらないのは
何故か。当代切っての哲学者であるレヴィナスが提起した命題である。

>>341

>馬鹿ですか。すべての動物には心はあるよ。どんな小動物でも、捕らえようと
>すれば必死で逃げる。障害物があれば避ける。食物には近づく。

心を限定して話していたのか。
そういう態度は脳の事も解明されていないのに、すっ飛ばして傲慢で
スジャータの智慧に会えない。
事実だよ。、

君のように見分けがつかないモノが女性（男性）に出会い、
その相手が心がぶさいくであっても見分けもつかず、
ひと時セックスに溺れても
・・・そうしていま虚しいだろう。

そして、そのあげく仏教を自己都合で解釈するに至ったのか。

それが、アサハラなんだよ。

虚無と仏教は、別なのだ。
アサハラのように恨みにあれば、
解釈を自分本意にとことんして、恥じないということに注意して下さればと思っている。




大切なことは、人間以外の動物は、同属同士で、生存に無関係な殺戮は行なわない
ということだ。この意味で、宗教者は文字通り「獣にも劣る存在」。

すまない。

最後の
＞大切なことは、人間以外の動物は、同属同士で、生存に無関係な殺戮は行なわない
＞ということだ。この意味で、宗教者は文字通り「獣にも劣る存在」。

は私のはなしではなく、>>341の投稿だ。
そこにもレスをつけようと思ったが、字数で。

申し訳ない、この文章に関して今からレスする。

>>343
> 心を限定して話していたのか。
> そういう態度は脳の事も解明されていないのに、すっ飛ばして傲慢で
> スジャータの智慧に会えない。
> 事実だよ。、
> 君のように見分けがつかないモノが女性（男性）に出会い、
> その相手が心がぶさいくであっても見分けもつかず、
> ひと時セックスに溺れても
> ・・・そうしていま虚しいだろう。
> そして、そのあげく仏教を自己都合で解釈するに至ったのか。
> それが、アサハラなんだよ。
> 虚無と仏教は、別なのだ。
> アサハラのように恨みにあれば、
> 解釈を自分本意にとことんして、恥じないということに注意して下さればと思っている。


虚無と仏教とは別だ。
涅槃を偶像化して、あらゆる命の働きを
＝無とする人間が多い。その精神質は単なる逃避者だろうさ。
偶像化して観念過剰に陥っているよ。

＞大切なことは、人間以外の動物は、同属同士で、生存に無関係な殺戮は行なわない
＞ということだ。この意味で、宗教者は文字通り「獣にも劣る存在」。

�@
＞大切なことは、人間以外の動物は、同属同士で、生存に無関係な殺戮は行なわない
＞ということだ。

　　　　↑　　↓

�A
＞この意味で、宗教者は文字通り「獣にも劣る存在」。

�Aは�@の宗教者に対する説明になっていない。　
印象操作だ。

ID:1Fcprdza氏


上記の君の話しのレベルなど、ここの住人の少なくとも3分の１は
問題外にしているのだよ。

君は宗教がらみのような世界中でおこっている殺戮をどうかとめられないかと、
すごくやさしい気持ちで発言している。

その君の心を否定してどうするのだ。
混乱するな、しっかりしなさい。

＞　学ぶ事無くただ太るだけの嘘ばか狗、【嘘臭】(; -ｙ-)ツ)) クチャイクチャイ♪

無字の公案
新参の修行僧、問う、門前の痩せ狗にも仏性がございますか？
師、答える、有。
古参の修行僧、問う、門前の痩せ狗にも仏性がございますか？
師、答える、無。

野狐の公案
修業僧問う、悟後の人はおしゃか様のおさとりである因縁果の因果の法（しんり）に拘束されますか？
師、答える。因果の法に落ちず（不落、ふらく）。
修業僧問う、悟後の人はおしゃか様のおさとりである因縁果の因果の法（しんり）に拘束されますか？
師、答える。因果の法くらまされず（不昧、ふまい）。

同じ事をこの二つの公案は老婆親切にも姿を変えて、問い、答えている。

バカ狗でもやる気があるならこの公案に真っ正面からぶつかってみなよ、おとこだろ。!?
誰がどう言った、あの本にはこう書いてあると聞きまわり、ただ飯が無いかと鼻をうごめかして臭いを嗅ぎ回るな。
終生、粘着に終わるだけなら、佛縁も無いのだろう。

何故心があるか？ 何処にあるんだ？
無いのに有るって勝手に思ってるだけだろ

にわかに自演をして
「規制をすると周辺のホストも書き込めなくなるのです」
とまことは言った。
やがて管理人が出て来てホスト一致が一致していると伝えるや否や
「ホストが一致したからと言って同一人物ではないのが常識です」
と、まことは言った。

にわかに自演をして
「規制をすると周辺のホストも書き込めなくなるのです」
とまことは言った。
やがて管理人が出て来てホストが一致いると伝えるや否や
「ホストが一致したからと言って同一人物ではないのが常識です」
と、まことは言った。

>>318
いや、あなたは全然わかっていないと思う。。

具象物そのものがない、というのが実体の否定、知覚された時点で、実体視してしまうその認識が誤りだということだ。。

空がわかったら、自己も消え、仏典も消え、仏法もなくなるはず。。

空がわかってなぜあなたはそんなものに拘っているのか？
まるで、おもちゃを手放そうとしない子供のようだ。。

>>293
＞仏教もキリスト教も本質は同じだと思うんですよ。
正反対だろ。キリスト教は神を認め、仏教は神を認めない。

＞世界は神が作り出した虚構（空）である・・・これがキリスト教です。
＞世界観は見事に一致しています。
世界は神が造り出した現実・・・これがキリスト教。
コレ悟りはまだまだ研究不足だなｗ

野狐の公案 等を見ていますと
　Ｑ修業僧問う、悟後の人はおしゃか様のおさとりである因縁果の因果の法（しんり）に拘束されますか？
Ａ師、答える。因果の法に落ちず（不落、ふらく）。 輪廻なんかには落ちませんよ 輪廻はありませんよって奴は 何回も野狐として生まれ替わる。
　Ｑ修業僧問う、悟後の人はおしゃか様のおさとりである因縁果の因果の法（しんり）に拘束されますか？
Ａ答える。因果の法くらまされず（不昧、ふまい）。
→ 輪廻なんかは不味 三昧の一味にもなっていない状態　輪廻自体は悟りじゃねえぞと言ってるように
読み取れるのですが

>>292
＞いやいや、存在じゃなくて、認識上の対象を否定するのが、空だろ。。
＞認識そのまんまでいいなら、仏法など要らんだろうし。。
　
存在(現実)があってこその認識ではないだろうか。
存在を無視して法は成り立たない。存在に苦を感じ、苦を認識するから、
その苦を解決するために、仏教が誕生したのではないか。
　　
存在の真実は、五感によって検証され、論理によって検証され、
過去の経験によって検証される。それでもダマされたら、
それはもう、勉強代だと思って諦めるしかない。

第七十三則　 【馬祖白黒】　 まそ　はくこく

『　僧が馬大師に質問します、有無をあらわす四句を離れ、非非非・・とつらなる百非をも拒絶して師にお願いいたします、このわたしにだるま大師が中国にやってきた意図をご教授ください 」
馬祖 「わたしは今日は疲れているので、おまえのために説明することができないのだよ、智藏のところに行って質問しなさい」

僧は智藏に質問します。
智藏 「なぜ馬祖和尚に質問しないのだ? 」
僧 「馬祖和尚はここに来て質問しなさいとおっしゃりました 」
智藏 「わたしは今日は頭痛がするのであなたのために説明することができません、兄弟子の百丈のところに行って聞けばよいでしょう」

僧は百丈に質問します。
百丈 「わたしもいろいろ考えたけど、まだわかりません」

僧は馬大師にこの経緯を報告します。
馬祖 「智藏は頭が白く、百丈は頭が黒いな」　』

☆彡　何を改めて問うのだ、ほれほれ、ここも、そこも、あっちも。。

>>299
＞釈迦とは違って、竜樹は「無我」「無」などというアホなことは
＞一言も言っていないよ。量子力学的に言えば、・・・
＞残念ながら、釈迦とは異なり、竜樹には矛盾はなかったｗ。
　
中論２４．１８「どんな縁起でも、それをわれわれは空と説く。
それは仮に設けられたものであって、それはすなわち中道である。」
竜樹は、人間を縁起する存在とし、人間には実体が無い、無我、
すなわち空であると説いている。無我を説いてないどころか、
無我こそが竜樹思想の核心になっている。
論理矛盾、我をもって無我を説いたのは竜樹に他ならない。

>>321
テーマを絞って、キミの考えを展開してくれないと話にならない。
ふーん、キミはそう思い、そう考えるんだ、で終了してしまう。
自分の考えを語るなら相手するよ。

>>351
＞具象物そのものがない、というのが実体の否定、知覚された時点で、実体視
＞してしまうその認識が誤りだということだ。

人類は、その発生以来、その五感の知覚により、実在・非実在（具象・観念）を
「一義的に」判断することによって「のみ」、生存を続けており、人間は具象物
（実在）に１００％依存しない限り一瞬も生存できないのだから、君がいくら
そんなことを言っても無駄。それは「世間の一切の慣習に反する」。中論で
何度も戒められていること。

君のは、中論の「無自性空」の理解などではない。中論の「入門書」としての
「龍樹」（中村元著）くらいは、まず読んで理解してね。

>>355　碧巌録　第七十三則 馬大師の四句百非

垂示に云く、夫れ法をくとは、くこと無く示すこと無し。其れ法を聽くとは、聞くこと無く得ること無しと。
くもにくこと無く示すこと無くんば、爭かかざるに如かん。
聽くもに聞くこと無く得ること無くんば、爭か聽かざるに如かん。
而るにくこと無く又た聽くこと無きも、却って些子く較えり。
只だ如今人、山が這裏に在いてくを聽くに、作麼生か此の過を免れ得ん。
透關の眼を具する者、試みに擧し看よ。

擧す。
馬大師に問う、四句を離れ百非を絶して、う師、某甲（それがし）に西來意を直指せよ。
馬師云く、我今日、勞倦たり。汝が爲にくこと能わず。智藏に問取いに去け。
智藏に問う。
藏云く、何ぞ和尚に問わざる。
云く、和尚、來たり問わしむ。
藏云く、我今日、頭痛す。汝が爲にとくこと能わず。海兄に問取いに去け。、
海兄に問う。
海云く、我れ這裏に到って却って會せず。
馬大師に擧似す。
馬師云く、藏頭は白く、海頭は黒し。

藏頭白、海頭黒、明眼衲會不得。
馬駒蹈殺天下人、臨濟未是白拈賊。
離四句、絶百非、天上人間唯我知。

藏頭は白く、海頭は黒し、明眼の衲も會すること得ず。
馬駒蹈殺す天下の人、臨濟未だ是れ白拈賊にあらず。
四句を離れ百非を絶す、天上人間唯だ我れのみぞ知る。

>>356
「竜樹は、釈迦の縁起に全く新しい意味を与え、それを換骨奪胎したのである」
（中村、三枝）。

西洋の仏教学者たちも、「同じ宗教でこれほど異なるとは、世界宗教史上稀有の
例」と述べている。

釈迦の縁起と中論の空とは全く異なる概念だから、常に区別すること。両者を
混同してはならない。

釈迦の縁起は、単なる「一方向的因果関係」。忌むべき業報論を導くための
論理に過ぎない。「因果関係」なら、原始人でも、幼児でも知っていること。
「火に手を近づけると火傷する」ｗ。

>>360
＞釈迦の縁起と中論の空とは全く異なる概念だから、常に区別すること。

概念の違いの説明を宜しく。
マクロ（釈迦）をミクロ（龍樹）で詳細説明したって事なら概念は同じになる。
そうじゃないなら説明宜しく。

中論の趣旨は、
「衆生も四諦も因果も如来も、亦た空さえも、一切は皆無であり、空である」
というような誤った論理によって解釈されてきた事を正したに過ぎないと思うんだが？

＞「一方向的因果関係」。忌むべき業報論を導くための論理に過ぎない。

業報は忌むべきなのか？
業は行い・報はその業に於いての果報の事なんだが、
君は人間に生まれたと言う業に従って人間の生活を営んで果報を受けている。
何か問題でもあるのかな？

>>360
＞「竜樹は、釈迦の縁起に全く新しい意味を与え、それを換骨奪胎・・・
＞釈迦の縁起と中論の空とは全く異なる概念だから、常に区別する・・・
これらのことは、このスレの常連なら常識に過ぎない。
　
＞釈迦の縁起は、・・・忌むべき業報論を導くための論理に過ぎない。
＞「因果関係」なら、原始人でも、幼児でも知っていること。
どちらもそうだとは言えない。これらの主張は誤り。

>>300-301
なんか難しいな・・・
要するに空＝夢の連続＝輪廻でいいな！

よし！俺も成長したぞ〜

>>362
＞釈迦の縁起に全く新しい意味を与え、
＞このスレの常連なら常識に過ぎない

常識では無いと考える。

龍樹曰く
＞いかなる教えも、どこおいてでも、誰のためにも、ブッダは説かなかったのである。（観涅槃品二十五）

釈尊は道理に於いて道を示し、その道に迷った輩が愚考愚論を呈し一般化してしまった為に龍樹が正した。
それだけの事であると考える。

釈迦の「空」
//www4.tokai.or.jp/kyuguan/mutoku/16_03shaka,kuu,html.html
釈迦は全く「空」という言葉をつかってないのではありません。短い経を集めたスッタニパータ、
ウダーナヴァルガにもこの言葉は一、二散見されますが、正面から取り組んだというものではありません。
原始仏典の中に「小空経」「大空経」というのがありますが、これも「空」の心境や、
それを求める修行を述べたもので、本質的なものではありません。ただ「小空経」では側近のアーナンダに対し、
空の心境について「観念があるのでも観念が無いのでもない境地」として、全ての意識を超えた精神集中を
教えます。「大空経」では「いかなる外相にも心を向けず、内に空である状態」を求めよ」と説きます

>>365
＞「いかなる外相にも心を向けず、内に空である状態」を求めよ

所謂誤解された空観と言う奴ですそれ。
求めるべきは「空」と言う境地なんだと誤解されてしまった。
だから龍樹は正すために中観を示したに過ぎない。
中観の土台は釈尊の中道なので何も変わった事は無い。
ただ、詳細に龍樹は指摘し正していっただけなのである。

＞衆生を引導するが故に、仮名の空を以って説いた （観四諦品第二十四）

>>365
そのサイト

＞「空を悟ればあらゆる苦から即時遁れられる」としました。般若心経でお馴染みのものです。

間違ってますね。
般若心経は空を悟れとは言ってない。
涅槃と言う状態があって心の平安は涅槃で叶うと教えてる経典です。
涅槃がそもそも何かを説明するに当たって、先ず色即是空 空即是色を以って、
この世界の事物事象一切には実体が無い事を教え、実体無きものとはどの範囲の事物を言うのかを教え、
それらに心惑わされていたから苦悩に苛まれていたと言う事実を教え、結論として涅槃に到れば、
一切の苦悩は悉く滅するので真の静寂な平安に到れる、と教えている。

空とは現象が縁起によって刻々と変化する性質自体を言うのであり、
現象が縁起出来るのは、永遠に固定した実体が無い＝空だから縁起するのです。
空は縁起する現象を角度を変えて言ってるに過ぎず、縁起するから空なのです。
故に空を悟っても解脱にはなりません。

>>352
＞＞正反対だろ。キリスト教は神を認め、仏教は神を認めない。

釈迦は神と会話できたんですよ〜
その神との対話はちゃんとお経として残ってます！

＞＞世界は神が造り出した現実・・・これがキリスト教。
＞＞コレ悟りはまだまだ研究不足だなｗ

・・・ちくしょう！おぼえてやがれ！寝る。

ttp://www4.tokai.or.jp/kyuguan/mutoku/16_03shaka,kuu,html.html

このサイトは拙いですね。
殆ど誤謬の塊です。

＞釈迦は因縁の断絶は一つずつ努力して断ち切っていくものとして、長期間の厳しい修行の必要を言います。
＞欲望を絶つことはそれ程難しいのです。釈迦自身も「小さな煩悩はいかに悟ろうとも、残るものがある」として、
＞悟りを開いた後４５年間も遊説と乞食の修行を続けたのです。

悟りとは変身の術とか整形手術とか、物理的に何かが変わる事ではありません。
仏道を根本にして智慧によって悟り、解脱するのが所謂「悟り」と言われてる状態です。
煩悩も便宜的には「吹き消す」とか消し去る様に言われてますが、無くならせる訳では無く、
発生原因を智慧によって悟り、なるべく起こさない様に、起き易いものはより小さく、
避けられるものはなるべく避けて煩悩を見切るのが所謂「吹き消す」と言われた実態なのです。
＞悟りを開いた後４５年間も遊説と乞食の修行を続けた
この理由も「悟っても体は何も変化してない」からなのであり、仏道は智慧を用いて除悪に勤める訓練であるからなのです。
智慧がなければ煩悩を先回りして封じる事はできません。

世界を作るのに神はいらない

庭前の柏樹子。

>>361
＞概念の違いの説明を宜しく。

中論第一章を熟読し理解すれば、釈迦の縁起とは似て非なるものであることが
判る。
まず第一章は「もろもろの存在」という言葉で始まる。存在（実在）を大前提
としている。
釈迦の、「これがあるときに、あれがある」を「明示的に」否定している
（１：１０）。これだけでも、釈迦の縁起の全否定である。原因・結果の
概念も否定している。
若し、「無」を認めるのなら、わざわざ「無『自性』」という言葉を使う必要は
ない。
輪廻転生が不合理なのは、善・悪いずれもなした者（すべての人間がそうで
あろう）に対する回答が一切不可能だからである。
そもそも釈迦は、「世界を空と『観ぜよ』と言っているが、これは世界が
空ではないことを前提とする。空であれば、強いて「空と観じる」必要は
ない。また「非我（我にあらず）」は、比較対象としての「我」の存在を
前提としているではないか。
また、中論は、「世間の一切の慣習」に反することを何度も戒めている。
釈迦には、このように、世間（衆生）を無条件の前提とする言葉はない。
「覚者」と「凡夫」との二項対立、人間差別である。また「生死の世界（即ち
世俗界）は涅槃といかなる区別も無い」などという思想は、釈迦にはない。
極め付きは「如来の本性であるもの、それはそのまま生類の本性（即ち、生命、
生存本能）である」。釈迦のどこに、このような生命観があるか。
中論の思想は、極端に云えば、すべて釈迦の思想の対極をなすものである。
「いかなる法も、どこにも、誰に対しても、仏陀は説かなかったのである」
２５；２４）。
大乗と小乗とが思想において本質的に異なるのは、大乗が中論から発生した
からである。大乗には、もはや「釈迦個人崇拝」の要素はなく、釈迦個人は、
「より高次なるものの象徴」として、単なる「飾り物」の地位に追いやられている。

自然法則以外すべて妄想または妄想をもとにした戯れ。

キリスト「教」を相手にしちゃいけない
キリストの精神を捻じ曲げて180度正反対にしているのがキリスト教だから
キリスト教なんて知ろうとする必要はない
頭の悪い人がキリスト教やオウムに入る

>>372
＞まず第一章は「もろもろの存在」という言葉で始まる。存在（実在）を大前提としている。

中論１章観因縁品
主観のものでもなく、客観のものでもなく、関係ない訳でなく、理に合わないものはない。
目の前のものが、在りのまま見えるだけであり、一切のものは、現実の存在、実在する訳ではない。

最初からあなたはボタンの賭け違いをしているので、後段も然るべしです。

次元が高くなると物事はどんどん単純化してつまらなくなる。
複数の微分構造を持つのは3次元と4次元のみである。

>>373
そうだね。中論は、「物理現象は不可得であり、物理現象に関する何らの分別も、
分別すべきではない」（４：４、４：５）として、物理現象も無条件の前提と
している。

>>373

自然法則だが、人間はその自然法則に精神活動（心）が現存している。

事実だ。

ならば、自然法則以外のその以外に該当するのは、心そのもではないではないか。

とこんなお顔が→(^^♯）今宵いみじくも言っておるではないか。

仏法出世間・無分別の境は釈尊が放った見解ですよ。
龍樹尊者はこれにちゃんと稽首礼拝して称えています。

＞不生亦不滅　不常亦不断　不一亦不異　不来亦不出　
＞能説是因縁　善滅諸戯論　我稽首礼仏　諸説中第一

戯論を無条件に滅せられるのは議論ではなく涅槃だけです。
その涅槃や出世間・無分別・空・縁起・如来ともどもに共通しているのが、
不生亦不滅　不常亦不断　不一亦不異　不来亦不出の所謂八不の見解です。

これが解らなかったり否定すればそれは中道を否定する事になります。

仏法を知らない人や良く解らない人は、普通こう考えるでしょう。

「私とは一体何なのか？」

で、大抵ググったりして「我思う、ゆえに我あり」とデカルトさんに出会ってご満悦したりする訳です。
それで一応「私」の何たるかは解った気がするでしょう。
しかし、釈尊は違ったんです。

「人間とは一体何なのか？」

これが、釈尊が四苦八苦の根源を探しに探した結果に辿り着いたプリミティブな疑団です。
そこで得られた結論は「思うから私はある」では無く、もっと崇高な境地を見出した訳です。
煩悩一切は「思い」から起きるのであり、思わなければ人はまともには生きられない。
そんな逃れ難い呪縛を纏った存在である人間とはそもそも何なのか？
それが解ったから釈尊は成道出来、仏教は始まり今に至ってる訳です。

>>372
>大乗が中論から発生したから

？
中論以前に、既に大乗仏教は誕生確立してる筈だが？
君が、そうした歴史的具体的事実、順序を無視した発言をするとはねｗ

心そのもではないではないか

　　↓

心そのものでは、ないではないか。

　　訂正。　いつもふつつかで申し訳ない^^;

みんな元気か〜〜〜♪

>>278 竜樹菩薩のカン違い？
>それでは、竜樹についての、キミの考えを聞こうじゃないか。

横レスです。
・説一切有部が縁で帰謬法にて中論を起こした人。
・自称「主張は無い」ので、争いも過ちもない人。
・弟子達にみとられずに独り寂しく蝉の抜け殻になった人。
・生前よりも死後に認められて、大乗の開祖にと持ち上げられた人。

>>372
>「いかなる法も、どこにも、誰に対しても、仏陀は説かなかったのである」

如何なる法も説かなかった釈尊と、主張はない龍樹。
↑これら自己申告が方便ではないという根拠はない。

>>375
＞目の前のものが、在りのまま見えるだけであり、一切のものは、現実の存在、
＞実在する訳ではない。

この部分は、実在の「量子力学的構成」の原理。

「君の傍に横たわっている君の彼女の豊満な裸の肉体は、実は、中身スカスカの
電子の雲に過ぎないｗ。しかし君は、そんなことは絶対に考えない」。そんなこと
考えたら、立つ物も立たないｗ。

>>383
＞これら自己申告が方便ではないという根拠はない。

道理に迷った人に道を教えるのに主張は不要、と気付けないなら仏典が読めてない証拠だと思います。

>>384
貪瞋癡を改められない俗物は去れ

>>385
>道理に迷った人に道を教えるのに主張は不要、と気付けないなら仏典が読めてない証拠だと思います。

道に迷った人に道を教えるのに主張は不要、なるほど。

>>384
「色即是空」の世俗諦の譬えには分かり易いかも。

>>388
「色即是空」されど「空即是色」ｗ、

この両句を「同じ比重を以って併置した」ところが、心経の凄さである。

現在では、「空即是色」のほうが重視されていると、ある仏教学者は言っている。
まさに、「中論の空」そのままである。

俗物の為に敢えて言うなら、

龍樹尊者や例えば釈尊が「有る」とか「実在」という場合は、
我々の言う実在（実際に目の前に存在してる状態等）とは違い
実有性を言っているんです。

実有性とは、何物に因ってもその存在が変わらない永遠性を備えたものの事で、
それは縁起しない存在となる為「実在しない」と為る訳です。
決して「目の前に見えてても実は無い」と言う「有るのか無いのかハッキリしない」事ではありません。

釈尊の見解も龍樹尊者の見解でも、目の前にあるものはちゃんと有るのです。
それは有るけど「仮和合」の状態に過ぎないとは言いますが、有るには有るんです。
我々の「実在」とは感覚がちょっと違う事に留意されたし。

>>389
受想行識亦復如是

>>381
＞中論以前に、既に大乗仏教は誕生確立してる筈だが？

大乗仏教の起源については、「シリーズ大乗仏教」全巻読んでかなり詳しく調べたが、
釈迦の教えに結びつく具体的なものは無いようだね。やはり中論の思想の影響が圧倒的
である。竜樹が「大乗八宗の祖」と呼ばれるのには、理由がある。

平川さんの記念碑的な「仏塔崇拝起源説」も、私の言う「釈迦の象徴化」の一例だろう。
釈迦個人ではなく、釈迦の象徴としての「仏塔」の崇拝だから。

思うから私はある、デカルトか。

それは、ご満悦などという君が（<<380)
馬鹿にすることではなく、
最低限の確認であり
『思うから私はある』は、

思うに縛られているという意味ではない。

そうでなく、君が思いに縛られているから、そのような解釈をしてしまうのだよ。

元気をだせ！

君が心配する様な悪意というのか、低レベルな感情はデカルトにない。

それぐらいの心得もないから、

釈迦は　逆に君の事を心配したのだよ。

>>391
＞受想行識亦復如是

「亦復如是」という言葉は、「受想行識」が、「色即是空・空即是色」の「準用
(mutatis mutandis)」に過ぎないことを示す。本論は「色と空」である。

>>393
私を説得する事で元気が出るならご自由にどうぞ。
しかしそれでは単なる気休めにしか過ぎないでしょう。

私は間に合ってますんでお気遣いは無用です。

デカルトがいくら「我有り」と思っても、共同体の不特定多数人が我の身体を
知覚してくれなければ、「我は無い」。単なる幽霊。デカルトは、人間界は
徹頭徹尾「共同体」であることに思い至っていない。従って、コギトは誤り。
西洋観念論哲学の誤謬の根源である。

釈迦の「無我」も、同様な誤謬。

>>394
受想行識亦復如是は、

色即是空 空即是色
受即是空 空即是受
想即是空 空即是想
行即是空 空即是行
識即是空 空即是識
是の如し

と言う意味ですよ？

>>390
>道実有性とは、何物に因ってもその存在が変わらない永遠性を備えたものの事で、
>それは縁起しない存在となる為「実在しない」と為る訳です。

所謂、「無為」のことですか。
候補は、如来、涅槃、縁起の法、因果の法、他各種法

>>396
人間は「私」と思う以前に肉体と言う仮和合した物質の集まりですよ？
思いなど脳の成果結果に過ぎません。
共同体などと言うのも甘えからくる幻想であり、路傍の石にあれこれの分別は無く、
自己が石である自覚すらありません。
人間も心を外せば路傍の石と等価な存在なのであり、心に執着するから我執が起こるわけです。
あなたの釈尊への恨み辛みの一切も我執から起こっているのです。
共同体やらはそれを助けてくれてない、それが現実なのです。

>>397
だから「準用」と言っている。

法律文的に書けば、

色即是空・空即是色
「受・想・行・識にも、これを準用する」となる。

>>395
説得？
プライド？（少し前に書き込みがあったね）

自分（君）がそういう性質なんだろうね、と思ったよ。

　

間に合っていてもいなくても。。。。

君は医者や家族に迷惑と言うのか、負担というのか・・・・

しかし、君がいる事で医者や家族が本当の意味で、綺麗がわかるのかもしれないね。

君に、元気を出してもらわなくては・・・

いや、すまなかったm(__)m。

>>398
>所謂、「無為」のことですか。
>候補は、如来、涅槃、縁起の法、因果の法、他各種法

「等誦経」にて整理された法の数は２２９で、先日議論された『入胎の法』はその中の一つ。

仏法では縁起（空）を説かれたが、仏法そのものは縁起しない、ということはシンプル。

>>399
＞肉体と言う仮和合した物質の集まりですよ

そう思っているのは、君の「我{生命）」。君が死ねば、その考えも書き込みも
一切不可能。

>>398
この世界に縁起しない事物事象は「実在しません」

＞如来、涅槃、縁起の法、因果の法

これらは無為ですが具には縁起します。
如来は来る如く去る如く縁起し、涅槃は生死に縁起し、縁起の法は自体が縁起し、
因果の法も縁起で成り立つのです。
大局で観るならこれらは永遠に無常と観えるかも知れません。
また、永遠不滅にも見えるかも知れないでしょう。
増えたり減ったり数も定まって観えないかも知れません。
真実は遠塵離垢の法眼を得なければ多分解らないでしょう。
解るものじゃない、解る訳がないと言う人も居ますが。

>>403
＞生命

妄想です。
何処に有るのか明らかにしてください。
我が有ると言い張るあなたは即刻「忘我」を説明しなくてはならないでしょう。
有る筈なのに忘れられるのは変ですよ？
それだけあなたが「我」への執着を離れられないのに。

>>404
中論では、如来の本性は「無自性空」。「涅槃は世俗の世界と何らの区別も
ない」。「空も、また空である」。

>>404
中論では、「相対的であらｚさるものはない」。

>>405
「我を忘れて」我を只管「生きる」ことによってのみ、忘我に到達できる。
無我を「考えている、求める」限り、我の意識は去らない。釈迦は、「無我」
「無我」と自意識過剰、自己肥大だったので、忘我は到底無理。

>>406
＞無自性空

自性が無く空である、と言う事は縁起するって事です。

＞涅槃は世俗の世界と何らの区別もない

本当に何の区別も無ければそれは現世涅槃論となり邪見です。
思いから解脱した先に涅槃があるのが真実なのであり、それは
迷悟や生死に縁起していると言う事です。
そうでないなら邪見に落ちるかそもそも存在しないかのどちらかになります。

＞空も、また空である

そもそも空は仮名なので実体がありません。
仮名とは言え、本姓は縁起の事なので縁起して然りです。

>>407
仮観のあなたは「楽」を解説してみてください。

>>408
思いから解脱しようと「思ったら」、解脱はできない。思いが残っているから
である。

「悟ろうと思ったら、悟れない。悟ったと思う者は、悟っていない」（道元）

>>409
＞悟ろうと思ったら、悟れない。悟ったと思う者は、悟っていない

これは本当。
悟る事が目的ではない。
目的は疑団を晴らし、煩悩の克服を果たす事。

＞思いから解脱しようと「思ったら」、解脱はできない。思いが残っているからである。

仏道を行ってない人には、仏道の根幹が解らない。
だから思いの解脱が何の事か解らない。

>>410
煩悩を克服したいという欲望も、また、不必要な煩悩である。

煩悩は、生存に不可欠な分別。無くしてはならないもの。生きていることの
証（あかし）。煩悩を去るためには、「最大の苦」としての「死」が不可欠。

煩悩を「生存に不可欠なもの」として感謝して受け入れることにより。煩悩は
初めて去る。

イエスのの「求めよ、さらば与えられん」は、誤り。求めたら、与えられない。
与えることによってのみ、与えられる。

>>411
もう寝とけ

>>411
＞煩悩を克服したいという欲望も、また、不必要な煩悩である

それは菩提心と言う。
不必要ではなく必須である。
しかし、実際に解決するのは思いではない、智慧だ。
智慧に思いや欲望はないので冷徹にしてブレる事がない。

>>378
自然法則で駆動するチップの上に、自然法則に拠らない魔法のダンジョンを乗せることが出来る。
脳内で無意味な妄想を踊らせる宗教病患者たち。統合失調は脳基質を破壊してゆく病気だ。
下らん教義をこねくり回すより早期治療だ。

>>414
仏道は初学時に教義的なものは習う、それは確か。
しかし修行に於いて根幹になるのは教義が戯論ではなく事実であると言う体感を以って、
習った教義を言語としては忘れていき拘らない訓練を行っていく。
こねくり回しているのは行じていない外様の連中だけ。
仏法は無我にて候故、当たり前を当たり前に身につければ拘りは不要となる。

因みに、チップやダンジョンなどの概念は有為法なので人体への例えとして既に矛盾する。
自然法則は非有為非無為の如くなので有為で非有為非無為の如くなるものを例える事は矛盾してしまい出来ない。
人間の思いや脳や身体機能なども自然の道理のままあるので日有為非無為の如くである。

そして何より、ここの連中は何故直ぐ精神病の名を出したがるのか。
精神病的な特筆などの話に何故持って行きたがるのか。
そう言うのに興味が有るのは、言出だす本人こそが当事者だからだろうと推察できる。

>>358
あなたは仏教全然わかってないんじゃん？

仏教ってそもそもさ、生存することが第一義か？
生存、する必要あるんか？
お釈迦様は、悟った後このまま死のうと思ったんだぜ。。

具象物を含めた一切、自己を含めた一切が夢、幻と変わらない、、ならばどうして生きようとする必要があるか？
ただ、周りに求められて、生きつづけたというだけだろう、お釈迦様だろうが、後の覚者たちだろうが。。

もちろん、僕は禅仏教徒だから、唯識も含めた見方だけどさ、、お釈迦様だって同じだと思うぜ。。

>>363
うん、成長した、けど、もうちょっとだ。。ｗ

こんなヴァーチャルな、非現実空間で議論し続けるのは、悟りから遠ざかると気付かなきゃだな。。ｗ

>>416
＞もちろん、僕は禅仏教徒だから、唯識も含めた見方だけどさ、、お釈迦様だって同じだと思うぜ。。

仏道もとより豊倹より跳出せるゆゑに、生滅あり、迷悟あり、生仏あり。　
しかもかくのごとくなりといへども、花は愛惜にちり、草は棄嫌におふるのみなり。

豊険な生活だったのに敢えて捨てて飛び出した人とは誰か。
食う事寝る事遊ぶ事一切に困ってなかったからこそ、生滅を疑問に思い、
迷いや悟りを疑問に思い、生きたまま聖者になれるのかを疑問に思えた訳です。
育ちも悪くなく素行も良好だったそんな人と言えども、花を見れば惜しくも散っていき、
草を見ても無造作に生えて何の意味があるのか解らなかった訳です。

>>417
「豊検」の意味を調べ直した方がいいですよ。。

>>418
こう言いたい訳ですね。

＞仏道もとより「ある/なしの二項相対を脱出する事から始まっているので、」

だとすれば最初から見性を得て出家した事になってしまい矛盾します。
迷いが無ければ悟りは目指せないからです。

＞そして何より、ここの連中は何故直ぐ精神病の名を出したがるのか。
＞ 精神病的な特筆などの話に何故持って行きたがるのか。
＞そう言うのに興味が有るのは、言出だす本人こそが当事者だからだろうと推察できる。

それは、現実に「リアルで精神疾患を患ってる者」が、多いからではないか？ｗ
ここに来る連中はｗｗ

>>400

・鈴木さんは、警察官です。横に写っている他４人「もまた」鈴木さん「同様」です。

・鈴木さんは、警察官です。
　今日は来ておりませんが、（横に写っている）
　田中さん、木村さん、佐藤さん、金子さん「もまた」警察官です。

さて、鈴木さんが警察官であることが準用されてるのかね・・。

今年警察官になったばかりの鈴木さんを中心、きっかけとして会話がさｒているだけで、
他４人は５年６年１０年先輩かもしれんよね。
それでも、鈴木さんを基準に準用するのかね？

田中さんがきっかけなら、田中さんから始まるだろうよ。
つまり、対話の流れに於いては、識即是空、色受想行亦復如是もあり得るわけ。
で、「境→受→（想→行→）識という感受認識の流れを踏まえた」「五蘊」で話をしているから、
色から言い始められてるわけ。

んと、隠居って馬鹿だな・・・。

相も変わらず下手な比喩を書き続けるセブンの方が馬鹿にしか見えないｗ

その切り返しは流石に頭おかしいだろｗ
キチガイの癖に賢ぶるなよ

その辺の判断（どっち馬鹿か）は読者次第で構わんよ。

が、
五蘊併記の構図は421の通りなわけで、
それを撤回するつもりはないよ。
年数と感受の流れを引き合いに出している点は批判対象となるとしてもね。

>>421
また、セブンさんの下手な喩え。準用（mutatis mutandis)の例文として成立
していない。「準用」とは、一般に法律用語で、「必要な変更を加えて」の
意味。六法全書には無数にあります。

一読して意味の判らない文章は、頭の悪い（又は良すぎる？）証拠。時間の
無駄だから、繰り返しては読まない。

亦復如是という言葉にも、同じ問題があるね。「また、これと同じ」の「これ」
とは一体何？

受想行識は、感受認識の流れなどではない。御釈迦さんが勝手に作ったもの。
「まず、ぶん殴る（行）」から始まることもあるぞｗ。八正道（の順序）は
ナンセンス。また、「正しい」を八回も繰り返しているのに、肝腎の「正しさ
とは何か」の意味・基準は全く示されていない。戯論の典型。

＞一読して意味の判らない文章は、頭の悪い（又は良すぎる？）証拠。時間の
＞無駄だから、繰り返しては読まない。

そうですか。なるほど。
私は速読のクセがあるので、譬えってのは速読には向いていないので流し読みしてしまいのですが、
皆様は頭が良いから即効で理解できるのが凄いと思います。

これは頭の構造の違いなんでしょうけど、譬えで直ぐ理解できる人と、
私みたいに譬えの苦手な方が居るんでしょうね？

公案の苦手な人。
譬えの苦手な人。
だいたいこの二分化される。

>>425
仏法に於ける正しいが解らんのは重症だろ
世俗義としての正しさは二項相対の上での正しいだが
仏法の正しさは相対対象が無い、無い事を相対対象としたものが正しいとなる
仏法で言う完成と意義は同じ
仏教のイロハなんだが、これ知らないのは本だけ読んでる外様か仏教信心の人だろ

>>379
＞不生亦不滅　不常亦不断　不一亦不異　不来亦不出の所謂八不の見解です。
＞これが解らなかったり否定すればそれは中道を否定する事になります。

これは浅薄なまったく『解らな』い奴のナンセンスな『見解』でしかない。
解るわけがなく、中道そのものを否定できようがない。
（理解・否定）対象が空だからである。

しかも、所謂八不そのものを龍樹は否定している。
『この静まった境地（寂静）において、どうして常・無常などの四句が成立するであろうか（成立しない）。
　また、この静まった境地（寂静）について、どうして有限・無限などの四句が成立するであろうか（成立しない）。』
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（龍樹　中論22-12、25-22・23））

中観は、もろもろの法につき、このような四句を全面的に否定する。
要するに、「想い」からの離脱なるがゆえに＜語り得ない＞様相の示唆である。

既成観念に凝り固まったアホには文字通り＜無理＞

天然自然に矛盾は無い
その矛盾のない事象を如実に見る事を正見と言い
八正道の軸はこの正見が軸となり残りの七つも成り立っていく
何かと比較して正しいと見るのではなく、私見私論を差し挟まない天然自然を
ありのまま見る事を元から正しいとしている
その正見が定まった時点で、自分に対する誤謬が何だったかが見えてくる
とかなんとか云々

>>428
戯論を用いなければ法は説けない、だから龍樹は八不も否定した
それは無かった事にした訳ではなく

衆生を引導するが故に、仮名の空をもって説いた訳で

>>428
書き忘れ

＞『この静まった境地（寂静）において、どうして常・無常などの四句が成立するであろうか（成立しない）。
＞また、この静まった境地（寂静）について、どうして有限・無限などの四句が成立するであろうか（成立しない）。』

上記は涅槃の有り様を表現しているのであって、娑婆の事ではない
閻魔くん残念だなぁｗ

>>427
君が言語を使う以上、「勝義」という言葉は使えないよ。「世俗的なことによら
なければ、第一義は説示しえない」（中論）。即ち、勝義とは「世俗的なことから
一歩も踏み出せない」ということ。世俗とは「生存共同体」。言語とは、世俗の
産物の典型。

>>419
＞＞仏道もとより「ある/なしの二項相対を脱出する事から始まっているので、」
＞だとすれば最初から見性を得て出家した事になってしまい矛盾します。
＞迷いが無ければ悟りは目指せないからです。

中論24-18参照。

道元　現成公案初段
『諸法の仏法なる時節』←仏法のゲシュタルトにおいては、
『仏道もとより豊倹より跳出せるゆえに、生滅あり、迷悟あり、生仏あり。』
　＃　もともと仏道は（たとえば）＜豊⇔倹＞というような分別を跳出（離脱）しているのであるから、
　　　生⇔死を離脱した無分別に生＝死（分別）を、迷⇔悟を離脱した無分別に迷＝悟（分別）を、
　　　離脱の有（仏）⇔無（生）を問題としない無分別に生＝仏（分別）を智覚するのである。＜無分別の分別：仮と空を離れた中観；十牛図11返本還源＞
　　　　　＊ちなみに、これは非論理を論理（方便）で近似表現したのだから、弁証法（論理）ではない。

『しかもかくのこ゜とくなりといへども、華は愛惜にちり、草は棄嫌におふるのみなり。』
　　＃　しかも、このような（「想い（分別）から離脱」した仏法のゲシュタルトの）様相であるが、
　　　　（仏法のゲシュタルトさえ離脱した「筏の喩えの法門」では）人は無執着の執着（愛惜・棄嫌）で存在するのである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＜十牛図12入鄽垂手参照＞』

>>425
ふ〜ん・・・。

後四蘊には　【元、基準となる“色”に】【>必要な変更　が加えられて】「五蘊」に括られてるんだ・・。

ふ〜ん・・・。


┐（―＿―）┌

>>431
＞閻魔くん残念だなぁｗ

さすがにほら吹き如来は執着まみれだな。
⇒『すなはち迷悟あり修行あり、生あり死あり、諸仏あり衆生あり。』

龍樹　中論22-12、25-22・23
⇒『万法ともにわれらあらざる時節、★まどひなくさとりなく★、諸仏なく衆生なく、生なく滅なし。』

涅槃とは娑婆にある（相応部35-23「心（無我）と心の作用（慶安寂静：十牛図11・12）、中論25-19参照）

文字通り、ほら吹き如来には＜無理＞

>>432
勝義なんか語る必要も拘る必要もないでしょ
勝手に影の如くくっ付いて来るもんなんだし

眼横鼻縦、これだけで十分

いいかい？我々の行いは一つの洩れなく全て勝義諦が付いて回ってるんだよ
見えないし言えないし実感しないだけ、何人も逃れる事はできない
愚人はそれすら気付かない

>>433
＃　もともと仏道は（たとえば）＜豊⇔倹＞というような分別を跳出（離脱）しているのであるから、
　　　生⇔死を離脱した無分別に生＝死（分別）を、迷⇔悟を離脱した無分別に迷＝悟（分別）を、
　　　離脱の有（仏）⇔無（生）を問題としない無分別に生＝仏（分別）を智覚するのである。


ネット上での勝手解釈は殆ど上記っぽいね
豊険より跳出の見解を巡っては殆ど上記だね
でも悟った道元師が悟ってない弟子にそう説くか
鎌倉時代の文法でいえば「生滅あり」は「生滅というのがあり」なんだけどね
それにまだまだ身心脱落の何たるかから教えてる段階でいきなり無分別を説くだろうか
甚だ疑問だね

>>435
＞涅槃とは娑婆にある

そのまま認めたら現世ニルヴァーナ論で邪見
＞（相応部35-23「心（無我）と心の作用
比丘たちよ、なにをか一切となすのであろうか。
それは、眼と色（物体）とである。耳と声とである。鼻と香とである。舌と味とである。
身と触（感触）とである。意と法（観念）とである。比丘たちよ、これを名づけて一切というのである。

涅槃の事は言ってない

中論25-19
＞一九　輪廻はニルヴァーナに対していかなる区別もなく、ニルヴァーナは輪廻に対していかなる区別もない。

「区別」が無いとは「区別する「区別」も無い」事
君のお得意の論法でしょう？
現世そのままではどうやっても「区別」は起きてしまう
だからこれは娑婆の事ではない

それから、まともに相手するからホラ吹きだのアホだの言うのはやめろ
こっちもインチキ呼ばわりはやめてやるから
本当に成道したいならまじめにやれ
相手を馬鹿にした物言いは不毛で何も生まないし
それは仏道に反する

ちなみにブッダにおける＜無執着の執着（愛惜・棄嫌）＞入鄽垂手の愛惜情緒（>>433）は下記のごとく表現されている。

『アーナンダよ。ヴェーサーリーは楽しい。ウデーナ霊樹の地は楽しい。ゴータマカ霊樹の地は楽しい。七つのマンゴーの霊樹の地は楽しい。
　バラプッタの霊樹の地は楽しい。サーランダ霊樹の地は楽しい。チャーバーラ霊樹の地は楽しい。』（中村元　大パリニッバーナ経岩波文庫ｐ66）

上記につき中村元は、以下のように評する。
「人が死ぬとき、この世の名残を惜しみ、死に際していまさらながらこの世の美しさと人間の恩愛にうたれる。
　それがまた人間としての釈尊のありのままの心境であった、と昔のインドの仏教徒も考えていたのである。」（中村元『遊行経 上』p.304、大蔵出版）

　入鄽垂手である。

>>436>>437
⇒『すなはち迷悟あり修行あり、生あり死あり、諸仏あり衆生あり。』

応答するに値せず。

ぶっちゃけ閻魔は狂った人なのか？
それとも健常者なのか

もし前者ならこれ以上は危険だと苦言を呈しておく、マジで発狂して救急車になるやも知れん
後者なら悪い事は言わん、座禅瞑想で智慧をガッツリ固めて挑め
思考実験だけで思料を重ねてるだけだと多分健常者でも狂うよ
一線越えるまでが相当な神経衰弱を起こし、越えた瞬間に
アイデンティティが一旦全て崩壊するからプライド高い閻魔なら
血を吐いて悶え狂うかも知れない
脅しじゃない事実なんで忠告しておくよ

座禅瞑想して智慧固めて挑め、悪いことは言わんから
老婆心

>>411 ：神も仏も名無しさん：2014/04/17(木) 02:37:57.28 ID:Go2oiYMI
＞>>410
＞煩悩を克服したいという欲望も、また、不必要な煩悩である。

＞煩悩は、生存に不可欠な分別。無くしてはならないもの。生きていることの
＞証（あかし）。煩悩を去るためには、「最大の苦」としての「死」が不可欠。

＞煩悩を「生存に不可欠なもの」として感謝して受け入れることにより。煩悩は
＞初めて去る。

＞イエスのの「求めよ、さらば与えられん」は、誤り。求めたら、与えられない。
＞与えることによってのみ、与えられる。

・・・・・・・・

もはやこんな顔→（☆＾◇＾）だが、　字数の関係上続。（爆笑）

そうだね、君の話しはほとんど、そうだね。と感じる人も多いだろうね・・・・

けれどね、そこではなかったから、イエスや釈迦が
来て下さったの。

＞イエスのの「求めよ、さらば与えられん」は、誤り。求めたら、与えられない。
＞与えることによってのみ、与えられる。


う〜〜ん、つまり、君が実際に与えていれば、分かるのだよ、
この求めるの意味も。

なかなか説明するのは難儀であるが、

赤ん坊は、何の能力もないのに、どうして生き延びられるのか。
それは何にもない、素直な可愛いさなんだ。
求めるとはそういう意味だよ。

>>442
＞けれどね、そこではなかったから、イエスや釈迦が
＞来て下さったの。

来てくれとは、誰も頼んでいない。　勝手にしゃしゃり出て、無垢な人々の
心に、土足で上がり込んだのである。

＞求めるとはそういう意味だよ。

全くのピント外れ、赤ん坊は、可愛さを周囲に「与える」からこそ、生存を得る
のである。

禅者は狂っているのか？
私はこのお題については即答はできんですね？
ちなみに独り言ですが・・・

一休とか白隠、これらの禅師は狂っておったのか？
果たして正気があったのか？
それとも演技があったのか？
分からんですね。つうか、あれ程までに狂うことが出来るのが
ある意味において尊敬する。

ちなみにこれ等の禅師は世俗諦では狂っていても
勝義諦の観点なら理に適ってる。ってのもあって一概には説明がつかない。

>>434

ちいさきものはみなうつくし

ちなみに、猜疑心とか警戒心の強い御仁は禅は向かないです。
心が大らかな人は禅に向く。

人から依頼を受けて、黙って引き受ける御仁は禅に向く。
ちなみに私は警戒心が強いので、本来は禅には向かないのですが、
あえて自分なりに禅を生活に取り入れています。

禅は日本の心です。
日本文化と禅は密接な関係がある。
ちなみに私は茶道を嗜むのですが、茶道は「茶禅一味」であります。

臨済さんは中国人だし道元さんは中国で教わって来た
達磨さんはそもそもインド人を右へ
日本の心ねぇ・・・

先祖崇拝は良いと思いますよ。
仏教文化（日本では）であるというのもそのとおりでしょう。
しかし、これこそが仏教とは言えない訳で、禅も同じｗ

>>447
「道」の文化は、日本独自のもので、禅を文化に昇華させたもの。
これは精神性を重要視した。

例にあげると武術と武道の違い。
とくにこの世界は、精神が怯むと相手に隙をみせてしまう。
よって精神の鍛練を禅と融合させて、
戦国時代には禅の心は武士に注目される。
そして利休が台頭してくると・・・やがて関ヶ原へと進むのである。
利休は茶人でもあるが、戦略家でもあるんだね。

鈴木大拙の著作にそんなのがあったねｗ

２ちゃんねる
サーバー

>>443
> 来てくれとは、誰も頼んでいない。　勝手にしゃしゃり出て、無垢な人々の
> 心に、土足で上がり込んだのである。

仏教に恨みでもあるな？
土足とは、心病んでないかのー。

> 全くのピント外れ、赤ん坊は、可愛さを周囲に「与える」からこそ、生存を得る
> のである。

素直さじゃね。赤ん坊が取り引きとか精神がｵｶｼｲんじゃねＷ
造形の生存戦争とか基地スギ。
大丈夫か。

　学ぶ事無くただ太るだけの嘘ツキばか狗、【嘘臭】(; -ｙ-)ツ))鼻つまみ ｸｯｻｰ♪

誰もが自分の眼で自分の眼を直接見ることが、無い。
眼は、脳が外界を直接把握するための器官である。
だから、手や足等は見ることが出来ても肝腎のこころが見えにくい。
外の世界、対象物はよく見えすぎるのだが、自己の内側を観ようともしない。
絶対神、一神教徒は自己の外側にだけ神を観るが、自己の内側の神を観ない。
こころ、仏性、仏を自己の内側にも外側にも、観るのが仏教徒であり、禅である。

その入り口が公案である。
むき出しの真理である。

だから何度も問う。

無字の公案
新参の修行僧、問う、門前の痩せ狗にも仏性がございますか？
師、答える、有。
古参の修行僧、問う、門前の痩せ狗にも仏性がございますか？
師、答える、無。

野狐の公案
修業僧問う、悟後の人はおしゃか様のおさとりである因縁果の因果の法（しんり）に拘束されますか？
師、答える。因果の法に落ちず（不落、ふらく）。
修業僧問う、悟後の人はおしゃか様のおさとりである因縁果の因果の法（しんり）に拘束されますか？
師、答える。因果の法くらまされず（不昧、ふまい）。

同じ事をこの二つの公案は老婆親切にも姿を変えて、問うているのだ。

真剣にやる気があれば、この公案に真っ正面からぶつかってみろ。
誰がどう言った、あの本にはこう書いてあると聞きまわり、ただの飯が無いかと臭いを嗅ぎ回るな。

>>443 ：神も仏も名無しさん：2014/04/17(木) 14:00:31.69 ID:6c0HcI4Q

＞>>442
＞＞けれどね、そこではなかったから、イエスや釈迦が
＞＞来て下さったの。

＞来てくれとは、誰も頼んでいない。　
＞勝手にしゃしゃり出て、無垢な人々の
＞心に、土足で上がり込んだのである。

一回君の思い込みを清算してほしいと願う。
読解能力が低いというのか、おかしいのは、
君は、我がままだからでないかな。


君は自分の頭が制御できないのを

釈迦やイエスのせい（責任にすり替えると）にすれば少しは癒されるのか。

>>453
＞その入り口が公案である。
＞むき出しの真理である。

公案は真理ではない。
一時的に頭を混乱させて、作意的に神経症を作るもので、
あまり公案に拘ると本当の神経症になるから注意した方が良い。

特にこのスレは、精神的に病んだ方が多いので、
公案はスレ的には良くない。
一回や二回なら良いが、何度も貼り付けるのは精神が病んでくる。

>>443

>全くのピント外れ、赤ん坊は、可愛さを周囲に「与える」からこそ、生存を得る
のである。

赤ん坊は、周囲に与えているのではない。
血だらけで回転しながら生まれ、すぐさま、求めるのだよ、すぐにおっぱいを
信頼だ。

しかしそれを忘れ、ひねくれる。

君が危惧する様な犯罪的な欲望ではないのだよ。

愛し合うマリアとイエスのような与える事と、求める事は

同じ意味なのだ。

＜＜＜求めよ、さすれば、真っ直ぐに与えられる。＞＞＞

君が言っている可愛いかどうかは君の趣味レベルに属するのだが、
そういった君の趣味に属さない可愛さだ。

求めている、　求めている。

スジャータのおっぱいは　溢れる。




＞全くのピント外れ、赤ん坊は、可愛さを周囲に「与える」からこそ、生存を得る
＞のである。

呼吸瞑想ってどうやるのが正しいの？

いわゆる丹田呼吸を進めてる所が日本では多いけど、
一方で東南アジア系は呼吸をコントロールするのはよくない、といってる

まぁ、個人の体質とか環境とかにもよるんだろうが
仏典的にはどうなの？

質問スレ池

>>455　机龍之介　さん

ミ( ﾉ＿ ＿)ﾉ=3ﾄﾞﾃｯ!　　　何を言い出すのかと思えば、机龍之介　さん　らしくもないとんでもない事を言い出しましたね。

> 公案は真理ではない。 一時的に頭を混乱させて、作意的に神経症を作るもの

どれだけの時間をついやしても、ついに　彼岸には、至らないのですね。
残念なことです。
このスレは特に仏教学者でも無いのに、教本のまるっきりのパクリで、もとより自説ががなく、わかった振りして書き込んでいくスレである、と思います。
学者は、さとりからは遠く、隔靴掻痒かっかそうよう、似て非なるものでしかありません。

>>459
おう、いいこというねえ。
仏教は学問ではなく衆生を仏にするのが目的だからな。

まあ経典も論書も語録も全部戯論だからね
それを真実と証明するには信仰したり読んだり議論するだけじゃダメなのが仏教

> 公案は真理ではない。 一時的に頭を混乱させて、作意的に神経症を作るもの

これはひどいな。貴様は二度と禅を語るな！

>>443
隠居はトラウマを直してから宗教を語るべし。
心に土足で上がるとか、、、
抑圧教育の反抗を今ここでせんで宜しい。
あと赤ん坊云々は隠居の内面の闇がそのまま表れている。
憐れなり、己の姿を鏡で見よ。

>>455
茶吹くわｗ

所謂「公案」をコピペしない代わりに、
自分のオリジナル発言―それは、机氏自身によって“公案的に”用いられている
（→公案として、対話相手に投げかけられている）ものなわけだが―
を、何度も何度も、延々と垂れ流してるくせにｗ


>スレ的には良くない　>何度も貼り付けるのは精神が病んでくる。

>>459
＞どれだけの時間をついやしても、ついに　彼岸には、至らないのですね。

最近、私も段々分かってきたことだけど、
人間というのは年齢を重ねるにつけ、少しづつ悟っていくもんだよ。
それは仏教には関係がないけど、人生に揉まれて少しずつ耐性もできてくる。
80歳くらいの老婆でも、そこには人生の年輪を感じさせて、それは菩薩のような顔になる。
このくらいの年齢になると、もう彼岸に逝ってるんじゃないかな？

若くして彼岸に逝くのと、年老いて彼岸に逝く、その違いかもしれんね。
私なら後者でいいよ。
人生は彼岸に逝くことが目標じゃないよ。
どれだけ一生懸命に生きたか。それが人生ってもんだよｗ

>>457
瞑想ならば大白隠の内観の秘法が最強だろう。
>>462
すまんいいすぎた。まあ普通の人間には狂ってるとしか思わんわな。
しかしあれは全てちゃんと答えがあるのだ。

>>464
そもそも公案の本質ってのは、
公案をとおして「自分を見つめ直す切っ掛け」を作ることなんだよ。
つまり疑団の創出ってもんだ。

私が日頃から言ってる「疑団」とは何かが分かってきいたら
公案はいらない。

>>466
＞しかしあれは全てちゃんと答えがあるのだ。

んなもん答えはないよ。
仏性がある。ってのは世俗諦だし
仏性がない。ってのは勝義諦だし
正解ならどっちでも良いし、どっちでも駄目なんだよ。
んなもん正解がある訳はない。

信仰を捨てよ、を振り回す人がいるけどこれはそんなに簡単なことなのかな？
信仰とは排除するものではなく、思考がもつ構造の重要な改善点なんじゃないんかな？
思考が持つ改善点である信仰という構造はただ外から観察、分析してわかる
モノなんかな？
改善点であるという認識とそれを主体的に生きる具体性（矛盾する二つｗ）
をそなえずしてその具体的な問題点をりかいできるんだろうか
そういうわしは信仰者だけどな
信仰無くして思考なんかできないんじゃないかと思えてきた
（神様を信じる）じゃなくてモノをわかるとは理解、確信、という信仰
をとうして世界とかかわっていくことなんじゃないんかな
じつは自分でもよくわかってないんだけどなんかすこしだけ見えるかもしれない
ような気がしないでもいない　そんな気持ち（藁）

>>468
答えというか悟りをもたらす。素晴らしい気付きを得てニルヴァーナの状態になる。
俺の場合は大麻をやってる時に悟った。

大麻などやる時点でアウトｗｗ

>>470
＞素晴らしい気付きを得てニルヴァーナの状態になる。

それが偽物と分かった瞬間が本物の悟りになる。
そしてその悟りも偽物と分かって、人間は悟りの境地に至るのだが、
その境地は、悟りとは妄想だ、と分かってくる。

人間は、悟ってない。と分かった瞬間で仏法は終了する。
ちなみに、私は彼岸には逝ってなかった・・・彼岸も妄想でしかない。
で終了しちまったよ。
般若波羅蜜を完成したがな。

　いや大麻でもOUTではない。いかなる方法であれ俗世の誤りに気付く
ことは悟りといっていい。

>>471
君は洗脳されてるなあ。
>>472
あんたは何も分かってないなあ。
>>473
現代人が悟るには大麻の力を借りなきゃ難しいんじゃないかな。
でも腹が据わってない奴はやらないほうがいいね。日本では。

我が無いと理解できれば楽なれるかもしれない。
我が無いということは他人も無いということ。

あるのは一定の法則に従った現象があるのみ。
しかし、これを頭は認めたがらない。
一定の法則に従った煩悩と呼ばれる現象が
我の存在を希求するものと思われる。

>>474
＞あんたは何も分かってないなあ。

いや、私は分かったんだよ。人生というのが・・・
人生とは、食って糞して寝ることだと。
これが分かるまで彼岸にも行ってきたけど、だけど随分長い道中であった。

まあ、君達はこれから公案に取り組んだらいいよ。
きっと素晴らしい人生が待ち受けているだろうよ（笑

人生とは苦との闘いじゃないか？
最終目標は安心して食って糞して寝ることだとは思うが

>>477
＞人生とは苦との闘いじゃないか？

ええ、確かにそうです。
しかしその「苦」の捉え方が全然違うのです。
苦が「生きてる証」というのか、「生きてる実感」というのか
そんな風に変わるのです。

私が禅から学んだのは、それだけです。
では、皆様おやすみなさい。
皆様のご多幸を祈念いたして床に入ります。

>>477
苦との闘いの中に、大いなる生きる喜びを感じている。従って、釈迦の「一切
皆苦」は、真理ではない。苦がなければ、喜びもないのだから。

人類の巨大な文化は、生存における苦との闘いの結果として生まれた。苦が
なければ、人類は未開のままであっただろう。

>>460　名無し　さん
> >>459
> 仏教は衆生を仏にするのが目的だからな。

(。_゜)〃ドテッ!

衆生がほとけを差別せず、
ほとけが衆生を差別しません。

おめーはほとけだろ、衆生には入れてあげないからあっちへ行け！とか

おまいらは衆生じゃねーか、ほとけじゃねー奴は、あっちへ行け！
とか言って仲間はずれにしないよって事が大切なんだよ。

>>419
要は、仏道は迷悟がないにも迷悟ありにも、滞らないということ・・豊検より跳出せる、とは。。

迷悟がないといってるんじゃなくて、ないにも固執せず、あるにも拘泥せず、自在である、というくらいの意味でしょう。。

>>465　机龍之介　さん

> 最近、私も段々分かってきたことだけど、 人間というのは年齢を重ねるにつけ、少しづつ悟っていくもんだよ。　』

近年の老人に対する対応ではなく、老人とは、人格知識に於いて大いに尊敬されてきた存在である。

経験値の蓄積は、若者には無いかがやきである。

だが、その事と仏法、つまり、真理さとり　とは同じでは無い。

70歳を過ぎて行脚のたびに出た趙州は、言う。
わたしよりも年上の人であっても教える事があれば教えよう、
3歳児であっても、学ぶことが有れば、教えを乞う、と、言った。

法、真理さとりとは　イッペンに爆発して受け取るもの、だよ。

修行の期間は個人差があり、
理解（りげ）の人に、さとりは遠い。

>>482
法、真理さとりとは　イッペンに爆発して受け取るもの、だよ。
↓
法、真理さとりとは　イッペンに爆発し木っ端微塵を受け取るもの、だよ。

>>467
日本語読めてる？

伝統的に、世間的に、宗旨的に、学術的に「公案」と称されるものを
貴方が用いることは少ないのかもしれないけれどｗ、
レスを返す際に、或いは横レスを入れる際に、
「所謂公案」そのものではなうけれども、公案（≒疑団の元）と同じ働きをする発言を書き込んでいる、
ということだ。

　>公案はいらない　　？ｗ

だったら、君の書き込み全てが害悪ということだ。

信仰というのがいかに重要か教えよう。
●無明から生存が始まる(仏教創始)
●苦がなくなる(涅槃)

原因を除けば結果も除かれる
というのは、論理(因果律)への理解である。
『論理(因果律)への理解』と●の２つとの間には大きな懸隔がある。
苦滅や仏教-創造への信仰なしには不可能だ。苦滅の事実は悟り信仰である。
信仰は人間の精神活動にとって重要な要素だ。信仰(信)というものを何かおとぎ話のようなものと
勘違いしては、仏教徒に前提となるものを軽視している事になる。
信は竹のようなものかもしれない。しなやかで折れにくく弾力性がある。
信なき理論理解は金属か何かのようで、強固であるが折れたら戻らない。

伊丹十三 - 49本の動画
http://www.youtube.com/watch?v=iNdh5A6MWK8&list=RDH1tKafnfAag

>>485
七箇三十七道品に信仰は無い

竜樹もヘーゲルも、有と無を関係させて難解な哲学を展開する。
ヘーゲルの弁証法はまったく知らないし、唯物弁証法もだいぶ前に少し
かじった程度なので、間違っていたら訂正してください。
　
さて最初に結論を言えば、有にしても無にしても、それらを単独で考察
するのは不可能。それらを確認する観察者がいなくてはならない。
人間の五感はそのための道具なのである。
　
五感で観察できれば、有る、実在する、存在することになる。
観察できなければ、無い、実在しない、存在しないことになる。
当たり前だが、これが有る無しの判別方法になる。

貴殿は対機説法（方便）が下手なのではないだろうか。

（根拠）
１）対話相手が壊れるかも知れないリスクを知りながら、自らは回避せずに相手にのみ対応を求める。
２）対話相手が禅定ｎ段階ならば、n＋１段階の話で誘引すればよいのに、n＋5段階の話で信頼を得られず。

正に「北風と太陽」寓話の北風タイプのように見える。
私は悟達者ではないけど、法輪は智慧と慈悲の両輪と思っております。

有と無のうち、五感で観察できない無はどうやって確認するのか。
無いのだから確認しようがないではないか。
実際、確認する方法はないのだが、
　
唯一の確認らしき方法がある。それは時間が飛ぶことだ。
その具体例として、熟睡や全身麻酔や滅尽定などがあげられる。
しかし、完全に無なのかどうかは大いに疑問がある。
　
観察者が完全に無になったら、たぶん生きて戻れないだろう。
生きて戻れるのは無になりきっていないから。
わずかに何かが残っている(有)のであり、たぶんそうなのだろう。

>>490
小難しいこと言わんでも、
確認できないことを「無」とすればいいんじゃね？ｗ


>無いのだから確認しようがないではないか。
>実際、確認する方法はないのだが、

>>490
無の証明は不可能だから、「有の証明の不可能性」を以って無とする。

有の証明は、「（必要な場合は観測装置を使用した）五感の知覚による。
有の証明の補助テストとして、「対象が、人間の生命の維持に直接の影響を
有するか否か」を用いる。知覚異常者、妄想患者、宗教盲信者の知覚を除外
するためである。

宗教盲信者だが
あんたうらやしい
強いわ

宗教盲信者だが
あんたうらやしい
強いわ

>>489
＞貴殿は対機説法（方便）が下手なのではないだろうか。
　逆でしょう。
　二項相対を一歩も出ていない者（自称「悟達者」）に、「方便」があるわけがない。

　対論者の一方がこのような無方便では、他方の還滅方便が通用するわけがありません。

　アンテナが壊れたTVには画像が映らないのは当然です。

　

ここまでで指摘したのは、有と無における観察者の必要性と、
有と無の跛行的関係だ。有がベースにあり、無は反省や思考で消極的に
把握されるということだろうか。
　
ヘーゲルは「大論理学」で、観察者抜きに、有と無を最初に定義する。
これが難解であり、ここでつまづいた人は数知れないだろう。
しかし読者が悪いのではなく、ヘーゲルがまちがっていたのだと思う。
　
有は単独では定義できず、観察者がいることで確認される。
無は反省概念としてしか把握できない。
有と無は、相関関係(相互依存)ではなく、二者択一の関係になる。

>>492
＞「有の証明の不可能性」を以って無とする。

あなたの見解によれば、
もちろん、神も業報輪廻転生も回向も大日如来も十二支縁起も
　　　　　法華経オカルトもパリッタ儀礼の効果も十四無記事項も

　　　　　すべて『無』なんですよね？

中部63なんか蹴飛ばすんですね？

　　　　　すべて

馬鹿

>>456の続きをもはやこんな顔→（☆＾◇＾）でも語る（笑）

＞全くのピント外れ、赤ん坊は、可愛さを周囲に「与える」からこそ、生存を得る
＞のである。

＞イエスの「求めよ、さらば与えられん」は、誤り。求めたら、与えられない。
＞与えることによってのみ、与えられる。（>>411)

与えること、求めることは同じだと言ったのだが、
なかなか上手く説明できないのだが、
君が恋人のほっぺにチュてしたとする。
これも、与える、求める同時、同じだね。

>>496
ヘーゲルがどんな形而上学を構築しようと、
そもそもの本懐が違うのだから、お話にならない。
一方は二項相対思弁哲学であり、仏法は実存苦の超克だ。

仏法にとって、勝手な形而上学思弁など無視（無記）すればいいのである。

まだ　疑い深い方の為に少し。
この「求めよ、さらば与えられん」

与えれば与えられるは、法則だ。
与えると言うと、分かり難いところが出て来るのだが、
空っぽになると、そこに自動的に 水が流れ込み新鮮な循環が起こる。
腐敗した水ではなく、新鮮な水だ。　
けれど、与えるというのは我というのか、何か濁りが入り込むんだよ。

では、求めるとはどういった法則か。
無条件、空っぽ、そこに水が流れ込む。

与えると求めるは同じだ。

しかし、なぜ与えよではなく【求めよ】、とここでは言われているのかだ。

もう我ではどうすることもできなくて、
すっかり、空になった時、
しかし、虚無ではなく、
信（求め）だけが残っている、
その時、驚くべきことがなだれ込む、次元が変わる。

求めるとは　可愛い手を伸ばす事、素直。

プロテスタントのヘーゲルは、
有と無を頂点にする弁証法によって、この現実や歴史の中に、
神の意志を見出そうとする。
　
理性的なものは現実的であり、現実的なものは理性的である。
ミネルヴァのフクロウは黄昏に飛び立つ。〜「法の哲学」序文
　
神の意志が現実となって姿を現した後に、その現実を目撃することで、
人間の認識が神に追いつくことを言っている。
神の視点で現実を切り取るから観念的だと評されるのだろう。

>>498
＞馬鹿

理由を述べよ。

>>502
神の存在証明が必要。
そうでなければ単なる信仰告白でしかない。

＞理性的なものは現実的であり、現実的なものは理性的である。

そのような理性信仰の啓蒙主義時代の妄想哲学は、カミュを経ている以上
もはや信仰博物館ゆきのガラクタにすぎない。

このヘーゲル哲学を、青年ヘーゲル学派がひっくり返す。
フォイエルバッハ、マックス・シュテルナー、マルクス、エンゲルスなど。
かれらは、神ではなく、この現実を出発点にした。
　
どういうことかと言えば、有と無の関係ではなく、
有だけ、実在だけ、この現実だけを思考のベースに据えたのだ。
無を脱落させ、この現実(有)の唯物的法則を探し始める。
　
有(神)と無のヘーゲル哲学の終焉である。
いまや見捨てられている。

>>505
で、高校の倫理社会の授業じゃないんだから、何がいいたいの？

>>504

君に恋人がいない事が判明したと、

もやは昨日からのこんな顔→（☆＾◇＾）が言っておるではないか。

明日運命の出会いがあるかも知れぬからな。

さて（笑）

桜が美しくないと君は感じている

桜が美しいと誰かは感じている

その美しいと感じている誰かに対して、証明せよと君は言う。

それは、君の美しくないを証明してからにせよ。

> もう我ではどうすることもできなくて、
> すっかり、空になった時、
> しかし、虚無ではなく、
> 信（求め）だけが残っている、
> その時、驚くべきことがなだれ込む、次元が変わる。
> 求めるとは　可愛い手を伸ばす事、素直。

手を伸ばすのは生命の本質だろう。
好日性というものも、手を伸ばしている素直さと見れる。
自分を完全な実験台として仏教を実践するのは不可能だろう。
仏教を説いたのは人だよ。
仏教(生命)の本懐は自由にあるので、ひたすらに包括し統合していくだろう。

本当に道を求めてるヤツっているのか？

>>499
＞君が恋人のほっぺにチュてしたとする。
＞これも、与える、求める同時、同じだね。

代償を期待して与えるのは、与えるとは言わない。それは取引きである。

宗教者が天国や救いを期待して行なう善も、取引き。

また、セブンさんの喩かｗ。

>>510

ああ、君は恋人のほっぺにチュッてするときでも、取引なのか。

なら　残念だがたとえ話しにならないな。

いや、君は恋人のほっぺではなく、

バケモノにチュッをし、取引しか経験していないのだね。

>>511
＞ああ、君は恋人のほっぺにチュッてするときでも、取引なのか。

取引きに決まってるだろ。しかし、恋人ではなく、婆さんのほっぺにチュするのは
取引きではない。代償は期待しないからｗ。

本日は脳内睡眠物質の蓄積により、就寝させて戴きます。

事象として（≒構図として）「取引」なのか、
当人（同士）の意図として「取引」なのか、
はたまた
結果として「取引」的になってしまったのか・・。

三者は、まったく事情が異なるけどなｗ

ああ、ちなみに、

譬喩表現を理解できない人たちは、
たとえば>>514的な３者を、
「取引」という単語に縛られてごちゃ混ぜに考える人達のことを言う。

ありがとう

>>512
>511
> ＞ああ、君は恋人のほっぺにチュッてするときでも、取引なのか。
>
> 取引きに決まってるだろ。しかし、恋人ではなく、婆さんのほっぺにチュするのは
> 取引きではない。代償は期待しないからｗ。

まさしく心的に阻害されている現代人の代表格の(様な)精神構造じゃないかいＷＷ
まことに憐れなり。

>>517
宗教者の偽善より遥かにマシ。

生命の指示にそのまま従うことが、閻魔氏のいう「直接現実」「仏教のゲシュタルトの
破壊」である。

「仏道とは、己に習うなり」（道元）

遠くから子供を扱い動かす快楽からは抜けられないんではないかな
俗物にもなれず君子とは借金を指す。
この世には溺れてはならない快楽に対して法を謗るという意味で仏法は、解らない人間に諭しているように思う。快楽は必ず人間を壊す上に喜びの質が悪い。 外道すら判る範囲。
金にどう溺れるかを女を選ぶ、選ばれる時点で、帰れなくなることも解らなくなるだろう。

>生命の指示にそのまま従
って（―「ケーキは別腹」の如く欲望のままに食い散らかして―）、
現代人は、太り、各種成人病にかかり、寿命を縮めているのに？ｗ

今、９０や百まで生きてる人の食生活と
今、３０・４０・５０・６０の人の食生活の比較データ取ると面白いだろうにな・・。

おそらく、今後、歩き回り活動し続け得る９０歳１００歳は激減するだろうな・・。

欲望に従うということがどういうことか、隠居はマジで解ってないんだろうか・・・。

>>495
>二項相対を一歩も出ていない者（自称「悟達者」）に、「方便」があるわけがない。
>対論者の一方がこのような無方便では、他方の還滅方便が通用するわけがありません。

そうですか。　方便が通じないペアでの言争い（無終輪廻）ですか。
一方に釈尊のような智慧があれば、よい方便を考えつくのでしょうが、難しそうです。

>>484
＞日本語読めてる？

ええ、読めてます。
貴殿が茶を吹きそうでしたので、そうならない為にも私が核心的なレスポンスをしたのであります。

日本語は非常に優れていて、その文体である程度は、その人の性格とか推し量ることができます。
セブン氏は几帳面な方なんでしょう？
いつも私はそのように受け止めております。

で、私はまたまた核心的レスポンスをします。

人間は無意識的に一貫性を作りだします。
しかしながらこの一貫性に留まっておったのでは、それきしのもんです。
禅はこの一貫性を破壊することにおいてなんぼの世界であります。
公案とは、このツールである。と理解すれば良いんじゃないですかね？
しかし公案は狎（な）れてくると腐ります。

意味の上に意味を上乗せ、
嘘の上に嘘の上乗せ、
嘘つき机の常なりｗ

>>483３０棒氏
＞法、真理さとりとは　イッペンに爆発し木っ端微塵を受け取るもの、だよ。

まだまだ青い内はそうなんでしょうけど、それから先があって
悟りは何回も繰り返すもんだよ。
そしてそのうち寂静の境地になる。

＞だが、その事と仏法、つまり、真理さとり　とは同じでは無い。

ああ、それを書いちゃうと・・・（笑

貴殿には差異が残存しておるようですね。
差異がなくなって本物なんじゃないですかね？

>>489
相手が欲しがっている情報に応えてるだけで過ぎるものはない
仏法を学問に例えるなら、0を目指して無くしていくのだから、出しすぎと言うこともない
前提となる作法をちゃんと行っていればなんの問題もない

ぼったんは意味不明の自己陶酔ｗ
机は意味の上に意味を上乗せ、 嘘の上に嘘の上乗せの自己陶酔ｗ


大差ねえだろうｗ

>>501
なるほど。
だが、完全な空っぽに恐怖心を感じる者も少なからず居るわけだな。
それは、畢竟限りなくに近づいてゆく状態なわけだから。
だからこそ、人は救いを欲求するわけで。
つか、未練がましさとか往生際の悪さとか、そういう状態を越えた位置に
救いがあるような気がする。

まぁ、人の死に関するビジョンを擬似的に信者に植え込む系のカルトは
鼻持ちならんなｗ

仏教と言うのは詰まるところ、有情の思いを除く天然自然の一切が
思いの丈が0の状態で一切を執り行っている事を教えようと苦心されてる戯論である
これを戯論と言い切る理由は、天然自然は見たままである為、本来なら説明不要だったからである
しかし、人は有情なので、その持てる思いによってあれこれ分別して考えてしまい、不要な理由を作ってしまう
これに因って、本来見たままな筈の事象を複雑怪奇な意味不明のものに塗り替え
結果として迷ってしまうのである

以上(>>488 >>490 >>496 >>502 >>505)を予備知識とし、まず、
　
有無が観察者を必要とし、両者が跛行的関係にあることに注目しよう。
有無がそのように感じられ、認識されるということは、
逆に言えば、人間がそのような存在であるからに他ならないわけだ。

仏法者が仏法以外を依処とする事を釈尊は戒められた事を忘れてはいけない
わが身こそが仏法所以の現象なのであり、その身が触れる一切を法と観て
身と身に触れて起こる法以外に依らざれ、と教えられた事を忘れてはいけない
その身と法以外を対象とし依処して行う一切の考察は一切外無視に値する如き妄想である
仏法を西洋哲学で考察しようとするのは、行を用いず戯論を戯論で考察する如き愚行である

【仏教】悟りを開いた人のスレ避難所43【悟り】
http://jbbs.shitaraba.net/bbs/read.cgi/study/8276/1397786456/

つまり、人間は常に観察者であり、何らかの感覚的対象物(有)に、
常に囲まれていることを最初から前提にしている。そう造られている。
そのために、意識は有を感じるが、無を直接感じない。
人間は、脳ミソの記憶を反省することによって、無を初めて意識する。
たとえば、あった物がない　→　無を記憶から知る。

正法眼蔵-現成公案
「自己をはこびて万法を修証するを迷とす、万法すすみて自己を修証するはさとりなり。」
（自己の考えで、あらゆる存在を解明しようとすることを迷いといいます。あらゆる存在から自己を解明するのが悟りです。）

自己、もあらゆる存在の内の一つに過ぎません
人は自分の眼だけで自分の眼を直接見ることは出来ません
自分の眼ですらそんな有様なのです
そんな正体不明な自分がいくら外を考えたところで
牢屋の窓から外を覗いてあれこれ妄想する囚人の思惑と同じと言えます
しかも当人は獄中にある事すら自覚が無いなら度し難しです

>>535
そのあらゆる存在を認識するのは、人間の生命。従って、我（生命）が常に
基盤となる。

人間が、何故有のみを認識（知覚）するかと言えば、有のみが、生命の維持に
直接の影響を及ぼすからである。

>>533
モノゴトを深く考えるタイプなのですね？

昔（明治期）に、あまり深く考え過ぎてノイローゼになった藤村操という御仁がおってな、
その藤村操が華厳の滝から身投げをした。

身投げする以前に、遺書を木に刻んだものだから、
この遺書が文学的に優れているのか？それとも「人生不可解」の謎めいているのか？
妙にその文体が人の心を揺さぶったようで、
今でも日光の華厳の滝に行くと、藤村操の土産物が売ってる始末。

哲学者でも、最後はノイローゼになる方が多いようです。
人間は、あまり考え過ぎると・・・あまり良いことがないような気がします。

年はとりたくないねぇ
ガタはくるわ誤作動起こすわ
ろくなことがない

人間の正体とはこんなものだ
死とは停止するだけ
生とは動いているというだけ

>>536
では、その基盤たるべき我は何処に有るんですか？
「有る」には無くならない絶対性が無ければ「有る」とは言い切れません
維持されなきゃ立ち行かないなら、最早それは「有る」とも言い難いですね
違いますか？

>>537
有無の判断は、「深く考える」ことではなく、最も初歩的、基本的な
判断。

赤ん坊は、生まれるとすぐ、誰からも教えられないのに、母親のオッパイ
の有を判断してしゃぶりつき、生命を維持しようとする。

藤村は、考えすぎたために、この初歩的、基本的判断が出来なかった
のである。つまり、人間としては迷妄に陥ったのである。、

>>539
＞では、その基盤たるべき我は何処に有るんですか？

君のその書き込みにある。君が死ねば、２ｃｈの書き込みはできない。

そして、釈迦が「無我」を「考えた」ことにあるｗ。

>>541
では、人が人を殺すのも生命の維持に直接の影響を及ぼすからなんですね？

無我を釈尊は考えていません
探した結果「我」が見つからなかったので結論しただけです
どこにあるんですか？
2ちゃんに書き込めてるのが我だとは言い切れませんね
これは行為ですから、行為が我なんですか？
行為させる意思が我なんですか？
意思を決定に導く意識が我なんですか？
それとも2ちゃんが我なんでしょうか？
私にはどれも我とは思えませんね

例えば自転車が我と思ったとする
我と思うのは自由だが、たぶん
自転車が思ってるのとは違うと思うぞということだ
自転車が思う機能を有したら人間と変わらない

>>542
＞探した結果「我」が見つからなかったので結論しただけです
＞どこにあるんですか？

その「探す」と「結論」という「行為」にある。釈迦が死ねば、探すことも
結論もできない。

行為の原動力としての我（生命）については、我を以って知ることは出来ない。
「知る」という行為も、我の機能であり、知ることの主体と客体が同一だから、
我（生命）を知ることは、ナンセンス、不可能である。単に、「生命現象を現す
肉体」から推測できるだけ。生命現象の原動力としての「生命そのもの」は、
人間が対象化できない唯一の存在。

>>540
＞有無の判断は、「深く考える」ことではなく、最も初歩的、基本的な 判断。

そうですか。
ちなみに、ノイローゼの所見は、どうでもいいことでも考えてしまう。
自分では考えないように努力までするのですが、考えが頭から離れることはない。

有無は初歩的だから、この判断はどうしても決着しなければ生きてはいけない。
生きていくことは苦しい。
苦しいのは有無の判断をどうしても考えが纏まらないことが原因だろう？
だから今日も有無について考える。

これがノイローゼの特徴です。
ノイローゼ、神経症、統合失調症にはこの症例が該当しますね。
悩んでいる方は私に相談してください。

>>514-515
もはや比喩にもなっていないが、「取引」と「構図として」「意図として」「結果として」なんて何の関係もないのですよ。
さも、関係のあるように羅列するのに何の意味があるのか？

そんなのが有りなら何でも言える罠ｗ
「取引」と「正当なものとして」「偶然として」「「強制として」〜
無論、何の意味も無い。

要は比喩表現に留まらず、日本語の表現自体が下手という結論のようですなｗ

肉体はもちろん実体としてある。
しかし、肉体は私ではない。
普通、私の肉体という。
つまり私とは肉体という実体が作り出した
思いというものである。
思いに実体がないのは誰でも解る。

>>544
それは全部あなたの想いに過ぎず、あなたの個人的な信念に基づく無根拠な信仰に過ぎない
鰯の頭の真価は推し量れないと強弁するのは自由ですが
稚拙な盲信は大人の行為とは言い難い
と苦言を呈さざるを得ないでしょう

>>520
この表現も全く意味無し。

甘いものや脂っこいものを好きなだけ食べる→不健康で寿命を縮める可能性が高い〜なんてのは常識。

食生活でのタンパク質の取り方が寿命を決めている要素も大きく、単に今の９０−１００歳と３０〜６０歳の
食生活の比較で、
>おそらく、今後、歩き回り活動し続け得る９０歳１００歳は激減するだろうな・・。
とは、勝手な憶測、仮定に過ぎずコレまた何の意味も無い。
むしろ、増えるかもしれないｗ　その可能性も食生活に焦点を当てる以上ありうる話〜ｗ

セブンは意味も無い事を主張するのが好きな暇人という結論ですなｗ

先日、大乗勃興の理由を釈迦の対機説法から推理された方がいた。
興味深く読ませてもらったが、それだけでなく寄進や布施などが増え、
仏教が既得権益化したことも原因ではないだろうか。
　
仏教が既得権益化すれば、信者を増やし、布施を増やすことが
第一目標になり、信者の悟りは棚上げにされる。その具体的展開が、
釈迦の神格化であり、ウソも方便という偽経の制作である。
　
この間の事情はキリスト教も同じであり、教団の既得権益を守り、
増大するために、イエスの神格化が進められて行く。
真理だからではなく、教団のために神格化されたのである。

>>550
金や権力（権力も金に収斂されるから金一本でもOK）にまつわるものは既得権益化するのですよ。
宗教も金がからむと既得権益化する。
そのための神格化というのもあった可能性は高いと思いますよ。

だから仏典から神格化された部分を削ぎとって仏陀た説いた事のみを抽出する意味がある。
例えば仏舎利（遺体を焼いた後残ったもの）が金、銀、ルビー、エメラルド、水晶などの宝石だった〜というのを
信じる人間もいれば私の様に信じない人間もいる。前者こそは望ましい仏教徒であり後者は唯物論者〜というのは
当たらない。

>>550
嘘が方便とされたのではなく、方便とはその人の言葉、と言う意味なんです
人の言葉は全てその人の方便なのであり、嘘を言えばその嘘もその人の方便足り得る
経典に関しては、所謂パーリ三蔵までが釈尊所以の仏語の伝承なんでしょう
それ以降に登場する大乗経典の類と以前の三蔵、これらを法印が貫かれていれば
それは一応全て仏説と看做して仏典とされています
仏典とされてはいても、読むだけならそれは戯論に過ぎず、それをして議論すれば
戯論で戯論を戯論するに過ぎず無益と為る訳です

みんな解脱したらそりゃお寺や教団は困るでしょうね
みんな応供の位になりますから

私は解脱した・・・何から？
私は悟った・・・何を？
私はニルバーナにいる・・・ただの思い？実体として有る？

釈迦が一番怪しかったりする

>>553
私は解脱した・・・何から？　　　　　　　　　　　　　　　　＝迷う原因から
私は悟った・・・何を？　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＝迷いの原因を
私はニルバーナにいる・・・ただの思い？実体として有る？＝嘗ての迷いもこれからの迷いにも戻らないと言う事実は厳然とある

全てがお金、営利目的だとしたら...

しっかり勉強(労働)して下さい...

>>555
>全てがお金、営利目的だとしたら...

営み、生存の事を言っているのなら、

かまわない、生存しよう。

我々は、与えあう（求めあう）、ほっぺにキスする。

その営み。そして助け合って、喜びあって、支え合ってを

営利目的と呼ぶならそれでもいい。

>しっかり勉強(労働)して下さい...

そのような、事を言わなくても

人は自由であれば、可愛いくあれば、役割分担しているし、
しようとするのだ。

短文でのこのような言い草は、逆に抑圧的で、役割分担（人の持って生まれた能力、
持って生まれたやさしさ等）をこわしてしまう。


君、どうしたの？　元気がでないのか。

（＾◇＾☆）←こんな顔のスジャータより。

確かに労働とか営利活動とか、気張りすぎだな。
生命のそのままの活動を貶めて全否定し、涅槃へ遁走する土台でも作ってんのかな。
全否定や観念無は涅槃とは関わりないからねー。

「苦しみもなく、煩悩もなく、喜びもない涅槃」。それを「地獄」と呼ぶ。

>>509
もとめてないひとなんていないんじゃないか？

>>520
イギリスでその手の実験（20年で万人単位だったような）をして
好き勝手に生きた人は長生きだったそうだ
運動と食を医者に管理された組の方がはやじにだったそうだ
（ほんまでっか情報のうろおぼえだけどねｗ）

>>558
苦しみは煩悩の結果なので同じとしても
煩悩や喜びに共通してるもの、何だかわかってる？

>>553
＞＞私は解脱した・・・何から？

死です。

＞＞私は悟った・・・何を？

輪廻です。

＞＞私はニルバーナにいる・・・ただの思い？実体として有る？

俺は不死身という意味です。

＞＞釈迦が一番怪しかったりする

怪しさでは俺も負けませんよ。

煩悩即菩提の煩悩って、捉われのないことじゃない？
煩悩に捉われたままでは菩提にはならないが、
浮かんでは消えていく煩悩に引っかかりのない時、それは即、菩提と言えるってことじゃない？

禅の話でこういうのがある。
あるお寺の師匠と小僧が歩いていた。
団子屋の前を通りかかった時、師匠が「美味そうな匂いじゃなぁ〜」と言った。
小僧さんは、「師匠ともあろうお方が、団子に捉われることもあるのだろうか・・・」と、
ずっと考えていた。
そこで意を決して師匠に尋ねてみた。
「お師匠さん、お師匠さんでも、団子の匂いに捉われることがあるんですか？」
師匠
「なんだ、お前はまだ団子を引きずっていたのか。わしは団子屋の前で捨ててきたわい。」

喩え目の前に苦しい状況があっても、そこに捉われなければ、その状況が即菩提に変わる
状況が無くなるわけじゃない。苦しいという感じ方が転ずる。ってことじゃないかな。

>>563
煩悩が無ければ菩提は為らない
生存欲も煩悩のひとつ、これがなければ如何なる菩提も為し得ない
煩悩を一人で苦しめば苦悩に過ぎないが、そこでその煩悩から他人の痛みを知り
抜苦与楽の行いに転じれば煩悩そのままが菩提に変わる

>>550
>釈迦の神格化であり、ウソも方便という偽経の制作である。

実はそうでもないようだ。
原始仏典でも釈尊の４枚舌（誘引方便）があったことは龍樹が解説済み。
多聞第一だからこそ一番悟りが遅れた因もそれだった、と本スレで議論済み。

快楽を求めることは苦労を求めるのと同じこと
反動となるものは起こるのが道理で説明不足だがダニアで説かれる
わざわざ苦をしょいこむことはないというのが仏道の教え
苦を求めないと同時に快楽も求めない
心理的負担の軽減を執拗に説かれる
負担が減れば肉体は喜ぶ
快楽とは喜びの質が違う
肉体にとってどうあるのが幸せかを考えた方がいいかもしれない

That's right!

『楽は苦の種、苦は楽の種』

ってことっすね。。。。

私の書き込みこそが仏教的真理です！
他の仏教議論など何の役にも立ちません！
病人の遊びと同じです。

　　　　 　 　 　 　 　 ,　'"´　　 　 　 ｀`ヽ､　　　　　　　　　　ｌ⌒ｌ　　　　 /⌒!
　　　　　　　　　　／ 　 ／　　　　　 　 　 ＼　　　　　　　　 |　 |　　 　 /　 /　/⌒l
　　　　　　　　　/ 　 ／　　 ／ 　 /　　　 　 ヽ　　　　 　 　 |　 |　　　/　 /　 /　 /
　　　　　　　　 /　 /　/　 /　 　 /　　　　ハ　ヽ　　　　　　 |　 |　　/ 　 /　 /　 /
　　　　　　　　/　/　/　 / 〃 //　,ｲ /|　ハ　　ﾄ､　　 　 　 |　 |　/　　/　 /　 /　　／ ）
　　　　　　　 /　/　 l　　|//メ/／ // /!/|_」|　 八　　　 　 j 　 ∨　　l 　/　 /　 ／　/
　　　　　　　/　 l 　 l　　|.ｨでｿ`ｰ　　.ｨが´/ （￣｀ヽ　　　/　　　‐- .._ﾚ′　 | ／　／
　　　 　 　 / 　 ｌ　　| │|　ｰ一　　　ヾソ /イ{ ＼ 　 ＼_/　　　　　　　｀ヽ､　　 ／
　　　　　 /　　/| 　 ヽ ヽ!　"" 　 　 〉 " / 　 |　　ヽ　　　 　 ＼　　　　　　　　 /
　　　　 /　　/　|　　　Vへ　　ｒ ⌒)　 .ｲ　|　 |　　　｀､　　　　　ヽ　　　　　　　/　　　
　　　 /　　/　　|　　　∧　丶､`ﾆ´ イ │/　│　　　 ヽ　　　　　|　　　　　　/　　　
　　 //　,　---┤| |　|＼` ーメ､＿|　　/　 /　　　　　 ヽ､__　　　　　　　　/
　 // ／　　　　|│| / 　 ￣´/　　 ﾘ　/＼/|　　　　　　/　　￣　　 　 　 /
　///　　　　　 リj//　　　　　　　 〃/　　 ｀ヽ､　　　／　　 /　 　 ┬‐'"
　//　　　　　　　//　　　　 　 　 /／　 　 ／／`ｰｙ′　　　　　　 /
　　　 　 　 　　 〃　　　　　　　　　　 /　/ /　 　 /　　　　　　　 /
　＼　　　／　　　　　　　　　　 　 　 卜､l　|　　　|　　　　　　　 /
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　　 ∨|　　 ／￣｀`ヽ　　　　　　　　/!/　　 　 ｀丶、　　　 ／
　　/{　! ／　　　　ヽﾉ　　　　　　　//　　　　　　　　 ￣￣
　──'´　　　　　ヽﾉ　　　　　　／

>>563
＞師匠
＞ 「なんだ、お前はまだ団子を引きずっていたのか。わしは団子屋の前で捨ててきたわい。」

これと同じような話が一休にもありますね。
若い女の子を背負って一休が川を渡る話ですが、一休が赤面したらしく、
川を渡ってから弟子にそのことをからかわれる。
一休
「なんだそんなこと、まだそんなこと考えていたのか？」。とか

つまり禅師というのは、一瞬一瞬を生きているのですね。
また「大愚」とか「狂気の悟り」というのも、前後を裁断した”瞬間の生き方”なんですね。
これは私も凄いとは思うが・・・
実際、私の実生活では無理なのは充分に分かってる。

分かってはいるけど、この禅師の生き方に”私は救われる”というのがあって、
菩薩というのは、このような”存在自体”が菩薩なんでしょうね？

こういう菩薩を、私は敬意をもって学ばさせて頂いておるのですが、
菩薩というのは有り難いものです。

>>552
>仏典とされてはいても、読むだけならそれは戯論に過ぎず、それをして議論すれば
>戯論で戯論を戯論するに過ぎず無益と為る訳です

読むだけならばそうかも。
だが、経論をネタに異脳が議論している内にそれが縁で智慧が引き出されて覚りが起こるのも縁起。
仏典の盲信は偏頗だが、『戯論だ』、『戯論だ』と騒いで議論板の縁起にも気付かん御仁も多いかもな。

ようはきかっけ（縁）が無けりゃ何も起こらんということ。

10年嘘つきの机には敬意はらえないなあｗ信用できないｗ

>>570
>また「大愚」とか「狂気の悟り」というのも、前後を裁断した”瞬間の生き方”なんですね。 （略）
>菩薩というのは、このような”存在自体”が菩薩なんでしょうね？

前後裁断というよりも「終始一貫」でないと衆生済度の願は空しいし。

↑貴殿のかきこが縁で私のかきこが起こった。

>↑貴殿のかきこが縁で私のかきこが起こった。

有部が縁で中論が起こったさかい、筆者には主張は無い。

【禅師とノイローゼ】
�@禅師は直ぐに忘れる
�Aノイローゼは忘れることが苦手

ノイローゼは、自分で忘れようと努力はするのですが、頭からそのことが離れない。
例えば、仏教の「有無」はどういう意味なのか？
くだらない、という思いがあっても、どうしてもその事を考えてしまう。

このことに関して、簡単な解決方法があります。
こういう悩みがある方は、私のレスポンスをよく読んでください。
必ず快癒します。場合によっては快癒しないこともあるが、それは稀です。

※「有無」は言語自体に矛盾を含んでますから、考えれば考えるほどに迷妄に陥ります。このことを気づかせるのが公案です。
詳しいことが知りたかったら、また暇なときにでもレスポンスします。

>>572
＞10年嘘つきの机には敬意はらえないなあｗ信用できないｗ

神経症（ノイローゼ）の場合は、机龍之介を忘れようと努力はするが忘れることは出来ない。
もう机龍之介のことは書かないよう思っていても
書かないと気分がイライラしてしまう。

今日も即レスで机龍之介へ返事を書こう。
これが習慣となって、私は机というモンスターの奴隷と化す。
これが精神疾患の特徴ですが、この心の病を治したい願望があるなら
私はそれなりのレスポンスをする用意がある。

>>573
＞前後裁断というよりも「終始一貫」でないと衆生済度の願は空しいし。

禅師は、終始一貫でもないし、衆生済度など微塵も思ってない。
もし禅師が「衆生済度」などと言うのだったら、それは偽物と思って差し支えない。

>>572
>10年嘘つきの机には敬意はらえないなあｗ信用できないｗ

>>565
>原始仏典でも釈尊の４枚舌（誘引方便）があったことは龍樹が解説済み。

多分、龍樹も４枚舌、敬意ははらえんかい？

「私がさびしいときに、よその人は知らないの、お友だちは笑うの、お母さんはやさしいの、仏さまはさびしいの」
（金子　みすゞ）

仏様が寂しいのは嘘だろうが、えー慈悲の誘引方便ではないかのー。

>>536
＞人間が、何故有のみを認識（知覚）するかと言えば、有のみが、生命の維持に
＞直接の影響を及ぼすからである。
たぶんそうなのでしょう。御隠居の話はいつも参考になる　(＾＾)
>>551
＞だから仏典から神格化された部分をそぎ取って仏陀が説いた事のみを抽出する
＞意味がある。
経典だからといって安心できないですね。原始経典を読んだ際は、
そこに三宝の話が出て来たら疑うというか、距離を置くようにしてました。

ライヤーデスクのあたりまえ体操ｗ
615 ：机龍之介 ◆8Z1PfzdK1. ：2014/02/25(火) 17:34:54.29 ID:EMYg/SlN>>611
日蓮が蓮如に浄土門を破折しようとしたら、連如が、
「私はなにも分からないので、ただ阿弥陀如来に帰依するだけです」。も感動した。

647 ：机文章添削、通信教育係：2014/02/26(水) 04:51:17.88 ID:M5ZHZqNF＞日蓮が蓮如に浄土門を破折しようとしたら、連如が、
「私はなにも分からないので、ただ阿弥陀如来に帰依するだけです」。も感動した。
また、

ライヤーデスクめｗ
デタラメ知識を、パソコンで検索してみろｗ
蓮如は応仁の乱以降の人物、室町時代
日蓮は鎌倉時代、
649 ：机龍之介 ◆8Z1PfzdK1. ：2014/02/26(水) 07:21:59.44 ID:7MNRVIo3>>647
＞ 日蓮は鎌倉時代、

はぁ？鎌倉時代に日蓮がおったのか？
そうじゃないだろ？日蓮は今おるじゃないか？
貴殿が書き込みした時点において、日蓮はおるじゃろ？

坐禅と見性(机龍之介はアクセス禁止)
http://www.logsoku.com/r/psy/1084840058/

1 ： 南予出身[] 投稿日：04/05/18 09:27 ID:5l4pouB+ [1/1回]
前スレは机の乱入で糞スレになってしまいました。
　新たにここで、見性について情報交換しましょう。

検証した人に、見性のきっかけ、修行のコツなと伺いたいです。
どうか、我々凡夫にアドバイス下さい。

205 ： 南予出身[] 投稿日：04/05/31 19:42 ID:XVu33xY1 [1/1回]
机、もううんざりだ。出てくるな。
206 ： 名無しさん＠３周年[sage] 投稿日：04/05/31 19:48 ID:Li/DVDwu [1/1回]
せめて名無しにしてよ
207 ： 机龍之介 ◆8Z1PfzdK1. [] 投稿日：04/05/31 19:59 ID:jyfYCFc6 [1/4回]
>>205
＞机、もううんざりだ。出てくるな。

じゃあ、なんで私の名前を書き込むのだらう？

＞神経症（ノイローゼ）の場合は、机龍之介を忘れようと努力はするが忘れることは出来ない。
もう机龍之介のことは書かないよう思っていても
書かないと気分がイライラしてしまう。



爆笑ｗｗｗｗ机１０年嘘の上に嘘を上塗り

>>580
＞はぁ？鎌倉時代に日蓮がおったのか？
＞そうじゃないだろ？日蓮は今おるじゃないか？
＞ 貴殿が書き込みした時点において、日蓮はおるじゃろ？

ああ、これが分からんかったのか？では説明します。
現時において三時が含意してます。
つまり刹那と無限は等価であります。
よって、禅師は刹那において無限を生きているんですね。
これが机龍之介の解答になります。

なんだそうだったのか？と、納得されたかとおもいます。
疑が晴れて、それで開眼するのですよ。
大疑のもとに大悟あり。ですから。

>>552
＞嘘が方便とされたのではなく、方便とはその人の言葉、と言う意味なんです
＞人の言葉は全てその人の方便なのであり、嘘を言えばその嘘もその人の方便足り得る
　
もし方便＝言葉なら、方便という言葉を使う意味がない。
方便とは目的のためにとる、その場しのぎの手段や都合のいい方法です。
方便を認め、方便を多用したために、仏法が混乱している。　

＞みんな解脱したらそりゃお寺や教団は困るでしょうね
＞みんな応供の位になりますから
お寺や教団の都合で、信者の運命を左右されたらたまらないですね。

583机の１８番嘘の上に嘘を塗り重ねる、
嘘をつくのを常態化していると思われる・・・・ｗ

>>565
＞多聞第一だからこそ一番悟りが遅れた因もそれだった、と本スレで議論済み。

大パリニッバーナ経はマハーカッサパ一派の謀略仏典。
その謀略仏典を鵜呑みするカルト在家の勝手な妄想でしかない。

また中論、竜樹の有と無の話に戻ろう。
竜樹は、二者択一の有と無に四句分別を使っている。
　
四句分別は、関係する二項の、論議領域を区別するものでしかない。
たとえば、善悪・苦楽・明暗などの相関関係や、国民と日本人、
職人と商人などの集合で所属関係を区別し、明らかにするために使う。
関係する二項であること、同時的であることが条件である。
　
そういった四句分別に、二者択一の有と無を適用したら誤りになる。
有と無といっても、有と無は同時には成立しないからだ。
竜樹もヘーゲルも無を実体視、無があるとカン違いしている。

>>586
>大パリニッバーナ経はマハーカッサパ一派の謀略仏典。

ほー、あれが謀略仏典なら、他の原始仏典も謀略仏典ってか。
御隠居の「釈迦教はカルト」説にはえー餌だな。

>>563
＞喩え目の前に苦しい状況があっても、そこに捉われなければ、その状況が即菩提に変わる

たしかにいい「想い」ですね。素晴らしい。
でもそれは＜煩悩⇔菩提＞相対の如理作意【一切門】（中部2）です。

＜非煩悩非菩提の如し＞の【般若門】に到りついてはいません。
ましてや、＜即煩悩即菩提（煩悩即菩提）＞の【還滅門】には遠い。

　　『しかあれば、参学の雲水、かならず勤学なるべし、容易にせしは不是なり、勤学なりしは仏祖なり。
　　　おほよそ心不可得とは、画餅一枚を買弄して、一口に咬著嚼尽するをいふ。』（道元　正法眼蔵　心不可得より）


さらには、煩悩即菩提の煩悩とか菩提とかにも
まったく捉われなくなった入鄽垂手＜仏法ゲシュタルト崩壊＞は夢の如くなり、です。

　　　『もろもろの一切の事象は過ぎ去るものである。怠ることなく修行を完成しなさい』（長部16　大パリニッバーナ経6-23-7）
　　　　

>>564
例えばその苦しみも、耐えられない、大きなものもあるでしょ？
一人で苦悩して、その後苦悩した経験を元に、人を助ける・・
それも一つの菩薩のあり方だろうが、今人を助ける余裕も無いほど重病になってる人は、
自分を助ける余裕も無い。

苦しみを味わった後人を助けるじゃ、その苦しみを今味わってる自分は、即救われない。
苦しみが大きかった場合は、人どこから自分がつぶれてしまう。
こういう自分を救うには、どうしたらいいと思う？

589 ：煩悩即菩提


ハッタリ禅登場ｗ

>>570
よく例え話に出てくるのは、若い女の子を背負う話のほうだよね。
団子の話はあまり一般的じゃない。

でもどちらも、一時的に煩悩と思われるものが、出てくるんだよね。
それで捉われの方を否定している。

で、問題なのは、苦しい状況があって、その状況は変わらないが、そこに捉われるから苦しみが起こるのか、
状況があり、苦しみが起こっても、ある時点で捉われから離れた時、それが菩提になる、ってことなのか
・・ってことだよね。

もし煩悩自体が菩提であったら、小僧さんが団子を引きずったのも、弟子が女の子を背負い続けたのも、
同じ煩悩ってことになるから、即菩提、ってことになっちゃう。

やはり煩悩即菩提とは、「煩悩から捉われたとき、菩提になる」ってことだと思う。

>>592訂正

×　「煩悩から捉われたとき、菩提になる」
○　「煩悩から捉われが離れたとき、菩提になる」

>>589
もしも煩悩に捉われが無ければ、「非煩悩、非菩提」と言えるんじゃないかな？
また、「即煩悩、即菩提」とも言えるような気がする。

もしも「煩悩を生かして菩提にさせる」　っていうなら、それは相対を認めていることになって、
両方即、両方非、とは言えないでしょう。

煩悩に即、捉われが無ければ、その「捉われが無い境地」は「即菩提」であり、
捉われが無ければ、そこには「煩悩」も「菩提」も無いでしょう。

>>593
＞　「煩悩から捉われが離れたとき、菩提になる」

私が煩悩即菩提を悟ったのは、暮れも押し迫った大晦日の日だった。
私が病床の身で、除夜の鐘を聞いていたとき、
「そうか煩悩とは、人が生きているから煩悩があるんだよな」。とか
そんなことを考えていたとき、ッフと感動が走った。
「生きているとは、こういうことなのか！！」。と私は悟った。

人間は生死の間にあるとき、生と死を同時に悟るらしい。

冬山登山愛好の登山家がこんなことを言ってる。
山の頂上あたりだと、死体がゴロゴロあるそうだよ。
プロはその死体を目印に登るらしいんだけど、
そういう極限の世界に自分が居るとき、何ともいえない快感があるそうだ。
この快感を忘れなくて、プロは死をかけて何度も冬山を挑戦するらしい。

まあ、生とは、死と隣り合わせにあるとき、本当の生を悟るんじゃないか？
これと同じかと思うね。
煩悩も、それは煩悩であるがゆえに菩提なんだよ。
えてして禅とは、逆説的ではある。

>>587
＞有と無は同時には成立しないからだ。

「人間の思考概念がこの世界を作っている」という前提が、まずあるんだよ。
分別があるから、この（迷妄、幻想的な）世界が生まれている。
それが前提。

逆説的に言えば、「無」は「本当の無」じゃない。
「無」の裏には必ず、「有」という概念が存在するからだ。
無と有の世界を、概念によって作ってる。
これが現実世界に反映している、ってことでしょ。
その反映した現実世界が、迷妄ってこと。

だから、その概念を越えることが、本当の「無」ってことになる。
（「無」というのは「迷妄すべてが無」ってこと）
そこで本当の「無」を現すために、概念を越える「空」という言葉が出てきたんでしょ。

>>595
煩悩がそのままあってもいい、と、受け入れた時は「煩悩の捉われ」から離れた時だよね。
「完全に受け入れる」ということは、捉われから離れることを意味している。

例えば、じゃあ、「楽しみを受け入れればいいってことは、楽しみを貪ればいいのか？」ってよく誤解されるけど、
これは完全に受け入れてることにはならない。
純粋な楽しみに、余物（捉われ）を加えてる状態・・・
ありのままの楽しみを受け入れていない、ということになる。
こういう人は当然、苦しみが来た時に、完全に受け入れることが出来ない。
余物を加えるからだ。

余物（捉われ）を加えない状態・・・　　只管、ただ、という境地が、
煩悩即菩提ってことじゃないだろうか。

煩悩とは、生命の維持のために生命から不可避的に発する思考・分別・感情。
そのまま感謝して受け入れるべき有り難い生命の教え。無くてはならないもの。

釈迦の教えは「悉く誤り、狂気故の倒錯・勘違い」。その釈迦にこれほどまで
に執着し捉われることこそ煩悩ではないのかｗ。まずその、生存に有害な人工的
煩悩を去れ。話はそれからだ。

ああ〜っと、ここの部分を変更したい。

>>594
＞もしも「煩悩を生かして菩提にさせる」　っていうなら、それは相対を認めていることになって、
＞ 両方即、両方非、とは言えないでしょう。

もしも、「煩悩を無くして、菩提に成る」っていうなら、それは相対を認めることになって、
両方「即」、両方「非」、とは言えないでしょう。

>>597
＞余物（捉われ）を加えない状態・・・　　只管、ただ、という境地が、
＞ 煩悩即菩提ってことじゃないだろうか。

そうですね。その通りかと思います。
禅師は無為自然（むいじねん）に全てを受け入れている。
これを私が「無限に生きる」と言ったのです。

これは理想の生き方なんだろうけど、これでは世間では生きていけないから、
世俗智というのがあるんだろうけど・・・

で、ここで考えねばならんのは、白隠や一休は生涯独身を通した。
市井の人は妻帯者とか子供も居る方は、到底白隠や一休のようには生きられない。
「守るものがある」ってのは、制限された生き方を余儀なくされるからね。
だから、市井の人は「生き方」だけ菩薩に学べば良いんじゃないかな？
私のスタンスはそんなところです。

>>599
「即」とは「そのままで」の意味。「生かす」とか「無くす」とかいう概念は
微塵もない。

>>598
分別をそのまま感謝して受け入れちゃうと、ありのままの煩悩を否定しちゃうって話なんだよ。

「無くてはならない」　結構。

その「無くてはならない」ものに、余物を加えて執着するから、そこに苦しみが生まれ、
欲望に捉われ、争いが起こるんじゃないか？

>>589 ：煩悩即菩提：2014/04/19(土)
>『もろもろの一切の事象は過ぎ去るものである。怠ることなく修行を完成しなさい』（長部16　大パリニッバーナ経6-23-7）

同じく「大般涅槃経」より、
「アーナンダよ。誰でも祠堂の巡礼をして遍歴し、浄らかな心で死ぬならば、彼らは全て死後に、身体が壊れた後に、善い所、天の世界に生まれるであろう。」

「アーナンダよ。クシナーラーを『小さな町、竹藪の町、場末の町』と言ってはいけない。むかし大善見王という名の世界を支配する帝王がいた。」
（釈尊の６つの前世の一つなのでやたら詳しい説明が続く。）

誰かさんの説では謀略仏典だそうだが、この有名な経典でも輪廻が一部説かれておることを、気付くものは気付くだろう。

昔の一時期は仏教の伝説にあこがれていたけど、今はなんでもないなぁ。
生きている証、実感、これは必死で禅をしていると顕われてくる。
これは机さんに同意しますが、人生には生きて愛することが大事だと思います。

>>600
「今ここに生きる」ってことは、「平等」なんじゃないですかね・・？

市井に生きる人も、寺の禅僧としても、ただその「ありのままの生活」を受け入れる。

むしろ、「市井はダメ」とか、「お寺はダメ」とかいうことが、
今そのままの、ありのままを否定していることになると思う。

今ここのありのままにとって、「理想の生活」とか、「理想の生活じゃない生活」とかは
無いと思うんだけどね。

>>601
なるほど、その通りだと思う。

>>602
その「余物」が、まさに「釈迦の教え」への執着。「煩悩」「煩悩」と大騒ぎする
釈迦が、最も煩悩の意味を解せず、人為的な煩悩に捉われ、悟ってはいない、ということ。
専ら彼の精神病が原因。生活者（健常者）は煩悩など意識しない。だから煩悩はない。

>>604
＞生きている証、実感、これは必死で禅をしていると顕われてくる。

そうですね。今私にあるのはこれだけですね。これで充分です。
>>605
＞今ここのありのままにとって、「理想の生活」とか、「理想の生活じゃない生活」とかは
＞無いと思うんだけどね。

そうかね？「ありのまま」ってのは難しい局面もあるのですよ。
例えばですね、泥棒が侵入して「ありのまま」に貴殿は受け入れられますか？
「ありのまま」に受け入れられるとしたら、それは自分にとって「守るものが全くない状態」のことです。

独身者なら、このような生き方も出来るでしょうが、
家族があったり子供が居る場合は、こんなことしてたら一家が持ちません。
父親としての責任を天秤に掛けなばなりませんからね。

市井の人は、菩薩のようには生きるのは難しいけど、
その生き方は、充分に学べる。ってのがスタンスで丁度いいかと思うけどね。

>>605
宗教者は、開祖の精神病の感染（即ち、観念の奴隷）だから、「ありのまま」には
生きられない。「狂気」とは、「現実との接触の喪失(loss of contact with reality)」
と定義される。

ちなみに、｢現実」とは、「五感で知覚される世界」をいう。それ以外の世界では、
人間は一瞬も生きられないからである。

>>596
＞人間の思考概念がこの世界を作っている」という前提が、まずあるんだよ。
　
キミの頭の中にあるのか？　でもそれはまったく成立しないだろう。
この世界(現実)がなければいかなる概念も生じない。
キミは最初から、無という落とし穴に落っこちている　ヽ(^o^)丿

>>603
＞この有名な経典でも輪廻が一部説かれておることを、気付くものは気付くだろう。

既に完全論破済み。
それは仏教にまつわる歴史的事実の縁起を明確に如理作意する＝因果関係を正確に見る＝仏道に相応しくない。

　ジャイナ教やヒンドゥー教の密輸入であり、アーリア人種差別意識の混入であり、
ゴータマ・ブッダの神格化であり、一切行無常を無視した仏教教義の固定化と儀式化←実質バラモン階級化であり、
教団体制の利権化であり、分派闘争の恒常化であり・・・・
等々というおよそ仏道に相応しからざる歴史的事実背景を無視する抽象的な形式論でしかない。

その象徴的ネーミングを＜マハーカッサパ教＞とその末裔と呼ぶ。

>>571
＞智慧が引き出されて

智慧は婚礼の手土産じゃないから引き出るものでは無い

>>587
＞無があるとカン違いしている。

君こそ無の惑にまんまと落っこちている

>>603
アーナンダに対しては方便をもって断滅を否定されている
輪廻転生が無いなら「無い」とはっきり言えば済む話
死んでみなければ解らないなら無記を通し、方便も一切説かない
なのに方便をして前世を語ってる経も少なくない

>>611
前世来世をあると思い願えば常見に落ち、前世来世を無いと思い願えば断見に落ちる
両者は明らかな邪見であり邪義となる

>>614
論点はずれ。

分かりきったことは書かなくていい。

>>615
では、輪廻転生の仕組みを解説してください

解りきってるんですよね？

>>587
＞有と無といっても、有と無は同時には成立しないからだ。
＞竜樹もヘーゲルも無を実体視、無があるとカン違いしている。

もうトンチンカンな分析はいいかげんにしたら？
無に意味を持たせ、実体視しているのがあなただ。

『無は無ではない。これを無と名づける。』

無とは概念であり、言語的存在→仮設⇒相対の仮説（仮観）だ。
そのように縁起しているものは、実は意味を捨象した＜中道＞にあるのである（中論24-18）。

ここになんらのカン違いもない。

>>616
ナンセンス（仏法センスがない）な一切外妄想を解説する気はない。

ジャイナ教やバラモン→ヒンドゥ−教の密輸入だ。

>>618
＞一切外妄想

無いと思えば断見
非有非無と思うなら四句分別

いずれも仏法の見解には当たりません

>>618
非有非無「の如く」なら詭弁論証

これも邪見ですのであしからず

>>619

無視（無記）である。

>>620
以下は邪見か？

・龍樹　中論7-34　『 あたかも幻の“如”く、あたかも夢の“如く”あたかも蜃気楼の“如”くであると、
　　　　 譬喩をもって、生起(生)が説かれ、持続(住)が説かれ、消滅（滅）が説かれているのである。』

・金剛般若経　32　『一切有為法　“如”夢幻泡影　“如”露亦“如”電　応作“如”是観』

・相応部 22-95　『色は聚沫の如く、受は水泡の如く、想は陽炎の如く、行は芭蕉の如く、　識は幻事の如しとは　日種の〔尊〕の所説なり。』

･大智度論初品中十喩釈論第十一『解了諸法如幻如焰如水中月如虛空如響如犍闥婆城如夢如影如鏡中像如化』
　　　　　　　　＃　諸法（諸の事物）は、　『幻』のようであり、『焔』のようであり、『水中の月』のようであり、『虚空』のようであり、　『響』のようであり、
　　　　　　　　　『�ﾉ闥婆城（つばじょう、蜃気楼）』のようであり、『夢』のようであり、　『影』のようであり、『鏡中の像』のようであり、『化』のようであると、解了する。

>>620

アホには無理だが、＜混ぜるな！危険＞

>>616
＞＞では、輪廻転生の仕組みを解説してください

横レスでいいですか。
唐突ですが、おカネを例にします。
経済学についてはど素人なので偉そうなこと言えませんが、要するにお金には価値があると。
お金がいっぱいあれば価値の有るモノと交換できる。

おカネ＝カルマ（行為）とお考えください。
良いカルマを貯めると良い来世と交換できる。
これが輪廻の、チョー大雑把な解説です。

・・・ちょっとパチスロ打ってきます。のちほど。

>>617
＞『無は無ではない。これを無と名づける。』
残念だが、この呪文は無に対して効き目がない。
＞無とは概念であり・・・
無は概念ではない。存在しないものは概念にならない。
＞そのように縁起しているものは、実は意味を捨象した＜中道＞・・・
だからあ、有と無の縁起は成立しないのだ。
　
＞ここになんらのカン違いもない。
キミこそ、トンチンカンな分析はいいかげんにしたら？
無に意味を持たせ、実体視しているのがあなただ　(-_-)/~~~ピシー

有は、観測者によって、有であることが明らかになる。
ということは、観測者は周囲の有を有であると観測できるわけだ。
かりに観測者が無であれば、周囲の有は観測されない。
自分が有だからこそ、周囲の有との違いを観測することができる。
結論　→　観測者は有である。無ではない。
　
これを観測している者はだれか。
記憶は脳ミソ、思考は意識と記憶の相互作用だから、意識に他ならない。
自分と周囲を区別する能力が・・・意識の「自己意識」である。
この自己意識が「わたし」という主語になる。

>>581　学ぶ事無くただ太るだけの嘘ツキばか狗、【嘘臭】(; -ｙ-)ツ))鼻つまみ ｸｯｻｰ♪

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　 　 |ばか露呈　脳ﾐｿ(･∀･)�d�j！　ﾊﾞｶ狗をを回収に来ましたぁ〜♪
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