☆ 卍　仏教 ＠ 質問箱　卍 ☆ パート２５

>>881
だから、勝「義」だと言っとろうが・・ｗ

>>883
＞しかし、机さんが言いたいことは空・仮・中の三諦と
＞同じ意味なのかもと思ったりしますが、どうなんでしょう？

そうですね。
私はアビダンマ哲学の最大の欠点は、空・仮・中においての時制については
未達であったことかと思います。
恒常（時制）においての刹那滅論ですから、これだと空・仮・中にはなりませんね。
（つまり、時制が恒常的であるならば、刹那滅も恒常的である、ってことになる）

中論の最大の功績は、時空の、空・仮・中にまで完成させたことです。
これは西洋論理学にいう「存在と時間は不可分である」を、
空・仮・中にまで昇華させたとこにあるんじゃないかと思ってます。

ですから、よくスレで話題になる輪廻転生論ですけど、
これも空・仮・中で何ら問題にもならんですね。

春ちかし 我が者どもが 夢の中

机の嘘つき無知垂れ流しの程度の低さはたまらんなあｗ
まあ、天台の理事無碍法界、華厳の事々無碍法界すら、理解できぬカスが、わめく・・とほほ・・
インド仏教の中論の次元で、すでに机は落第、
机がまともに理解できているのは、南方仏教のグレードだけやろなｗそれも、まともか怪しいが・・

臨済宗の悟りなんていうのをマスターしたのは随分後の方で、マスターした時、まあなんて、やくざな、と思ったよｗ
ほんと、血祭り魔王て表現したくなるくらい、全部説明不可能で、一部を提示できるのみだｗ
まだ、禅でも、曹洞宗の方が、坐禅をベースにしちょるんで楽や・・
最初の頃、臨済宗の悟りをマスター困難だったので、空間把握を言語化した、
密教を我流でやっていたなあｗ
真言密教の感応はあったもんでｗ
でも、合わない感覚があったんで、
チベット密教へ、しかもテキストがないんで、空間把握、禅定感覚把握のテキストとしてのみに、空海著「即身成仏義」をネタに、
空間把握と禅定感覚把握に役に立った、禅の空間把握と、禅定感覚把握にね、
まあ、机のマヌケな、空と色の形式なんていう嘘の感覚は当然、存在せずｗ
密教、禅（臨済宗でなく道元禅）にしろ、言語化を無理にやると華厳の事々無碍法界で、
世俗の肯定的眼差しがあるんだわ、

嘘つき机のお間抜けな空と色の形式の妄想なんて関係無いｗ

中国大乗の天台、華厳、真言、禅の内、
一番説明好きでイージーなのは、天台やろな、ケチャプドンでも解りやすいかもなｗ

嘘つき机の説明の証明してみよかｗ

天台の、天台小止観で説明してみるか、
嘘つき机の妄想の空・仮・中の世界があらわになるｗ
まあ、天台小止観ていうのは、論理好きな説明好きな天台で、禅よりの説明嫌いなワシには書き込むのが苦痛でｗｗ
システム的には、止観がゆえに、南方仏教に通じる手法から始めて、すなわち、観察、滅する方向から段階的に始める、
まあ、インド主流の論理立て可能中観派ていうのも、唯識など、色々な要素も統合したらしい、
で、その影響を受けたチベット密教ゲルク派は南方仏教の手法も混ぜ合わせた修行システムも採用と、
天台も、そういう面があるんやろな、

説明するのがめんどくせえｗまったく、天台三昧やっている方がマシだｗｗ
で、修道システムとしては、
空・仮・中から立てるのだが、
最初に、仮（世俗から）→空（滅する）
次に、空（滅する）→仮（世俗へ）
次にこの両方の方向を同時にやり悟りを得て、生活する、これを中、中道と言う、
まあ、一番説明しやすくイージーな天台で、嘘つき机の空と色の形式なんていうマヌケさで終了するものでない、
この時点で、机は落第ｗ
もっと、ややこしい、華厳の事々無碍法界の要素を含む、禅、真言が、嘘つき妄想王机に理解できるはずもなしｗ

まあ、天台の
最初に、仮（世俗から）→空（滅する）
次に、空（滅する）→仮（世俗へ）
次にこの両方の方向を同時にやり悟りを得て、生活する、これを中、中道
まあ、この流れで、二番目のゾーンで、空と色、空と仮の融合が始まっているわけなんだが・
この方向を、理が空で、事が、仮で互いに妨げなく交じり合うと言う事で理事無碍法界と言う学問的説明がなされる訳だｗ

低脳机は嘘つき妄想を恥かしげもなく垂れ流す、こういう事すら知らずに、真言、禅の説明しているｗ
アホだなｗ

天台の空・仮・中が、
すでに、インド主流の論理立て可能中観派と別物であることは理解されるんだが、
ま、このような天台解釈の流れは、在家で実用主義的志向があるんだろな、
日常の世俗解釈を実用的に、という視点が、真言、禅と展開したんだろう。

インド主流の論理立て可能中観派時点で、悟りを説明しようとして、「最高真理としては」とか定型句をつける時点で、
如来蔵的シンボル化が生まれる要素が出てくるｗ
密教なんか、特に、悟りを説明しようとして、「最高真理としては」とか定型句をつけたくなるし、
そこが、チベット密教ゲルク派に影響を与え、合併できた部分かもなｗ

８８１はゴ・インキョー将軍様なんだろうなあｗ
ある意味、嘘つき机よりも、意見としてはまともなんだなあｗ

具体的提示さえできれば、簡単に論破できるが、文献、学問レベルだと、無理だポ。

六祖慧能は、四句の偈も、まともに理解できないで、論点もへちまもないｗ
まあ意味も知らず知ったかぶり嘘を貫くライヤーデスクｗ

仮説、机の脳の情報処理システムｗ
机君の脳の情報処理を分析してみよう。
机脳は次の様に情報処理がなされる。

A机の虚栄心欲望の発生
　　　　　　　↓　　　　　
B机のいい加減な禅知識・仏教用語→C虚栄心に犯された机の禅用語・仏教用語の書き込み
　　　　　　　　　　　　　　　　　　↓
　　　　　　　　　　　　的確な机の禅知識・仏教用語知識と悟りの否定
　　　　　　　　　　　　　　　　　　↓
　　　　　　　　　　　Ｄ虚栄心による哀れな防衛心が発生
　　　　　　　　　　　　　　　　　　↓
　　　　　　　　　　　　　　　　　　１理解できない仏教用語・禅用語を無理やり繋げて知ったかぶり風
　　　　　　　　　　　　　　　　　　２優位妄想のために余裕を見せ見栄はる、全て知っていると根拠無き勝利宣言。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　３無視する
　　　　　　　　　　　　　　　　　　４別の話を付け加えて増幅させて話をごまかす
　　　　　　　　　　　　　　　　　　５黄門様印籠方式、禅用語で終わる。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　６嘘の内容と禅用語をつないぎ逃亡。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　７嘘の上塗り、嘘の大量生産を繰り返す、ごまかしのために。

犬色分幸 祝死 笑慈

>>885
世俗はウザイから、世捨て人になれということですか。安直な考えですね。
それでは、人生そのものの放棄です。

世俗の価値感には、苦しみもあれば（あればこそ）喜びがある。そして、
苦しみよりも喜びのほうが大きいから、人類は、現在まで存続している。

苦しみに執着し過ぎる釈迦は、明らかに鬱病。少しも悟ってはいませんね。
一切衆生（生活者）は、その他者との係わりの中での生存努力という
「大修行」において、「苦あれば楽あり」「楽あれば苦あり」を悟り、
ひたむきに生きているのです。

釈迦は、生活という「大修行」が欠けている。だから悟れなかったのです。
というよりも、現代の精神医学の観点からは、その「心の病」が原因ですね。

>>896
それは、《「人生観」としてはアリ》だが《「仏教」ではない》、
ということに好い加減気付こうねｗ

>>897
仏教とは、「現実逃避」「厭世観」「離人症」「うつ症状」の別名か。

それでは、人間にとって何の価値も無い。むしろ大いなる害悪。

釈迦の鬱病の感染（感応精神病）なら、治療の対象に過ぎない。

釈迦もイエスも、世俗と現実界に１００％依存しない限り一瞬も生存できない
哀れな存在であることを、すっかり忘却している。

すべての創唱宗教は、開祖の精神病の感染（感応精神病）であることを、いい加減
気付こうねｗ。基地外を有難がって崇めている姿は、滑稽そのもの。

苦に執着し、苦を苦にしすぎた釈迦は、明らかに鬱病。現代なら、精神病院で入院
治療の対象。贅沢三昧、あらゆる欲望の満足に不自由しなかった故の贅沢病。

自分と家族の生活のために一生懸命働き、帰宅して家族の顔を見れば、苦など
吹っ飛ぶものだよ。釈迦には、その家族がいなかっただけの話。それも、釈迦が
己の家庭を棄てたという悪業の結果である。まさに、悪因悪果の典型である。

>>896 世俗の価値観から見たらおっしゃるとおり。
仏教は涅槃寂静の思想です。
涅槃(色でも心でも心所でもないこと、つまり身も心も滅ぶこと)が
究極の平安だと考えるわけです。
「たとえ悩み苦しみにさいなまれつつでも生きることはすばらしい、
滅びたくない、死にたくない、私は私でいたい」
…という考えは、生命が先天的に持ってる「勘違い」なのです。
この「勘違い」こそが、あらゆる煩悩の親玉である無明です。
この、生まれながらに持ってる「勘違い」(無明)を消したら、
仏教の悟りの完成です。
普通の生きもの達にとっては、
「アホか！とんでもない教えやないか！」です。

たいがいの生命は、悩み苦しみをなくしたいのです。
平安・幸せになりたいのです。
しかし、生命達は、無明の煩悩を捨てることは嫌なのです。
悩み苦しみの原因が無明なのに、
その無明こそが、生命達の一番の大好物なんですね。

>>898 はい、仏教ほどの害悪はないですよね。
ただ、仏教は、悩み苦しみをなくす教えだと思いますから、
仮に、あくまで仮にですよ、仏教の目的が全人類の入滅だとしても、
そこに至る過程は、できるだけ他人の悩み苦しみを
増大させない方法であるようにする。
それも、無駄な悩み苦しみをなくすための慈悲としては、重要だと思います。

☆ 卍　仏教 ＠ 質問箱　卍 ☆ パート２６
http://gimpo.2ch.net/test/read.cgi/psy/1267761169/

>>899
＞涅槃(色でも心でも心所でもないこと、つまり身も心も滅ぶこと)が
＞究極の平安だと考えるわけです。

非常に禅と相似性がありますね。

「身心が滅ぶ」。これを、「大死一番」とか「大いなる死」とか禅では言います。
（円相の位相のことです）
ここで全てが破壊されますから、つまり・・・
断見とか常見とかの意味も全く無くなるんです。
（時制の崩壊と、その属性である輪廻転生論は見事に寂滅します）

>>899
＞…という考えは、生命が先天的に持ってる「勘違い」なのです。
＞この「勘違い」こそが、あらゆる煩悩の親玉である無明です。
＞この、生まれながらに持ってる「勘違い」(無明)を消したら、
＞仏教の悟りの完成です

それはあくまで釈迦の鬱病の症状としての「勘違い」であることを忘れないでください。
当時は、精神医学がなかったから、釈迦が精神病であることが分らなかっただけです。
精神病者は希少だったから、有難がられ、それが信者に感染した。現代の精神医学では、
精神病は感染することが知られています（感応精神病）。

純粋に精神的苦悩は、自己中心主義から生じるもので、自我を離れて、家族などの
身近な他者に心を移すことにより、軽減・除去されます。人間界が、本質的に共同体性
である所以です。

釈迦は、その「心の病」故に、その自明の真理に思い至ることが出来なかっただけです。

>>900
そもそも、煩悩とは、種属としての生命の維持を含め、生命を維持するソフト
として精神の働きです。案じるべきことを案じなければ、生命を維持することは
できません。

煩悩は、「生きていることの証（あかし）」です。「煩悩を去れ」ということは、
「死ね」ということ、「生命の否定」にほかなりません。

釈迦の「苦悩除去法」は、方法論的に誤り。

苦悩は、自我を去り、他者に心を移すことにより、軽減・除去される。このこと
により、初めて、社会が維持されるのです。人間を初めとする如何なる生物も、
「独りでは生きられない」からです。

一切衆生は、意識的・無意識的に、この自覚を基盤としているから、共生が可能
なのです。

大乗仏教は、「真如としての衆生心」や「相互依存性・関係性」の原理の発見に
よって、このことに思い至りました。釈迦には、その片鱗も見出せません。
だニアの章からだけでも、明らかです。