果たしてオウム・アーレフの教義は完璧か？３５

>>829
＞伝統仏教とオウム教義の内容が違うとしよう。
＞何をもって伝統仏教は正しいと言いますか、
＞何をもってオウムは間違いと言いますか。

簡単だよ。
どちらが原理原則に則っているか、どちらが違反しているのかを
見るだけのことだから。

答えは、
「縁起の法」に則っていることをもって真理と判断する。

なぜなら、原始仏教では「縁起の法」こそが「真理」だと考えてい
るから。

↓次のレスで原始仏教が主張する「真理」とは何かを説明する。

「真理」とは

「真理」とは、ものごとはすべて、相互依存関係で成り立って
おり、そのもの単独で成り立つものはなく、一方が変化すれ
ば、もう一方も変化する。こうして常に、一切は変化し続ける
（無常）ということ。

仏典にいわく、
「これあるに依りて、かれあり」、
「これなきに依りて、かれなし」という、単純明快な因果関係。

釈迦はこれを「真理」と呼んだ。
これが原始仏典に記された「縁起の法」です。

そして、一切が「無常」ということは、永遠不滅の自律自存する
真我（アートマン）というものは、どこにもない。
これが「無我」という言葉の意味です。

「真理」とは、ものごとはすべて「縁起」しているという事実の
ことである。
「一切」は「縁起」する。
だから「一切」は「無常」であり、「無我」である。

これが釈迦の根本思想の骨子です。

また、「一切」とは何かについて、原始仏典の「一切」という
経の中で明確に定義されている。
この経は、釈迦の実証主義的な姿勢をよく表わしている。

『一切』
みなさん、わたしは「一切」について話そうと思います。
よく聞いて下さい。「一切」とは、みなさん、いったい何でしょ
うか。

それは、眼と眼に見えるもの、耳と耳に聞こえるもの、鼻と
鼻に匂うもの、舌と舌に味わわれるもの、身体と身体に
接触されるもの、心と心の作用、のことです。

これが「一切」と呼ばれるものです。

誰かがこの「一切」を否定し、これとは別の「一切」を説こう、
と主張するとき、それは結局、言葉だけに終わらざるを得ない
でしょう。さらに彼を問い詰めると、その主張を説明できず、
病に倒れてしまうかも知れません。

それは何故でしょうか。
何故なら、彼の主張が彼の知識領域を越えているからです。
（サンユッタ・ニカーヤ 33.1.3）

このように、現実を認識主体と認識対象とにわけて、その
相依関係（縁起するもの）を「一切」と定義した。

こうして、ものごとの成り立ちを単純明快かつ的確に表現
すると同時に、形而下と形而上の区別に明確な境界線を
示し、迷信や妄想が入り込む余地を排除している。

こうした論の展開もまた、釈迦の天才たる所以。

「一切」とは形而下のことであり、
「これとは別の一切」というのが、形而上のこと、つまり空想や迷信の
ことです。