人権団体"Human Rights Watch"と"Human Rights in China"が現在、 エネルギー資源の豊富な中央アジアの新疆ウイグル自治区で行われている宗教弾圧について「破壊的な殴打」と言う新しい報告を提出した。 共産党と地方および中央政府の文書、新聞の報道とインタビューを駆使し、共産党とその国家および地方政府機関が、宗教行為をテロリズムとみなし、 新疆で人権を大規模に侵害していると言う。
1.梗概 Summary 「新疆は常に民族独立勢力について苛烈な弾圧を続け、無慈悲にも破滅的な打撃を齎している。」 “Xinjiang will always keep up the intensity of its crackdown on ethnic separatist forces and deal them devastating blows without showing any mercy.” Xinjiang Party Secretary Wang Lequan, January 2003
中国は、信教の自由を厳しく制約することで有名である。これは特に、その北西新彊ウイグル自治区(XUAR) (8つの他の国に接する産油圏)で明白である。ここのウィグル人イスラム教徒、この地域で最大の非漢民族集団は、 国家による全面攻撃に晒されている。かつてはウィグル人も、自治権を享受したのだ。今や多くの人々が、 許されているより広範な自治を渇望する。他に、独立国家を求める人々もある。かくてウイグル人は北京において、 民族ナショナリスト、中国国家への脅威と見なされる。イスラム教は、ウイグル人に民族としての自覚を与えるもの のように受け止められ、従って、国家へのイスラム教徒の懐柔は、ウィグル人の懐柔を促す手段としても使われる。 China is known for tight constraints on freedom of religion. This is particularly evident in its northwest Xinjiang Uighur Autonomous Region (XUAR), an oil-rich area that borders eight other nations. Here the Muslim faith of Uighurs, the largest non-Chinese ethnic group in the region, is under wholesale assault by the state. Uighurs have enjoyed autonomy in the past. Many now desire greater autonomy than is currently allowed; others demand a separate state. Uighurs are thus seen in Beijing as an ethno-nationalist threat to the Chinese state. Islam is perceived as feeding Uighur ethnic identity, and so the subordination of Islam to the state is used as a means to ensure the subordination of Uighurs as well.
以下の文書及びインタビューはヒューマン・ライツ・ウォッチによって行なわれたもので、新彊の ウィグル人を狙った宗教活動を監視し監理し抑圧する階層システムを白日の下に晒す。 ごく端的には、宗教を実践する平和的な活動家が、とうてい受け入れられないようなやり方で、 国家の当局や中国共産党(CCP)の職員によって逮捕され、苦しめられ、しばしば処刑にすら及ぶ。 独立運動に関与した者には、最も過酷な刑罰が待っており、職員からはテロリズム呼ばわりされている。 北京が独立のメッセージを恐れるために、独立した宗教活動や異議申し立ては、しばしば独断的に、 中国では重罪である国家保安の侵害と見なされ、頻繁に告発される。 Documents obtained and interviews conducted by Human Rights Watch reveal a multitiered system of surveillance, control, and suppression of religious activity aimed at Xinjiang’s Uighurs. At its most extreme, peaceful activists who practice their religion in a manner deemed unacceptable by state authorities or Chinese Communist Party (CCP) officials are arrested, tortured, and at times executed. The harshest punishments are meted out to those accused of involvement in separatist activity, which is increasingly equated by officials with “terrorism.” Because of fears in Beijing of the power of separatist messages, independent religious activity or dissent is at times arbitrarily equated with a breach of state security, a serious crime in China and one that is frequently prosecuted.
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>>169 の続き。 もう少し日常的なレベルでは、多くのウィグル人が毎日のように嫌がらせを受けている。 宗教上の祭日を祝うこと、宗教のテキストを学ぶこと、あるいは個人の装いにおいて 信仰を顕すことは、国立学校で厳しく禁止される。誰が聖職者となれるか、コーランの どの版を使用してよいか、宗教的な集いをどこで催してよいか、宗教的な催事で何を 言っていいかということについてさえ、中国政府は監理を成立させた。 At a more mundane and routine level, many Uighurs experience harassment in their daily lives. Celebrating religious holidays, studying religious texts, or showing one’s religion through personal appearance are strictly forbidden at state schools. The Chinese government has instituted controls over who can be a cleric, what version of the Koran may be used, where religious gatherings may be held, and what may be said on religious occasions.
>>168 への脚注。 ワン・リクアン「(新疆に)民族独立勢力への弾圧が吹き荒れる」 Wang Lequan: [Xinjiang] will deal devastating blows to ethnic separatist forces,” China News Agency, January 14, 2003 [王汞泉:将給与民族分裂勢力以毀?性打缶., 中国新聞社,2003 年1 月14 日].
本文続き。
これらの妨害に伴う暴力は、放逐、罰金、国家が全ての中国市民についてつける 個人ファイルへの記載(書類送検?)、誰かの家族への嫌がらせ、短期拘留や 中国の悪名高く胡散臭い労働矯正(RTL)プログラムを含む行政処分などとして現れる。 Violations of these strictures can result in expulsion, fines, entries into the personal file that the state keeps on every Chinese citizen, harassment of one’s family, and administrative punishments, including short-term detention and administrative detention in China’s notorious and discredited reeducation through labor (RTL) program.
この報告書は、今まで不明であった規則や政策文書、また新疆や他の場所でのインタビューに 基づくものであり、国家政策に関わる問題として、新疆において宗教への組織的な抑圧が 続けられていることを明らかにする。また、重要な政策転換の信号となる官庁用語の主要な 変更点について説明し、吏員の行動を規定すると考えられる原則を述べる。 This report, based on previously undisclosed regulations and policy documents, as well as interviews in Xinjiang and elsewhere, makes it clear that systematic repression of religion continues in Xinjiang as a matter of considered state policy. It explains key changes in official terminology that signal important policy shifts and describes the principles that are expected to guide the actions of officials.
この報告書は、新彊におけるウイグル人の宗教の自由を拒む法律、規則および政策の 複合的な構成を初めて詳述するものである。これらは、以下のものを含む。 This report details for the first time the complex architecture of law, regulation, and policy in Xinjiang that denies Uighurs religious freedom. These include:
新彊における宗教活動を規制する現在の規則。 current regulations governing religious activities in Xinjiang; 2000年に内部回覧された、政府と党幹部のためのマニュアル。 少数派の宗教活動に対する政策の実施についてのもので、規則で続々と成文化された 数多くの抑圧的な試みを敷衍したものである。 a manual for government and Party cadres on implementing policy on minority religious affairs, circulated internally in 2000, that elaborates many of the repressive practices subsequently codified in the regulations; 如何なる宗教活動においても未成年者の参加を禁止する規則。 regulations prohibiting the participation of minors in any religious activity; 宗教及び国家保安侵害とされて、投獄あるいは拘束されたウイグル人の数が無数に増えて いることを認める文書。いかがわしい労働矯正システムの通過を含む。 documents acknowledging vast increases in the number of Uighurs imprisoned or held administratively for alleged religious and state security offenses, including through the discredited reeducation through labor system; and 宗教的、民族的少数派の問題はどのように「国家機密」へ分類されるべきかを詳述した規則。 regulations detailing how religious and ethnic minority matters come to be classified as “state secrets.”
これらの文書は極めて慎重を期すものとされ、従って党内部か、党と政府のみに限って発行される。 これらはこの文書によって初めて公にされるもので、付録から選べる。 These documents are deemed extremely sensitive and are accordingly restricted to internal Party or Party and government circulation. They are made public for the first time in this report and a selection can be found in the appendices.
2004年11月に、中国は厳格な新しい全国宗教の規則(2005年3月1日施行)*2 を発布した。 新しい規則の条項によれば、主な目的のうちの2つは、「宗教的信念の自由」を保証すること、 「宗教活動の管理」を統制することで、これは今までの政策綱領、規則および試みに沿っている。 実施の影響がどうなるかは予測し得ないが、この新規則は只でさえ厄介な取締体制に、 さらに複雑さを増すものとなる。 In November 2004, China promulgated stringent new national religious regulations, effective March 1, 2005.*2 According to article one of the new regulations, two of the main purposes are to ensure “freedom of religious belief” and to regulate “the administration of religious affairs,” objectives consistent with earlier policy statements, regulations, and practice. Although it cannot be predicted what the effects of implementation will be, the new regulations add additional layers of complexity to an already burdensome regulatory structure.
政府の隠された目的は、2つの要素からなるように見えるだろう。 一つは、国家の認可無しに存在する宗教団体または教会、モスク、寺院、僧院あるいは会合を、 これまでより困難にすること。 もう一つは、全ての認可された宗教団体あるいはサイトの人員、財源および活動の監視を強固にすること。 新しい全国規則と、先行する新彊における監視体制(チベットを除く中国のどこよりも厳格)との 明確な類似により、新彊におけるこの方面の政策が、新しい国家規格に影響を及ぼした可能性を考えられる。 It would appear that the government's unstated aims are twofold: to make it more difficult than ever for a religious body or a church, mosque, temple, monastery, or congregation to exist without State approval; and to solidify oversight of the personnel, finances, and activities of every approved religious body or site. Because of certain similarities between the new national regulations and the pre-existing regulatory structure in Xinjiang (stricter than elsewhere in China with the exception of Tibet), it appears that policies in place in Xinjiang may have influenced the new national standards.
脚注*2 State Council (Order N. 426), Regulations of Religious Affairs, promulgated November 30, 2004, effective March 1, 2005 [中華人民共和国国務院令(第426号),宗教事務条例, 2004 年11 月30, 2005 年3月1日起施行], [online], ttp://www.china.org.cn/chinese/2004/Dec/732346.htm (retrieved February 14, 2005)].
中国の憲法や、多くの法令や、宗教的・民族的少数派に関する様々な政府白書が 宗教の自由の保証を含んでいるのに、現実は、新彊のイスラム教徒が持っている 宗教の自由とは、地方及び全国の当局がその時そのときに許可するだけのものに過ぎない。 国家統制を経験する多くの者にとって、気まぐれが試金石となる。 ある者には許されることが、他の者、特に分裂主義者の傾向がある、指導者的素質がある、 不忠実な政見を持つと疑われた者に対しては、厳罰と成り得る。 純粋な宗教の自由、すなわち個人が自由に他の者と共にその宗教を実践する権利は、 新彊のウィグル人には無いに等しい。 While China’s constitution, many of its laws, and various government white papers on religion and ethnic minorities contain guarantees of religious freedom, the reality is that Muslims in Xinjiang have only as much religious freedom as local and national authorities choose to allow at any given moment. For many who experience state repression, arbitrariness is the touchstone: what is permissible for some can result in harsh punishment for others, particularly those suspected of having separatist tendencies, leadership qualities, or disloyal political views. Genuine freedom of religion, that is, the right of individuals to freely practice their religion with others, is conspicuously absent for Uighurs in Xinjiang.
この報告書のためにインタビューを受けた情報提供者は、法や規則の枠組みが新彊で どのように実施されるか説明してくれた――政府の言いなりになるイマームの恒常的な 訓練から、「従わない」モスクの破壊、宗教出版物の統制、学校の粛清まで。 Informants interviewed for this report gave accounts of how the legal and regulatory framework is implemented in Xinjiang--from the annual training of imams for conformity with a government role, to the destruction of “non-conforming” mosques, to the control of religious publications, to purges of schools.
1990年代中頃以来、イスラム教の国家統制は、聖職者に焦点を当てるところから、俗衆への 嫌がらせにまで発展した。私たちはしばしば、モスクが、特に青少年の出席を阻止すべく 考えられた包括的な政府管理および監視の下にあると聞かされた。学生と公務員は、 イスラム教が禁じる豚食の観察以外、彼等が如何なる宗教活動にも公に従事することが 不可能であると報告した。他に、信仰がありすぎるとされたために人々が職を失い、 逮捕されることすらあると伝える者もあった。実践的イスラム教徒と厳格でないイスラム教徒の いずれとも、宗教表現の自由がほとんどないことを説明した。私たちが話した若い実践的 ウイグル人イスラム教徒は、誰もが嫌がらせの話なしに終わることはまずなかった。 Since the mid-1990s, state control of Islam has evolved from a focus on clergy to harassment of laity. We heard often that mosques are under comprehensive government control and surveillance, designed to discourage attendance, especially by children or young adults. Students and civil servants reported that it was impossible for them to publicly engage in any religious activity other than observing the Muslim ban on eating pork. Others told of people losing jobs, or even being arrested, because they were perceived as too religious. Both practicing and non-observant Muslims explained that there is almost no public latitude for religious expression. Hardly any young practicing Uighur Muslim we spoke with was without a story of harassment.
新彊における最も一般的な宗教抑制装置の1つが、一般的な犯罪に対する毎年の「激打」 キャンペーンだ。「激打」は国中で行われており、実施されているどこでも悪用されているが、 新彊におけるそれは、ウイグル人の宗教活動を、分離主義者活動の口実であるなどという 理屈をつけて、厳しく取り締まるために使用されている。 One of the most common devices for religious repression in Xinjiang is the annual “strike hard” campaign against general criminality. While “strike hard” is carried out throughout the country and leads to abuses wherever it is implemented, in Xinjiang it is used to crack down on Uighur religious activity on the theory that such activity is a cover for separatist activity.
逮捕、判決、および処刑の公式統計は秘密にされているが、ヒューマン・ライツ・ウォッチに よってモニターされたローカル・メディア報道の内容は、「不法な宗教活動」のために 毎年何千もの人々が拘留されるという点で一致している。2004年9月、新彊の中国共産党 長官は、当局が、一年の最初の8か月に「分離主義者およびテロ活動」に含まれる22の グループ及び個人の事件を起訴し、数はわからないがその時にはまだ執行されていなかった 死刑宣告を含む15件が通過した、と認めた。1997年以来、200人以上に死刑が宣告された 新彊は、国家保安「犯罪」のための処刑で国家をリードしている。 Although official statistics on arrests, sentencing, and executions are kept secret, the contents of local media reports monitored by Human Rights Watch are consistent with estimates that thousands are detained every year for “illegal religious activity.” In September 2004, Xinjiang’s Chinese Communist Party Secretary acknowledged that the authorities had prosecuted twenty-two cases of groups and individuals involved in “separatist and terrorist activities” in the first eight months of the year, and had passed fifty sentences, including an unspecified number of death sentences, which at the time had not been carried out. Xinjiang leads the nation in executions for state security “crimes,” with over 200 people sentenced to death since 1997.
北京は、ウイグルの分離主義者活動およびイスラム教に基づくテロリズムに関する懸念に 取り組むのに、その地域において高圧的な対策が必要であると主張する。ウイグルの 過激派が中国の支配の暴力的な転覆を主張したことには疑いないが、そのような者は ウイグルの政治活動家の間でさえ、少数だ。むしろ、以下に記述されるとおり、最近の 証拠は当該地域における攻撃的な活動の下落を示す。中国は、他の地域と比較して 相対的に宗教管理が弱い部分が悪化しないかを、また当該地域が警戒するのに難しい 8カ国との境にあることを恐れている。さらに近年、新彊は、魅力的な投資目的となる 石油の発見により、中国の財産となった。これは、戦略・保安上の問題を新彊に関する 政治的な意志決定のトップに据えるものとなった。その結果、新彊の政策全てが 「反政教分離主義」要素を持つに至った。宗教の自由を踏みつけにすることは、この キャンペーンにおいて、有用な道具と見なされているようである。 Beijing asserts that heavy-handed measures are necessary to address its concerns about Uighur separatist activity and Islamic-based terrorism in the region. Although there is no question that some Uighur extremists have advocated violent overthrow of Chinese rule, such individuals are a small minority, even among Uighur political activists. If anything, as described below, recent evidence shows a decline in militant activity in the region. Chinese fears likely have been exacerbated by its relatively weak control of the region compared to other areas, and the region’s hard-to-police border with eight countries. In addition, in recent years, Xinjiang has become an economic asset to China, with discoveries of oil that make it an attractive investment destination. This has led to strategic and security concerns finding their way to the top of political decision-making about Xinjiang. One result is that all policies in Xinjiang have an “anti-separatism” element; stamping down on freedom of religion is seen as a useful tool in this campaign.
北京にとって新彊は、台湾やチベットと概ね同じ種類の政治問題と化した。 分離または自治、あるいはその双方の要求は、北京では、中国国家の存続及び 中国共産党(CCP)の支配を揺るがしかねない脅威――巨大な少数民族人口を抱える 国のありとあらゆる部分に対する危険信号――と見られている。 For Beijing, Xinjiang falls into the same broad category of political concerns as Taiwan and Tibet. Demands for separation and/or autonomy are seen in Beijing as a threat to the continued viability of the Chinese state--they are a dangerous signal to the many parts of the country with large ethnic-minority populations--and the rule of the Chinese Communist Party (CCP).
かくて、この非常に抑圧的な取締体制の主要な目的は、中国共産党及び国家への忠誠を 強いることとなる。党の路線に対する異議あるいは逸脱の公式な表現は、党の文書、報道、 法廷において「全国統一の侵害」、「国民の分裂」あるいは中国刑法下では非常に重い刑と なる「国家保安侵害」とすら結びついている。実際の、あるいは潜在的な異議申し立てに 対するこの攻撃的な反応は、公式演説および政策文書の好戦的な調子に反映されており、 そこでは当局によって、不法な宗教活動を「粉砕」「鎮圧」「撲滅」「掃討」し、「矯正」「再教育」 し、そして言うことを聞かない信仰者および聖職者「に対して戦争を仕掛ける」などと言われている。 Thus, a primary purpose of this highly repressive regulatory framework is the enforcement of loyalty to the Chinese Communist Party and the state. Public expression of dissent or deviance from the Party line is associated in Party documents, the press, and the courts with “harming national unity,” “disuniting nationalities,” or even “harming State security,” charges which carry very heavy penalties under China’s criminal law.*3 This aggressive response to real or potential dissent is reflected in the bellicose tone of official speeches and policy documents, in which authorities are called upon to “smash,” “suppress,” “eliminate,” and “wipe out” unlawful religious activities and to “rectify,” “reeducate,” and “wage war against” non-conforming believers and clergy.
脚注*3 中国人権と人権観察アジア(共同報告)の「誰がための保安?中国の新しい刑法典における 『国家保安』」(人権観察報告第9巻第4号、1997年4月)を見よ。 See Human Rights in China and See Human Rights Watch/Asia (joint report), "Whose Security? ‘StateSecurity’ in China's New Criminal Code," A Human Rights Watch Report, vol. 9, no. 4, April 1997.
民族独立派の心情は、新彊において現実のものとなっている。とはいえ、それは基本的人権の 広範な否認を正当化するものではない。北京から3,000kmを越え、別個の歴史、人種構成、 文化を持つ州では、中国からの純粋な自治への強固で幅広い支援があることがわかっている。 中国人の大規模な移住にもかかわらず、人口の半分以上は、依然として中央アジア原住民と イスラム教徒である。政府に支援された中国人系移民の殺到に直面した新彊のウィグル人は、 チベット人と同様、自分達の文化的存続を懸念している。 Separatist sentiments are a reality in Xinjiang, though they provide no justification for the broad denial of basic rights. There appears to be strong popular support for genuine autonomy from China in a province more than 3,000 kilometers from Beijing, with a distinct history, ethnic make-up, and culture. In spite of large-scale Chinese migration, more than half of the population continues to be of Central Asian origin and Muslim. Much like Tibetans, the Uighurs in Xinjiang are concerned for their cultural survival in the face of a government-supported influx of ethnic Chinese migrants.
ウイグルの宗教を統制する中国の努力は非常に広範で、抑圧の範囲を超え、ウイグルの 宗教性を全面的に国家の目的へ改造することを目指したらしき懲罰統制に及ぶものと 見られるほどである。ウイグル以外のグループは、新彊にとって分離主義者の脅威を 示すものとは思われておらず、統制は比較的に緩やかとなる傾向にある。新彊における 他の民族(カザフ人、タジク人、ウズベク人、モンゴル人その他)は、中国から独立した 国家を持っており、同様の民族独立主義者的野望を持つものとは思われていない。 主なイスラム教徒集団にあって、ウィグル人だけが独立国家を持たないのである。 China’s efforts to control Uighur religion are so pervasive that they appear to go beyond suppression to a level of punitive control seemingly designed to entirely refashion Uighur religious identity to the state’s purposes. Non-Uighur groups are not perceived as presenting a secessionist threat for Xinjiang and are subject to less stringent controls. The other ethnic groups in Xinjiang (Kazakhs, Tajiks, Uzbeks, Mongols, and others) have independent states outside China and are not perceived to have similar ethnonationalist aspirations. Among the major Islamic groups, only the Uighurs do not.
大半のウィグル人にとって最大の問題は、宗教それ自体ではなく、植民地にされてしまうという 鋭い痛みを伴った、彼等独自のアイデンティティに対して押しつけられる宗教規制として予測 される脅威である。イスラム教こそがウイグルのイスラム教徒における伝統的なアイデンティティ や文化の中核であるため、そのアイデンティティを損なうべく中国の政府当局によって置かれた 厳重な制限を、彼等は目の当たりにしている。 For most Uighurs the paramount issue is not religion per se, but the perceived threat that religious repression poses to their distinct identity coupled with their acute feeling of being colonized. They view the tight restrictions placed by the Chinese authorities on Uighur Islam as an attempt to debase their very identity, as Islam is an essential component of their traditional identity and culture.
明らかに、まさにこの理由のため、ウイグル人たちの宗教活動でCCP組織による承認を欠くものは 違法と推定される。宗教の自由を保障するという中国政府の言い分に反して、それだけの敬意が 払われるのは、本質的に「国家の認可した」宗教であるものに限られる。 Apparently for precisely this reason, religious activity among Uighurs is presumptively illegitimate unless approved by the CCP apparatus. Despite the Chinese government’s claim that it guarantees the right to freedom of religion, such respect applies only to what is essentially “state-sanctioned” religion.
純粋な宗教の自由、すなわち、公的であれ私的であれ、単独であれ他の者との集まりであれ、 誰かの信仰または崇拝における信念、遵守、実践、そして教授することを明白にする権利を 含むものは、新彊のウイグル人には明らかに存在しないのである。 Genuine freedom of religion, which includes the right to manifest, in public or private, alone or in community with others, one’s religion or belief in worship, observance, practice, and teaching, is plainly absent for Uighurs in Xinjiang.
イスラム教をきつい国家管理下に閉じ込めることにより、分裂の原動力としてこれを押さえつけよう とする中国の試みは、甚だしい人権侵害であるのみならず、宗教表現をますます地下に潜らせ、 宗教性アイデンティティのより過激で反抗的な形態への発達を促すものに他ならない。国家と この少数派との緊張を調停できるような穏健な声は、だんだん小さくなって来ている。 China’s attempts to suppress Islam as a motive force for separatism by confining it to tight state control is not only profoundly violative of human rights, but is a policy that is likely to alienate Uighurs, drive religious expression further underground, and encourage the development of more radicalized and oppositional forms of religious identity. Moderate voices that could mediate tensions between the state and this minority population are likely to dwindle.
中国は2001年9月11日以来、ウィグル人の弾圧を、世界的な「テロとの戦い」の一部として 位置づけようとした。合衆国への攻撃で起きた空気や、アフガニスタンで戦っているウイグル 人の存在が判明した事実を悪用することにより、中国はウイグル人を、新疆における重大な イスラム教徒テロリスト供給源としてうまく描き出してみせることに成功した。自由な報道を 欠くために、情報源を比較して物事について独自の判断をすることがほとんどできない 中国社会では、この見解は支配的となったように見える。 Since September 11, 2001, China has attempted to position its repression of Uighurs as part of the global “war on terror.” By exploiting the climate that followed the attacks on the United States and the fact that some Uighurs were found fighting in Afghanistan, China has consistently and largely successfully portrayed Uighurs as the source of a serious Islamic terrorist threat in Xinjiang. This perception seems to have now become dominant with the Chinese public, which because of the lack of a free media has little ability to compare sources of information and come to independent judgments about this claim.
公の場に「テロリスト」のラベルが持ち込まれたことは、ウイグルと中国の民族集団との反目を 募らせることとなった。当該地域でインタビューを受けたウイグル人たちは、当該区域における 中国支配への反対者は、ここ半世紀に渡って数多くのラベルを貼られたと指摘した。彼等は 国家により、1950年代から1960年代にかけては反動分子及び民族主義者、1970年代から 1980年代には反革命主義者、1990年代には分離主義者、そして今、2001年以来はテロリスト と記されているのである。 The incorporation of the “terrorist” label into the public discourse has in turn heightened distrust between the Uighur and ethnic Chinese communities in Xinjiang. Uighurs interviewed in the region point out that opponents to Chinese rule in the area have been given many labels over the last half-century: they were described by the state as feudal elements and as ethnic nationalists in the 1950s and 1960s, as counterrevolutionaries in the 1970s and 1980s, as separatists in the 1990s, and now, since 2001, as terrorists.
アメリカに対する攻撃の直後、中国は「東トルキスタンのイスラム教勢力」(ETIM)を国連の 非合法テロ組織のリストに入れる試みを支援すべく、成功裡にワシントンに対してロビー 活動をした。過去に小さな独立支持組織が暴力によったことはあるものの、1998年以来、 重大な過激派活動に関する報告は存在しない。これは、政治的な目標に近づくために 暴力を奉じ続ける個人あるいはグループが存在しない可能性を示唆するものではない。 しかし、中国の政府関係者は、近年、分離主義者活動が現実に減少しており、国家の 存続に対する脅威ではないと認める。中国は、日和見的に9月11日以来の環境を利用し、 新彊において平和な宗教的・文化的メッセージを流布する個人が、単に戦術を変更した テロリストであるなどと、理不尽にも公言している。 In the immediate aftermath of the attacks on the United States, China successfully lobbied Washington to support its efforts to place the “East Turkestan Islamic Movement” (ETIM) on a United Nations list of banned terrorist organizations. While small pro-independence organizations have in the past resorted to violence, since 1998 there have been no reports of significant militant activity. This is not to suggest that there may not be individuals or groups who continue to embrace violence to further their political goals. But Chinese officials admit that in recent years separatist activity has actually decreased and is not a threat to the viability of the state. China has opportunistically used the post-September 11 environment to make the outrageous claim that individuals disseminating peaceful religious and cultural messages in Xinjiang are terrorists who have simply changed tactics.
ヒューマン・ライツ・ウォッチは中国に対し、新彊における宗教と人権への取り扱いを再考する ように強く要請する。その多くがイスラム教国である中国の友達および隣人や、イスラム諸国 会議機構のようなグループは、新彊に適用されうる宗教に関する規則を中国がすべて公開 することを要求すべきである。中国は、宗教や思想の自由に関する国連特別報告官を招待 し無条件のアクセスを許可し、かつ、その権限と完全に一致する条件で新彊を訪れる明確な 目的のために中国に帰る専断的な拘留に関する国連ワーキンググループを招待するように 圧力を受けるべきである。 Human Rights Watch urges China to reconsider its approach to religion and human rights in Xinjiang. China’s friends and neighbors, many of them Islamic states, and groups like the Organization of the Islamic Conference should insist that China make public all regulations on religion applicable to Xinjiang. China should be pressured to invite and allow unfettered access to the U.N. Special Rapporteur on Freedom of Religion or Belief and invite the U.N. Working Group on Arbitrary Detention to return to China for the express purpose of visiting Xinjiang on terms fully consistent with its mandate.
中国の逮捕、監禁、拷問、思想犯の死刑執行まである記録を考慮して、いかなる国も、中国 へのウィグル人の追放、犯罪人引き渡しあるいは言い渡しに参加すべきではない。新彊に おける外国人投資家は、職場内の宗教の自由を主張し、その事業活動が、いかなる方法に おいても新彊における宗教の自由の欠落を幇助しないことを保証すべきである。アメリカは 今後、政治的な便宜があっても、十分な証拠のないテロ組織をリストに入れることについて、 中国からのいかなる要求をも黙認すべきではない。 In view of China’s record of arrest, imprisonment, torture, and even execution of religious prisoners, no country should participate in deportation, extradition, or rendition of Uighurs to China. Foreign investors in Xinjiang should insist on religious freedom within their workplaces and ensure that their operations do not in any way abet the lack of religious freedom in Xinjiang. The United States should not, for political convenience, acquiesce in any future demands from China to place organizations on lists of terrorist organizations without sufficient evidence.
The first military "comfort station" providing on-site sex for the Japanese army was established in Shanghai around 1932.(6) Full-scale i nstitutionalisation of such facilities for sexual slavery appears to have begun after 1937. That year the Japanese Imperial Army captured Nanjing, China. During their assault, troops committed torture including rape and killing of civilians on such a massive scale that it is referred to as the "Rape of Nanjing".
denied responsibility for the "comfort women" system by attributing it to private agents. However in 1992, following the release of documentary evidence discovered by Professor Yoshimi Yoshiaki proving the role of the Japanese government and military, the government of Japan was forced to admit its direct involvement in the establishment and organisation of the system.
4.4.2 Japanese Government Apologies to the "Comfort Women"
The first official apology to "comfort women" was made in January 1992, a few days after Japanese historian Yoshimi revealed irrefutable proof of official involvement in the operation of wartime "comfort stations". Prime Minister Miyazawa apologized to the Korean people during a state visit to South Korea.
(6) Yoshimi, Yoshiaki, Comfort Women: Sexual Slavery in the Japanese Military During World War II, (Suzanne O’Brien trans.), Columbia University Press, 2000.
(39) Quoted in Yoshimi, supra note 6, p.199. In similar vein, Nakayama, Nariaki, Minister of Education, in July 2005 publicised suggestions that survivors could be proud that "their existence soothed distraught feelings of men in the battlefield and provided a certain respite and order", See: Nakayama won't drop `comfort women' issue, The Asahi Shinbun, 12 July 2005, available at: http://www.asahi.com/english/Herald-asahi/TKY200507120252.html
この報告書は、これまでは利用不可能だった文書資料のみならず、3年間かけて別々の時に 行われたウイグルの個人とのインタビューにも基づくものである。新彊において、ヒューマン・ ライツ・ウォッチは都市・田園地帯を訪れ、学生、教師、個人と国有部門従業員、ビジネス・ オーナー、失業中の個人、農民、出かせぎ労働者、聖職者およびジャーナリストなど、あらゆる 階層の人々と会見した。私たちはモスク、学校、大学、病院、バザー、レストラン、観光地その他 公開の場所を訪れた。インタビューも路上で、列車で、バスや自家用車で行なわれた。 This report is based on previously unavailable documentary sources as well as interviews with Uighur individuals at different times over a period of three years. In Xinjiang, Human Rights Watch visited urban and rural areas and interviewed people from all walks of life, including students, teachers, private and state-sector employees, business owners, unemployed individuals, farmers, migrant workers, clerics and journalists. We visited mosques, schools, universities, hospitals, bazaars, restaurants, tourist sites, and other public places. Interviews were also conducted in the street, in trains, buses, and private cars.
新彊の地を覆う非常に抑圧的な雰囲気のために、ウイグルの個人はもっともなことに、人に 見られ、聞かれ、政府の政策について部外者と話した疑いをかけられかねないことを恐れている。 回答者はよく、政府職員として奉職する多くの人々は、好むと好まざるとにかかわらず、宗教や 民族性といった微妙な問題について公に話すことを危険にしていると意見する。しかしながら、 個人的で安全な状況になると、ほとんどの相手は自由にそれらの見解を吐露した。 Because of the highly repressive climate prevailing in Xinjiang, Uighur individuals have a legitimate fear of being seen, heard, or even suspected of talking with outsiders about government policies. Respondents frequently observe that many people serve as government agents, willingly or unwillingly, making it unsafe to talk publicly about sensitive issues such as religion and ethnicity. In private and secure settings, however, most interviewees freely expressed their views.
被会見者を保護するために、この報告書では、私たちは匿名としており、私たちと話した人の個人情報 を保護する必要から、インタビューの場所を省略した。匿名としているところでは、引用はそれとわかるよう示す。 To protect interviewees, in this report we have used pseudonyms and omitted the place of interview where necessary to protect the identity of persons who spoke with us. Where pseudonyms are used, the citations so indicate.
チュルク・ウイグル系の言語をローマ字化するのに、国際的な標準はない。また、用語「ウィグル」 (この報告書中で使用される音写)には、Uygur、UyghurおよびWeigurを含む、様々な他の綴りがある。 中国語では、この名はWeiwu'er(維吾尓)と訳される。人名はさらに、元の名がウィグル語であるか、 中国語に音写されたものか、あるいは公文書で使用される短縮形であるかによって著しく異なる。 かくて例えば、ウイグル名Abdulkerimは中国式にAhbudoukelimu[阿布都克里木]と写されるが、 公文書ではAbudou[阿布都]となる。地名は中国語では、固有の言語と異なる名前になる。かくて、 伊寧の都市はウィグル語でGhuljaと呼ばれ、Hetian[和田]はホータンとして知られる。 There is no international standardized romanization for the Turkic-Uighur language, and the term “Uighur,” the transcription we use in this report, is found in a variety of other spellings, including Uygur, Uyghur, and Weigur. In Chinese, the name is transliterated as Weiwu’er [維吾尓]. People’s names also differ markedly, depending on whether the original name is in Uighur, in Chinese transliteration, or in the abbreviated form used in official documents. Thus, for example, the Uighur name Abdulkerim is transliterated in Chinese as Ahbudoukelimu [阿布都克里木], but will appear as Abudou [阿布都] in official documents. Places have different names in Chinese than in indigenous languages. Thus the city of Yining [伊?] is called Ghulja in Uighur, and Hetian [和田] is known as Khotan.
書き方の統一とより広い認識のために、この報告書では新彊ウイグル自治区の地名に、中国の 公式な音写を採用した。ここに我々は、簡単に「新彊」と呼ぶものとする。 For the sake of uniform orthography and wider recognition, this report has adopted the official Chinese transliteration of place names in the Xinjiang Uighur Autonomous Region, which we refer to simply as “Xinjiang.”
中国北西の最も遠い隅に位置する新彊は、1884年に初めて、中国の帝国に形式的に組み入れ られた。中央アジアの国8ヶ国と国境を接しつつ、新彊はさまざまな面において、中華人民共和国 の遠く離れた辺境の地に留まっている。社会経済的な指標の多くで遅れており、また北京とは 文化的歴史的な繋がりをほとんど持たない。新彊は中国にあって、イスラム教徒が大多数を 占める唯一の州あるいは「自治」区域である。実に新彊こそは、チベットを別にすると、中国が 管理する地域にあって中国人がまだ少数民族にとどまっている唯一のものである。 Located in the farthest northwest corner of China, Xinjiang was first formally incorporated into the Chinese empire in 1884. Bordered by eight central Asian countries, in many ways it remains a remote outpost of the People’s Republic of China, lagging in many socio-economic indicators and sharing few cultural or historical ties with Beijing. Xinjiang is the only Chinese province or “autonomous” region with a Muslim majority. Indeed, along with Tibet it is the only administrative region in China in which ethnic Chinese still constitute a minority.
新彊における中国人以外の人口凡そ900万は、そのほとんどがイスラム教徒である。この グループにおける圧倒的大多数、凡そ800万がウィグル人である。 The non-Chinese population of Xinjiang of approximately nine million is almost entirely Muslim. The overwhelming majority of this group, approximately eight million, are Uighurs.
新彊における中国の支配は、決して全面的には受け入れられていない。これは特に、ウィグル 人たちに当てはまる。緊張の主な源は、新彊への中国人の大規模な移住であった。それは 地域固有の文化、言語および伝統に破滅的な効果があったと中国人以外の多くの者が信じる。 中国人以外の多くの者が、その結果、文化的・経済的・政治的に中国人が蔓延っていることを 怖れると言う。多くの者が、これこそ中国という国家の政策の目標であると断言する。 Chinese domination of Xinjiang has never been fully accepted. This is particularly true among Uighurs. A major source of tension has been the large migration of ethnic Chinese to Xinjiang, which many non-Chinese believe has had disastrous effects on local culture, language, and traditions. Many non-Chinese say that as a result they fear being overrun culturally, economically, and politically by ethnic Chinese. Many assert that this is the aim of Chinese state policy.
独立したウイグルの文化および宗教を、中国が、分離主義および「テロリズム」(の拡張)と同一視 しようとしたやり方を理解するためには、地域の歴史を理解することが大事である。以下の要約は、 経済的な地域統合への中国の努力、ウイグル人としての自覚におけるイスラム教の役割、そして 中国の支配および政府弾圧に対する猛烈な抵抗の実例に関する研究を含む。 To understand the way that China has attempted to equate independent Uighur culture and religion with separatism, and by extension with “terrorism,” it is useful to understand the history of the region. The following summary includes a study of China’s efforts to economically integrate the area, the role of Islam in Uighur identity, and instances of violent resistance to Chinese rule and government crackdowns.
ウイグルの人々の先祖はおそらく、7世紀ごろタリム盆地(新彊の南半分)のオアシスに定住した モンゴル人に始まる遊牧民族であろう。彼等は、10世紀から17世紀にかけて徐々にイスラム教 に改宗していった。当該地域は1759年に満州人の清王朝に正式に併合された。しかし、規則的 に当該地域に起こった多数の暴動により、支配力は緩かった。1866年から1876年までは、新彊 はカシガルを本拠とするYakub将軍の支配下にあった。清軍によって1877年に再び征服され、 1884年に彼等の「新しい領土」すなわち新彊として正式に統合される前のことである。1911年の 清王朝の崩壊は、地方の将軍たちが覇を競う時代を招くこととなった。 The ancestors of the Uighur people were most likely nomadic tribes originating from Mongolia who settled in the oases of the Tarim basin (the southern half of Xinjiang) around the seventh century. They were gradually converted to Islam from the tenth to the seventeenth century. The region was formally annexed to the Manchu Qing Empire in 1759, but effective control was loose due to the numerous uprisings that regularly shook the region. From 1866 to 1876, Xinjiang was under the rule of the Kashgar-based warlord Yakub Beg, before being reconquered in 1877 by the Qing troops and integrated formally into the empire as their “New Dominion,” Xinjiang [新疆], in 1884. The fall of the Qing Empire in 1911 opened an era of rule by competing local warlords.
1944年には、ソビエトに支援された独立東突厥斯担共和国(ETR)が Yili, Tacheng, Ashan の 3西域に設立され、伊寧を首都とした。これは1947年には、新疆の残りを支配した国家主義勢力 を迎えて、正式な政府に統合された。 In 1944, a Soviet-backed independent East Turkestan Republic (ETR) was set up in the three western districts of Yili, Tacheng, and Ashan, with Yining as the capital. In 1947, it joined in a formal government with the nationalist forces controlling the rest of Xinjiang.
中国の内戦が中共有利に傾いた結果、スターリンは、自身の有する中央アジアソビエト共和国 の裏庭に控えるムスリム国家主義支援にあまり関心がなく、東突厥斯担共和国と中国共産党 が平和裡に新疆の征服について交渉するよう圧力をかけた。1949年夏、交渉のために北京へ 向かう東突厥斯担共和国の代表を乗せた飛行機は、その途上で墜落し、いろいろと疑わしい 状況で乗客全員を死なせた。これは当該地方の国家主義者リーダーを舞台から追い出し、 できたてほやほやの中華人民共和国への新彊編入路線に道を譲ることとなった。 As the outcome of the Chinese civil war turned to the advantage of the Chinese Communists, Stalin, who had little interest in supporting a Muslim nationalist regime in the backyard of his own Central Asian Soviet republics, pressed for negotiations between the East Turkestan Republic and the Chinese Communist Party for a peaceful takeover of Xinjiang. The plane carrying the East Turkestan representatives on their way to Beijing in August 1949 for the negotiations crashed, killing all the occupants in circumstances that have led to widespread suspicion. This removed the local nationalist leaders from the scene and made way for the incorporation of Xinjiang into the newly born People’s Republic of China.
北京は直ちに当該地域への大規模移住政策を開始し、少数民族中国人の割合は1949年の 6%から、1976年の毛沢東の死までには41.5%へ増加した。トウ小平の「開放と改革」によって 始められた1980年代の相対的な自由化は、新彊に大幅な自治を許した。これには特定の 文化的・宗教的慣習の尊重が含まれる。古代のモスクが補修され、新しいものが建てられ、 地下に潜った文化的伝統が浮上し、個々の経済活動が再び許容された。新彊に配置された 中国の幹部および人員の数は減少し始め、1980年代の終わりまでには、中国人人口の割合 は37.5%まで落ちた。 Beijing immediately started a policy of large-scale migration into the region, and the proportion of ethnic Chinese increased from 6 percent in 1949 to 41.5 percent by the time of Mao’s death in 1976. The relative liberalization of the 1980s initiated by Deng Xiaoping’s “Opening and Reform” allowed for greater autonomy for Xinjiang. This included respect for certain cultural and religious practices. Ancient mosques were restored and new ones built, cultural traditions that had gone underground resurfaced, and individual economic activities were tolerated again. The number of Chinese cadre and personnel stationed in Xinjiang began to decrease, and by the end of the 1980s, the share of the Chinese population had dropped to 37.5 percent.
しかしながら1990年代には、北京は経済的及び土地所有への誘因の組み合わせにより、 新彊への中国人流入の迅速な加速を巧みに計画実行した。その十年間に約120万人が 新彊に定住したので、今では中国人人口の割合は、全部で約1850万人のうちの40%に まで押し上げられた*4。中国人移民は、新彊の経済開発から、ウィグル人より遥かに巨大な 利益を得る傾向にあり、これは多くの緊張の源となった。ウィグル人と中国人の間の 社会経済的な相違の深刻さは、前者の平均寿命が、その地域の中国人移民より平均して 約10年少ないという事実に反映されている*5。 In the 1990s, however, through a combination of economic and land ownership incentives, Beijing engineered a rapid acceleration of the ethnic Chinese influx to Xinjiang. About 1.2 million people settled in Xinjiang during the decade, pushing the proportion of the ethnic Chinese population to 40 percent of the total of some 18.5 million people at present.4 Ethnic Chinese migrants have tended to benefit from the economic development of Xinjiang to a far greater degree than Uighurs, a source of much tension. Profound socioeconomic disparities between Uighurs and Chinese are reflected in the fact that the former have on average about ten years less life expectancy than the Chinese settlers in the region.5
4 "Analysis of the characteristics of population migrations in the western regions during the 1990s," Social Science Review, vol. 19, no. 2, April 2004, pp. 14-15 [90 年代中后期西部地区千?人口特征分析, 科学?横,2004 年4 月 (?第19 卷第2 期), 14-15 ?]. The Chinese authorities have consistently refused to acknowledge publicly any influx of migrants from interior China into Xinjiang.
5 The 1990 national census showed that the mortality of ethnic minorities in Xinjiang was 3.6 times higher than for the Han population. Life expectancy was 61.62, against 71.4 for the Han population and 70 for China overall (“The quality and labor situation of the population from Xinjiang ethnic minorities,” Journal of Xinjiang University, September 1999, vol. 7, no. 3 [新疆少数民族人口的素?与就?, 新疆大学学?, 1999 年9 月第7 卷第3 期]).
ウィグル人は長い間、イスラム教スンニ派の穏健で伝統的な形態を生きており、これには この地方の、オアシスに居住する人々の民俗や伝統が強く吹き込まれている。今日では、 この地方にも大都市が出現したが、ほとんどのウィグル人はまだ地域社会で生活している。 シルクロード(2千年前、仏教がインドから中国に伝えられたとき通った道)で繋がっている 異国の人々との間の商的・文化的ブローカーとしての彼等の歴史は、著しく寛容で開放的な 回教信仰を、また文学・科学および音楽の豊富な知的伝統を生み出した。カシガルへの 19世紀の旅行者は、女性が離婚を申し立てる権利、事業を独力で営む権利を持つなど、 多くの自由を楽しむと記した。 The Uighurs have long practiced a moderate, traditional form of Sunni Islam, strongly infused with the folklore and traditions of a rural, oasis-dwelling population. Today most Uighurs still live in rural communities, although large cities have emerged in the region. Their history as commercial and cultural brokers between the different people connected by the Silk Road (through which Buddhism was introduced to China from India two millennia ago) gave rise to a markedly tolerant and open version of Muslim faith and a rich intellectual tradition of literature, science, and music. Nineteenth-century travelers to Kashgar noted that women enjoyed many freedoms, such as the right to initiate divorce and run businesses on their own
スーフィー教、特別な聖人の伝説を中心に展開しつつ師から弟子へと伝えられた深く神秘的な 回教の伝統は、新彊において同様に、長く歴史に残るものとなった。回教は日常生活にあって、 個人的・社会的価値の源を説明し、野望や苦情について語るための語彙を与えるものとなって いる。導師は伝統的に村生活の仲裁人にしてまとめ役であり、宗教的な役割と同様に、多くの 社会的な役割をも果たす。 Sufism, a deeply mystical tradition of Islam revolving around the cult of particular saints and transmitted from master to disciples, has also had a long historical presence in Xinjiang. In daily life, Islam represents a source of personal and social values, and provides a vocabulary for talking about aspirations and grievances. The imam is traditionally a mediator and a moderator of village life, and performs many social functions as well as religious ones.
1980年代には新彊の境界が穴だらけになったので、中国政策下で得られなかった宗教教育を 受けるために、多くの若いウィグル人が秘密裡にパキスタンへ行った。その帰国に至るや、 彼等はこの冒険と、この地域に典型的な導師たちを遥かに上回るコーラン神学の知識により、 大いなる名声を博することとなった。小規模で限定的な地下宗教団体が出現し始めた。中国の 支配に対する緊張および反対の長い歴史が既に存在した(以下を参照)。この時期に、それは 回教色を呈し始めた。 As the borders of Xinjiang became more porous in the 1980s, a number of young Uighurs went clandestinely to Pakistan to receive the religious education they could not obtain under China’s policies. Upon their return, they enjoyed great prestige due to their ventures abroad and their knowledge of Koranic theology, far beyond that typical among local imams. Small-scale, localized underground religious organizations started to emerge. A long history of tension and opposition to Chinese domination already existed (see below). In this period it began to take on an Islamic color.
サラフィズム、世界中の多くの聖戦運動に繋がる急進的回教イデオロギーが、新彊において 特筆すべき程度まで定着したという証拠はない。中国の支配に対する反乱の提案者は、その 行動を正当化するために、回教の語彙および北京に対する宗教上の苦情を使用した。しかし ながら、これらは主流の見解ではない。 There is no evidence that Salafism, the radical Islamic ideology connected to many jihadist movements around the world, has taken root to any significant extent in Xinjiang. Proponents of rebellion against Chinese rule have used the vocabulary of Islam and religious grievances against Beijing to justify their actions. These are not, however, mainstream views.
最近の報告書は、ヒズブ・タフリール(解放党)、中央アジア全域のカリフの地位設立を主張し、 その本部をロンドンに置く勢力が、最近になって南新彊に侵入を果たしたと示唆する。しかし これは、暴力の擁護からは程遠い。ヒズブ・タフリールは、ウズベキスタンや他の中央の アジアの国々において、厳しい弾圧の対象となっているのである。中国においても不法とされる。 Recent reports suggest that Hizb ut-Tahrir (Party of Liberation), a movement which advocates the establishment of a pan-Central Asian caliphate and whose headquarters is located in London, has recently made inroads in Southern Xinjiang, but it has so far never advocated violence. Hizb ut-Tahrir is the object of rigorous repression in Uzbekistan and other Central Asian countries. It remains illegal in China.